孟 軍

（山東大學藝術學院,山東濟南 250100）

生態(tài)女性主義發(fā)展至今，所關注的群體包括女性與自然，以及社會內外所有遠離中心主體位置的群體。所謂“社會性同構”，站在批判性生態(tài)女性主義學者，如格里塔·加德(Grеtа Gааrd)①等人的立場上來說：“女性與自然因為受到同一套統(tǒng)治邏輯的壓迫而自發(fā)形成了一個命運共同體。這種共同體是后天構建的、而非先驗的、本質主義的?！盵1]換言之，如果對“親近性”的論證是個“認親”的過程，那么應該被重視的是女性群體與自然在生存過程中被迫保留的社會性基因，而不是她們天生攜帶的生物學基因。女性與自然在邏格斯中心主義的運行體制內遭受了同樣的壓迫對待，因此形成了一種“社會性同構”的身份，兩者均被放置于他者位置，作為承接所有反面特質的容器，在對比中彰顯男性與人類的主體性。弗里達·卡洛(Fridа Kаhlо，1907-1954)正是在這種情境下感受到女性與自然的社會性同構關系，因此選擇靠近自然以獲得精神上的力量，這是其作品中大量自然符號反復出現的根源所在。

弗里達·卡洛所處的20世紀是世界歷史變革最劇烈的時代。全球化時代到來，兩種嶄新的哲學思想走上舞臺——過程哲學與實用主義哲學，該哲學不再承認不變真理的存在，提出人類想要理解世界應當將重心轉移到不斷變化的經驗與形而上的過程中來。[2]而在美學領域中，表現的原則開始踏上歷史之途，它無視、否定客觀世界，開啟了極端依賴創(chuàng)作者主體性的先河，并拋棄了傳統(tǒng)的再現論和模仿論，審美和藝術首次擁有了自己的獨立地位，不再像古典藝術一樣依賴于諸權威的支持。[3]政治、經濟、科技、哲學上的激烈變革使西方現當代藝術呈現出不同以往的嶄新面貌。

在這種大環(huán)境下，身處現代藝術繁榮時期的弗里達，在創(chuàng)作中將現代與后現代的激烈碰撞相融合，其作品不僅帶有墨西哥本土意識，而且還蘊含著外來的歐洲文明。透過弗里達雜糅的藝術風格，本文梳理出她對“父權社會中的女性身份”這一議題所作出獨特、堅定而又超越時代限制的答案。同時，更進一步地對其作品中關于“女性與自然的關系”這一問題的回答進行剖析，以期更好的解讀何為“社會性同構”的關系。

一、社會性同構的概念

“社會性同構”是生態(tài)女性主義發(fā)展到20世紀末對于女性與自然關系的新認識，認為女性與自然間所謂“更親近”的關系，是由于處在同一統(tǒng)治邏輯下而產生的，這是一種社會性的同構關系，而非本質主義、先天存在的同構關系。在此之前，部分生態(tài)女性主義者對于女性與自然關系的認識更偏向本質主義，認為女性與自然存在某種固有的天然聯(lián)系，所以兩者關系更加親近——這是一種具有局限性的認識。

生態(tài)女性主義在西方被視為是一場運動，誕生于20世紀末的女權運動是生態(tài)女性主義理論形成的基礎，該理論最初以為婦女爭取墮胎權、離婚權和平等權作為主要目標，而后發(fā)展了與生態(tài)有關的內容。其興起的總體語境是試圖破除二元論思維模式的后現代思潮，反對人類中心論和男性中心論。生態(tài)女性主義在倡導階級平等、解決生態(tài)危機、推崇種族平等和追求婦女解放的斗爭中應運而生。

以蘇珊·格里芬(Susаn Griffin)為主要代表的研究者提出，自然與女性之間存在一些明確的相似特征，且其是自然與女性固有的，因此女性先驗的就更接近自然，這種觀點長期以來使生態(tài)女性主義被與本質主義標簽聯(lián)系在了一起，而本研究對此是不認可的。長期以來，婦女一直與自然相聯(lián)系，例如“自然母親”“地球母親”等。凱倫·沃倫(Kаrеn Wаrrеn)指出了用來描述婦女、自然和核武器的語言往往是性別歧視和自然主義的。婦女被用動物術語描述為寵物、奶牛、母豬、狐貍、小雞、蛇、母狗和兔腦。在父權制文化中，動物被視為比人類（特指男性）低等的存在，將婦女動物化，強化并授權了婦女的低等地位。同樣，也加強和授權了對自然的統(tǒng)治?！白匀荒赣H”被強奸、征服、開采；她的秘密被“穿透”，她的“子宮”將為“科學的人”服務，對自然和動物的剝削是通過將它們女性化來證明的；對婦女的剝削是通過將她們自然化來證明的。[4]

這種先驗的將女性與自然相聯(lián)結的行為，會最終導致自然與婦女的邊緣化狀態(tài)變?yōu)椤袄硭斎弧保⑦M一步加強婦女和自然的“他者”身份；這會將自然與女性被放置于男權統(tǒng)治文化的對立面，使兩者再次落入父權制社會文化二元論的窠臼，造成對女性性別的進一步貶低。結果是，在解決方案上只能提出一些治標不治本的改良方案；在思考邏輯上最終走向賦予被壓迫者以主體地位的道路。如果從校正父權制社會低估女性價值與輕視女性氣質的層面來思考，上述視角存在合理，但當該理論被放置在實際情況中時，就會有極大可能被當作宣揚女性優(yōu)越論的注腳。[5]

因此，在當代社會中，許多女性主義者們都在嘗試消除這一看似歷史悠久、根深蒂固的聯(lián)系，社會性同構的認識就是在這一情況下誕生的。

人類學家卡洛琳·麥茜特(Cаrоl(xiāng)yn Mеrсhаnt)指出“自然和婦女都被認為處于比文化更低的水平，而文化在象征性地和歷史上都與男性相關。由于婦女的生殖、養(yǎng)育和育兒等生理功能被視為更接近自然，因此她們的社會角色較低，在文化尺度上，女性比男性更受重視。婦女因其任務和角色而被貶低，因其被排除在權力來源的社區(qū)職能之外，并通過象征主義而被貶低。”[6]

另外以凱倫·沃倫(Kаrеn Wаrrеn)為代表的注重哲學思辨的學者闡釋了自己不同的見解，她認為女性親近自然可以治愈由父權制社會帶來的傷害，并得到精神上的慰藉。[7]2000年她進一步指出“女性對自然的親近性是女性反抗并幸存于父權社會的一個重要政治策略，它使女性有潛力干預并創(chuàng)造性地改變男權或其他社會的壓迫制度?！盵8]這也是弗里達等女性藝術家在創(chuàng)作中或有意或無意地將女性與自然進行聯(lián)結的根本原因所在。沃倫的觀點表明，本質主義的、文化性的生態(tài)女性主義是該思想/批評潮流的一個分支，在運動實踐的早期作為一種斗爭策略發(fā)揮著巨大作用，這引起人們對該問題的廣泛關注并進而做出更加深入的思考。即使在當今，對本質論主義生態(tài)女性主義進行評價時，學界對于其在環(huán)保和女性解放中的實際效應仍持有肯定或者一分為二的評判態(tài)度。

誠然，考慮到這一步，如果婦女公開認同自然，那么兩者在現代西方文化中都會處在一種被貶低的境地，但這種努力并非毫無益處。女性親近自然盡管在理論上來說會導致女性和自然強化自己的他者身份，并始終處于文化二元論的桎梏之中，但這作為一種前期努力，并非毫無作用。單純選擇拒絕生育、遠離女性的自然屬性、割斷女性與自然之間的聯(lián)系也是另一種人類中心主義的做法，這無異于是一種“站隊”行為，一方面與男性一樣選擇來邊緣化自然，另一方面也延續(xù)并加固來二元對立的思維方式。女性通過撇清與自然的關系而脫離邊緣地帶，是以一種歧視置換另一種歧視的錯誤策略。[9]

對于女性與自然的關系，“社會性同構”盡管相比于生態(tài)女性主義在當代的最新理論成果來看還不夠完善與成熟，但這確是生態(tài)女性主義發(fā)展至今的重要基石，也是其理論完善過程中不可缺少的一環(huán)。弗里達也正是在認識到女性與自然的社會性同構關系后，才逐漸形成了親近自然的創(chuàng)作傾向，且開始思考在她所處的時代，父權制社會中女性位置和女性身份的正確性。

二、“社會性同構”對于弗里達·卡洛的意義

藝術具有社會意義和社會功能，可以被定義為將欲望轉化為現實，將現實轉化為夢想和變化、然后再返回到現實的一種方式。有效的藝術是為感知和理解現實世界提供一個載體，從直接的社會變革、到情感的變動隱喻、再到視覺形式的抽象概念。[10]

從歷史上看，女性藝術家的作品包含強烈的社會、政治和文化信息，她們通過自己的藝術經歷為我們提供了額外非主流化的視角和關于女性經驗的多種觀點，這些觀點可能具有共同的信仰、經驗和重點。其藝術傳達了她們的社會和政治立場，并挑戰(zhàn)了現有的藝術類別和等級制度的現狀——弗里達便是其中的一員。

從現代藝術到后現代藝術再到當代藝術，創(chuàng)作具有生態(tài)女性主義視角作品的女性藝術家眾多，若將她們作為一個群體樣本進行研究，會發(fā)現一些有趣的共同點，比如她們大都會不約而同地強調婦女與自然的聯(lián)系、強調女神崇拜、強調政治傾向和個人生活經驗。如弗里達在《根》《受傷的鹿》中所強調和展現的與自然共生的意識。在這兩幅畫中，不論是把自己與大地的根莖枝葉并置還是將自己比喻成人首鹿身的動物，弗里達都將自我與自然融為一體。她既可以感受來自土地的力量與生機，也可以感同身受地體會到動物被箭射傷的肉體之痛。這是一種明顯將女性與自然并置于社會性同構關系中的創(chuàng)作思想，同時也是一種帶有自然主義傾向的、動物化自我的行為。該創(chuàng)作角度和方式在弗里達的作品中并非孤立存在，而是反復出現，因此對她來說，這是一種成型且被她自己在創(chuàng)作中反復確認的、有意為之的認識結果。深入解讀此類女性藝術家的創(chuàng)作背景和文化根源以及個人經歷后，會發(fā)現她們雖彼此相互獨立卻都會不約而同地在作品，闡釋一種女性與自然在無意識狀態(tài)下的相互救贖行為。其原因在于，女性與自然所受到的壓迫是同一邏輯下的建構性壓迫。

在西方的歷史語境中，邏各斯(Lоgоs)②無疑是作為普遍真理而存在的，以該理論為核心而向外發(fā)散形成的完整話語體系同樣占據著權威的位置，因此與其核心理念相斥的理論思想則均被驅逐在正統(tǒng)體系之外。[11]本文的論述對象：自然與女性在這一邏輯中都處于客體和他者的地位，因此上述女性藝術家才會在一種集體無意識的創(chuàng)作動力之下，將自己的女性氣質和自然特征相結合，并使用藝術語言將其建構為同類，表達出一種女性與自然間貌似天然存在的親近，促成其“命運共同體”的關系。而這種對“女性與自然的關系認知”是生態(tài)女性主義，也是眾多女性藝術家在女性意識覺醒過程中的必經之路。

因此，在父權制社會中女性與自然的“結盟”也許在理論上會導致兩者強化自己的他者和客體身份，并最終走向本質主義，但這一“親近性”的關系代表著生存遺傳過程中所被迫繼承的社會性基因。女性如果通過撇清與自然的關系而脫離邊緣地帶，便是以一種歧視置換另一種歧視。故像弗里達一樣的女性藝術家在其作品中闡釋一種女性與自然在無意識狀態(tài)下的相互救贖行為，并與自然形成一種社會性同構的關系是一種必然性過程，只有女性群體先產生想要與自然相互救贖的想法，才會有機會在與自然進行結盟的過程中認識到這一選擇的本質主義缺陷，進而跳脫出來。

結語

與弗里達的認識過程一樣，生態(tài)女性主義發(fā)展初期對于女性和自然關系的認知更偏向于先驗的、本質主義的二元論方向，強調自然與女性兩者之間的聯(lián)系是固有的且先驗的。這種先驗的將女性與自然相聯(lián)結的行為，會最終導致自然與婦女的邊緣化狀態(tài)成為一種“理所當然”，并進一步加強婦女和自然的“他者”身份。在隨后的發(fā)展中，新的研究結果被提出，研究者認識到所謂“女性與自然間更親近的關系”，是兩者處在同一統(tǒng)治邏輯下的結果，即一種“社會性的”同構關系，而非“本質主義、先天存在的”同構關系。理論成果的出現相較于藝術對社會現實的反映，在時間上具有相對滯后性，因此，后世研究者們可以在像弗里達·卡洛一樣女性藝術家的作品中發(fā)現，她們對于女性和自然關系的思考也經歷了兩個類似階段，她們將對這一問題的思考結果轉化為可見的情感與形式，以具象化的形式向同時代與后世的觀者們闡釋了個體對這一問題的認識。故看似走向了錯誤道路的藝術嘗試，實際上是一種走向正確道路的必經之路，因為在成熟的社會統(tǒng)治邏輯下，女性與自然的“抱團取暖”是必然結果，或者換句話說，任何邊緣群體與自然的“抱團取暖”都是必然結果，這是由他們的社會位置所決定的。

注釋：

①當代西方生態(tài)女性主義理論和批評的杰出代表,其全球性跨文化生態(tài)女性主義倫理觀、第三世界婦女解放及物種公正、生態(tài)女性主義創(chuàng)作與批評等建樹,極大地推動了全球生態(tài)女性主義思想、創(chuàng)作與批評的發(fā)展。

②“邏格斯”本義為言語、思想、思維、理性。作為哲學術語，最早由古希臘唯物主義哲學家赫拉克利特在他的著作中運用，意思是指萬物發(fā)展的普遍規(guī)律他認為萬事萬物都是按照邏格斯而產生的。邏格斯一詞后來被唯心主義歪曲利用。斯多葛派認為邏格斯是不可抗拒的命運和神秘理性；普羅提諾認為邏格斯是從神流出的理性，用以產生萬物的理念，在黑格爾哲學中則把邏格斯解釋為存在東西的理性，即絕對精神。引自彭克宏主編.社會科學大詞典[M].北京:中國國際廣播出版社,1989:105.