韓歌遙
(中國(guó)戲曲學(xué)院 北京 100073)
寫意是中國(guó)繪畫里的一種技法,不求工細(xì)而著重表現(xiàn)神態(tài),創(chuàng)造出一種富于暗示性和啟發(fā)性的藝術(shù)形象,讓描繪的對(duì)象具有表意的功能,以抒發(fā)作者主觀的意趣,但此法并不局限于繪畫領(lǐng)域,寫意的美學(xué)特征也滲透在同為中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的古典戲曲中。戲曲是一種高度綜合性的舞臺(tái)藝術(shù),積淀著中華民族傳統(tǒng)文化和審美心理,從劇本創(chuàng)作到舞臺(tái)表演,戲曲都富有寫意傳神的審美特性,在表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活時(shí),劇作家從不單純地進(jìn)行摹寫和復(fù)刻,而是打破規(guī)律和界限,將生活事件提煉和夸張成生動(dòng)精彩的故事,搬演到舞臺(tái)上去,創(chuàng)造一個(gè)虛擬的世界,可無中生有,可瞬息變幻,通過演員形美神真的表演傳情達(dá)意,使觀眾在欣賞后仍有無限的想象。在中國(guó)古典戲曲藝術(shù)的發(fā)展過程中,南戲同元雜劇一起,對(duì)戲曲產(chǎn)生了極大的推動(dòng)作用,使勾欄瓦舍的演出盛極一時(shí),推動(dòng)了戲曲藝術(shù)的蓬勃發(fā)展,《張協(xié)狀元》作為現(xiàn)存最早的完整的南戲劇本,為后世戲曲奠定了重要的藝術(shù)基礎(chǔ)。
中國(guó)古典戲曲反映生活但并不拘泥于反映生活的原貌,其是客觀事物與主觀情理的結(jié)合,依靠劇作家內(nèi)在心靈世界的創(chuàng)作,將劇作家的主觀感情融入到敘事中,將心中的律動(dòng)轉(zhuǎn)化為戲劇沖突,在抓住真實(shí)生活本質(zhì)的基礎(chǔ)上進(jìn)行藝術(shù)的加工,超越自然形態(tài)以達(dá)到更高的境界,具有濃厚的寫意之美,這一點(diǎn)從《張協(xié)狀元》的故事中可見一斑。《張協(xié)狀元》是典型的男子負(fù)心婚變戲,這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象密不可分。宋代大開科舉且取消了門第限制,為寒門子弟躋身上層階級(jí)提供了途徑,朝中權(quán)貴為了擴(kuò)大和鞏固自己的勢(shì)力,常在新及第的士子里挑選政治聯(lián)姻對(duì)象。曾經(jīng)窮苦的士子們發(fā)跡后拋妻棄子,為了飛黃騰達(dá)的仕途攀高附貴,成為普遍的社會(huì)問題,婚變戲集中出現(xiàn)在宋代,文人中舉后棄妻變心的普遍性和嚴(yán)重性可想而知。早期的南戲主要在民間流行,展現(xiàn)世態(tài)人情,揭露人性丑陋,順應(yīng)了市民階級(jí)的價(jià)值取向和審美心理,因而受到民眾的喜愛?!稄垍f(xié)狀元》便取材于中舉后負(fù)心易妻的社會(huì)焦點(diǎn),劇作家的藝術(shù)加工夸張放大了對(duì)這種行為的抨擊和批判,抒發(fā)了民眾的意愿,引起了社會(huì)大眾的共鳴。
對(duì)于出身寒門的文人士子而言,他們對(duì)功名利祿的渴求達(dá)到了十分狂熱的地步,張協(xié)苦學(xué)多年,一心改換門閭、富貴榮華,娶貧女不是他的本意,而是落難后的無奈之舉,“得他貧女顧,不免議姻親。宿食圖溫飽,詩書暫溺淪”,雪天被劫,窮途末路,權(quán)宜之下張協(xié)只得暫且棲身于古廟。貧女在他落魄時(shí)尚有利用價(jià)值,一朝登科后,張協(xié)露出了真實(shí)面目,他絲毫不顧念糟糠之妻,嫌貧女“貌陋身卑,家貧世薄”,貧女上京尋夫,他自稱貴豪,閉門不認(rèn),還要將貧女打出去。更令人憤怒的是,張協(xié)走馬上任路過五雞山時(shí),為了斬草除根,狠毒的他竟拿劍刺向貧女,簡(jiǎn)直人性泯滅。最后,王德用將貌似女兒勝花的貧女認(rèn)作義女,張協(xié)表示痛改前非,與“身價(jià)升值”的貧女再次成婚,這樣大團(tuán)圓結(jié)局的安排著實(shí)有些勉強(qiáng)。但封建社會(huì)里的女性在父權(quán)、夫權(quán)的壓迫之下似乎找不到更好的出路,所以,一些負(fù)心婚變戲的結(jié)局常常讓兩人身份地位變得對(duì)等,妥協(xié)式地強(qiáng)行團(tuán)圓。張協(xié)和貧女的團(tuán)圓并沒有消解故事中的悲涼之感,是一種破碎的團(tuán)圓,是一種深沉的悲劇。
張協(xié)可以說是當(dāng)時(shí)科舉興盛的社會(huì)環(huán)境里那些狹隘自私的負(fù)心漢的縮影,貧女純潔善良、委曲求全,為丈夫的前途不惜犧牲自己,也成為一眾遭到負(fù)心拋棄的可憐女子的代表,婚變題材和“多情女子薄幸郎”的敘事是社會(huì)生活在戲曲藝術(shù)中的折射,劇作家將生活與藝術(shù)相結(jié)合,從表現(xiàn)女性的個(gè)體哀怨轉(zhuǎn)為對(duì)社會(huì)的批判,站在民間的道德立場(chǎng)上,將對(duì)封建官僚士大夫的罪惡的批判凝聚在創(chuàng)作里,對(duì)現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行“再創(chuàng)造”,形成生動(dòng)的藝術(shù)效果,傳達(dá)了早期南戲?qū)τ诳婆e與婚姻關(guān)系的認(rèn)識(shí),《張協(xié)狀元》也成了市民階層對(duì)于科舉的共同的認(rèn)知符號(hào),寫意的審美特性躍然紙上。
中國(guó)古典戲曲迥異于西方戲劇,不追求舞臺(tái)布景的逼真性,在戲曲舞臺(tái)上,自然時(shí)空因化為寫意時(shí)空而變得自由流動(dòng)起來,時(shí)空隨人轉(zhuǎn)、隨情變,在有限的舞臺(tái)時(shí)空里表現(xiàn)了廣闊的內(nèi)容。時(shí)空調(diào)度被賦予了主觀意識(shí),就有了假定性、虛擬性特點(diǎn),有助于敘事上的便利,一部戲的演出時(shí)間,客觀上只有幾個(gè)小時(shí),但通過劇中角色的敘述或帶有高度象征意義的表演,觀眾便能感知到翻山越嶺、春去秋來在一瞬間完成,這也是觀眾與演員達(dá)成的默契。
《張協(xié)狀元》常用念白與唱詞來實(shí)現(xiàn)時(shí)空的轉(zhuǎn)換,如張協(xié)離家后,挑著行李出場(chǎng)唱道:“鄉(xiāng)關(guān)漸遠(yuǎn),劍閣崢嶸顛險(xiǎn)……”,又念“獨(dú)立沙頭見梢子,村莊破曉忽雞啼”,足以向觀眾傳達(dá)出張協(xié)跋山涉水后的場(chǎng)景轉(zhuǎn)換,“破曉”“雞啼”二詞證明時(shí)間已至清晨。后張協(xié)被強(qiáng)盜打倒,土地神上場(chǎng)叫醒他,言明讓他下山保周全,“見子災(zāi)危扶取君,依然足下起祥云。從空伸出拿云手,提起天羅地網(wǎng)人”,土地神施法,攜張協(xié)騰云駕霧,寥寥兩句,配合相應(yīng)的動(dòng)作,二人便從山上移動(dòng)到山下,既完成了空間轉(zhuǎn)換,也壓縮了下山的實(shí)際時(shí)間。張協(xié)赴任途中,連唱四曲【上堂水陸】,曲尾都是“不覺過一里又一里”,從京城出發(fā),東渡水、過江陵,來到了五雞山,將這一路的舟車勞頓交代在唱詞中,且“夜月輝輝”,行至五雞山時(shí)已是黑夜,千里之遙化為舉步之間,同樣擺脫了時(shí)空的束縛。
中國(guó)古典戲曲舞臺(tái)上獨(dú)特的時(shí)空觀念是為了服務(wù)劇情和迎合觀眾的需要,所以處理起來是靈活流暢的。此戲由副末開場(chǎng),演員并沒有一上來就進(jìn)入劇情表演,而是先以類似于主持人的身份與觀眾交流,在正式敷演故事之前向觀眾概括劇情大意,講到張協(xié)被強(qiáng)盜打傷時(shí),引出角色上場(chǎng)并制造懸念。除第一出的開場(chǎng)外,末還在一些場(chǎng)次的開場(chǎng)里跳出劇中角色,以詩歌諺語的方式作有寓意和哲理性的人生感悟,如第五出末白:“觸來勿與兢,事過心清涼”,意為別人得罪你的時(shí)候不要爭(zhēng)辯,事情過后心情自然會(huì)平靜下來;如最后一出末開場(chǎng)白:“取火和煙得,擔(dān)泉帶月歸”,意為人的取舍要求不同,就會(huì)產(chǎn)生不同的后果,張協(xié)因拒婚弄得火燎煙熏,如就婚將月明泉清。總之,“副末開場(chǎng)”時(shí)演員是站在戲外的,在和觀眾進(jìn)行一系列的交流之后,才正式進(jìn)入角色的戲內(nèi)空間里。
另外,劇中人首次登場(chǎng)時(shí),會(huì)通過“自報(bào)家門”來表明身份,此時(shí)也是演員對(duì)觀眾直接說的。如張協(xié)初登場(chǎng)的定場(chǎng)詩:“祖來張協(xié)居西川,數(shù)年書卷雞窗前……”;王德用初登場(chǎng)的念白:“下官王德用,官至樞密使相,黑王名字,誰人不知……”;王勝花初登場(chǎng)的唱詞:“桃杏儀容,不覺又年笄歲”,都將人物簡(jiǎn)單地作了交代。演員在舞臺(tái)上有出入角色的自由,“脫離劇中人,面向觀眾交流”的方式不僅沒有破壞劇情的推進(jìn)和連貫,而且能拉近與觀眾的距離,讓觀眾快速掌握人物的基本信息,不必在這方面浪費(fèi)時(shí)間和腦筋,把劇中最精彩重要的部分留給觀眾盡情欣賞,這是戲曲寫意的高明之處,南戲的《張協(xié)狀元》“副末開場(chǎng)”和“自報(bào)家門”的藝術(shù)形式也在后世延續(xù)下來。
中國(guó)古典戲曲舞臺(tái)上的表演常不借繁雜的布景和道具去表現(xiàn),而是用“以人擬物”的方式,抓住生活動(dòng)作的主要特征,以超越現(xiàn)實(shí)生活的形態(tài)進(jìn)行夸張?zhí)幚?,如焦菊隱先生所言:“中國(guó)戲曲虛擬動(dòng)作的主要意義,就是所有客觀的東西都通過人物的表演顯示出來。觀眾通過角色的表演承認(rèn)客觀東西存在,演員用他自己的生活經(jīng)驗(yàn)再把它加以補(bǔ)充,務(wù)必使觀眾信服”,戲曲的虛擬表演沒有實(shí)物可以借助,只依靠演員逼真?zhèn)魃竦闹w動(dòng)作和面部表情,讓人一看便能領(lǐng)會(huì),這比有實(shí)物的表演要高超,同時(shí)還需借助觀賞者的想象力和審美經(jīng)驗(yàn),如同舞臺(tái)時(shí)空得以自由變換一樣,表演的寫意性也需要演員和觀眾之間達(dá)成默契。早期南戲的戲劇性程度相對(duì)落后,表演與情節(jié)、人物結(jié)合得不算緊密,比之北雜劇,更強(qiáng)調(diào)虛擬手法的運(yùn)用,這一點(diǎn)在《張協(xié)狀元》中多有體現(xiàn)。
張協(xié)被劫后去古廟避難,廟神讓小鬼和判官化作兩片門,若有人到此敲門不要開口,“開時(shí)要響,閉時(shí)要迷”,三人對(duì)白過后有“末丑作門”的舞臺(tái)提示。待張協(xié)進(jìn)屋,貧女歸來發(fā)現(xiàn)有人擅開廟門,便叫開門并敲門,實(shí)際上是在打丑的背。張協(xié)貧女成婚時(shí),眾人要喝慶祝結(jié)婚的暖房酒卻無桌子,丑便吊身做桌,“(生)公公,去那里討棹來了?(丑)是我做。(末)你低聲!(安盤在丑背上,凈執(zhí)杯,旦執(zhí)瓶,丑偷吃,有介)”,一個(gè)眾人在丑背上吃酒慶祝的場(chǎng)景便呈現(xiàn)出來。再如丑扮王德用上場(chǎng),想商議女兒的婚事,叫末拿個(gè)交椅來,末稱畫堂和書院離得遠(yuǎn),來不及拿,王德用便將末拽倒,以他做椅子用。無論是門、桌椅,還是吃的酒肉,在舞臺(tái)上都沒有實(shí)物,但是,在演員所扮角色的心目中,在其劇中人物所接觸的對(duì)象中,也就是包括眼睛在內(nèi)的全部或部分對(duì)外感覺器官中,其是確實(shí)存在的事物,這樣一來,演員的表演才具有真實(shí)感。
《張協(xié)狀元》中的末、丑在進(jìn)行“以人擬物”的表演時(shí),不是單純地變成一動(dòng)不動(dòng)的門、桌椅等物品,而是讓物在舞臺(tái)上“活”起來,如貧女重重敲門時(shí),讓扮門的丑痛得大叫去打另一邊兒的門,判官連忙叫他閉嘴,他還會(huì)發(fā)出“蓬蓬蓬”和“泓”的聲音來模擬敲門、閉門時(shí)的動(dòng)靜;扮桌子的丑多次偷吃桌上的飯菜,“做棹底,腰屈又頭低。有酒把一盞,與棹子吃”,剛說完就被末提醒低聲些。如此看來,人所擬的物都是有生命的,“物”發(fā)出聲音或是為了以擬聲再現(xiàn)生活,追求逼真和活靈活現(xiàn),或是在被人制止出聲后,形成帶有滑稽詼諧意味的對(duì)話,可以調(diào)動(dòng)觀眾的情緒,調(diào)整劇情節(jié)奏,“以人擬物”的虛擬表演有了形神兼?zhèn)?、配合插科打諢的特點(diǎn),增加了戲曲藝術(shù)的娛樂功能。
總之,中國(guó)古典戲曲的寫意的審美特性貫穿于中國(guó)戲曲創(chuàng)作與表演的全部過程之中,使戲曲藝術(shù)突破了自然形態(tài)與客觀現(xiàn)實(shí),進(jìn)入藝術(shù)美的境界。南戲《張協(xié)狀元》從劇本創(chuàng)作到舞臺(tái)表演都散發(fā)著夸張自由、虛實(shí)相生、傳神達(dá)意、充滿想象力的藝術(shù)魅力,是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的藝術(shù)實(shí)踐。