官云申 桂裕龍 姜?jiǎng)P
(1.中南民族大學(xué) 湖北武漢 430074;2.浙江大學(xué)公共體育與藝術(shù)部 浙江杭州 310058)
中國(guó)武術(shù)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中國(guó)人的身體文化,它不僅具有豐富的哲學(xué)內(nèi)涵,同時(shí)也是中國(guó)醫(yī)學(xué)、美學(xué)、兵學(xué)、倫理學(xué)、教育學(xué)等的綜合體,是中華民族在長(zhǎng)期的生活與斗爭(zhēng)中形成的獨(dú)特精神體現(xiàn)。它源于攻防格斗技擊,但又早已超越了攻防,而是隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)行著自我革新。如它將中國(guó)人的思想觀念、審美情緒融入自身動(dòng)作體系中,通過(guò)肢體的演練傳達(dá)出自我的情感,形成了極為嚴(yán)密的道德價(jià)值觀和行為規(guī)范。因此,將中國(guó)武術(shù)僅僅看成是攻防格斗的一部分,不僅壓縮了武術(shù)的內(nèi)涵,同時(shí)也是中國(guó)人對(duì)中國(guó)武術(shù)認(rèn)同危機(jī)的一種體現(xiàn)。加強(qiáng)武術(shù)文化的認(rèn)同,改變武術(shù)的片面認(rèn)知,應(yīng)成為武術(shù)推廣者重點(diǎn)考慮的問(wèn)題。
中國(guó)武術(shù)是中華文化的經(jīng)典代表,但卻難以被大眾正確地認(rèn)知與解讀,在西方體育文化的沖擊下,人民容易忽略自身的文化傳統(tǒng),反而站在西方的審美視角進(jìn)行武術(shù)評(píng)價(jià),并以此調(diào)侃中國(guó)武術(shù),甚至認(rèn)為中國(guó)武術(shù)是難登大雅之堂的鄉(xiāng)間雜耍,將武術(shù)貼上了“庸俗”“落后”“保守”的標(biāo)簽。尤其是改革開(kāi)放后,西方武技迅速涌入國(guó)內(nèi),并與中國(guó)武術(shù)開(kāi)始爭(zhēng)奪市場(chǎng),如跆拳道、拳擊、空手道等,這些項(xiàng)目迅速風(fēng)靡中國(guó),因具有較強(qiáng)的觀賞性、娛樂(lè)性、參與性等特征,深受廣大青少年的喜愛(ài),并成為時(shí)尚運(yùn)動(dòng)的代名詞。反觀武術(shù)因追求天人合一,術(shù)道并重而給人一種模糊性、神秘性的感覺(jué),不僅沒(méi)有成功進(jìn)入奧運(yùn)會(huì),反而加劇了民族文化異質(zhì)化、空洞化的趨勢(shì),造成民族文化認(rèn)知的障礙。
眾所周知,一個(gè)民族的文化,代表著一個(gè)民族的思想觀念,審美情趣和精神引領(lǐng),其內(nèi)涵也是本民族所獨(dú)有的,不會(huì)因異域而隨意改變。也就是說(shuō),任何一種文化都是本民族的精神標(biāo)識(shí),是很難被外界因素所改變的。中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)人的身體文化同樣如此,不能因外界的差異而進(jìn)行自我否定,以迎合西方的審美,這不僅違背武術(shù)發(fā)展的最初動(dòng)機(jī),也容易在世界體育文化中迷失自我。例如:韓國(guó)跆拳道、日本空手道雖然已經(jīng)成為奧運(yùn)會(huì)競(jìng)賽項(xiàng)目,但仍然保留了基本的文化內(nèi)涵,體現(xiàn)了本民族的文化思想。中國(guó)武術(shù)的發(fā)展也應(yīng)如此,改革是時(shí)代發(fā)展所需,但不能因?yàn)楦母锒つ扛鷱?,丟失了自身文化特色。中國(guó)武術(shù)應(yīng)該“走出去”,但必須站在中國(guó)優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)之上“走出去”,以彰顯民族精神、傳播中國(guó)文化,增強(qiáng)中國(guó)武術(shù)的國(guó)際地位,從而提升中國(guó)文化世界影響力。
在新的起點(diǎn)上,要繼續(xù)加強(qiáng)文化建設(shè),站在時(shí)代發(fā)展的新高度,通過(guò)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化指導(dǎo)中華民族偉大復(fù)興,這是建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)的時(shí)代使命。同時(shí),要堅(jiān)定文化自信,奮發(fā)有為,為中華現(xiàn)代文明的建設(shè)而努力奮斗,共同創(chuàng)造屬于這個(gè)時(shí)代的新文化[1]。中國(guó)武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的典型代表,傳承著中華民族的文化基因,具有獨(dú)特的民族特色。所以發(fā)展中國(guó)武術(shù)應(yīng)該肩負(fù)起時(shí)代賦予的文化使命。武術(shù)文化的傳承需要改善大眾的武術(shù)認(rèn)知,積極引導(dǎo)大眾合理看待武術(shù)文化的價(jià)值,引導(dǎo)其站在文化的高度審視中國(guó)武術(shù),才能提高大眾的武術(shù)自信,才符合時(shí)代賦予武術(shù)的歷史使命。
可見(jiàn),“增強(qiáng)武術(shù)文化認(rèn)同,提高武術(shù)文化自信,是中國(guó)武術(shù)發(fā)展面臨的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題”[2],必須加緊解決。一方面,中國(guó)武術(shù)正處在中西文化碰撞的最前沿,各種外來(lái)體育文化都對(duì)本民族文化形成了強(qiáng)烈的沖擊;另一方面,本土民眾在西方文化的教育理念下,對(duì)武術(shù)文化認(rèn)同意識(shí)較為薄弱,導(dǎo)致武術(shù)傳承面臨內(nèi)憂外患的雙重壓力。因此,中國(guó)武術(shù)的發(fā)展必須深刻反思當(dāng)前國(guó)際形勢(shì),合理對(duì)比文化沖突與文化利益,在“溝通、理解、尊重基礎(chǔ)上多元發(fā)展,實(shí)現(xiàn)體育全球化與大眾媒介的跨文化傳播戰(zhàn)略”[3]。
中國(guó)武術(shù)傳承與發(fā)展不能只停留在口頭上,對(duì)于如何發(fā)展,怎樣發(fā)展,誰(shuí)來(lái)發(fā)展應(yīng)該進(jìn)行深入的探討。首先,針對(duì)武術(shù)入奧的發(fā)展趨勢(shì)不能半途而廢,仍要積極申報(bào),而這一方面毋庸置疑應(yīng)該由競(jìng)技武術(shù)的推廣者深度把關(guān),但值得注意的是,推動(dòng)武術(shù)入奧,不是全盤(pán)模仿西方體育,必須把握好武術(shù)的文化尺度,若丟失了武術(shù)文化,即便武術(shù)成為奧運(yùn)會(huì)競(jìng)賽項(xiàng)目,也只是西方體育的縮影,無(wú)法達(dá)到文化傳播的目的。其次,針對(duì)國(guó)內(nèi)武術(shù)文化的傳承,應(yīng)該建立完善的傳承體系,加強(qiáng)武術(shù)技術(shù)與文化的融合發(fā)展,摒棄重技術(shù)、輕文化的發(fā)展理念,同時(shí)可將武術(shù)文化知識(shí)的考核納入升學(xué)考試環(huán)節(jié),這樣不僅有利于激發(fā)習(xí)武者的主動(dòng)探索,同時(shí)有利于對(duì)武術(shù)文化進(jìn)行深入挖掘。
人類文明是一代代積累與傳承下來(lái)的,正是這種積累與傳承,實(shí)現(xiàn)了文化縱向上的傳遞和橫向上的擴(kuò)展[4]。中國(guó)武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,遍布于全國(guó)各地,在中華文化的熏陶下,人們?nèi)粘龆?、日落而息的生活方式造就了“忙?lái)時(shí)耕田、閑來(lái)時(shí)造拳”的習(xí)武風(fēng)俗[5]??梢?jiàn),中國(guó)武術(shù)是傳統(tǒng)文化的縮影,具有顯著的地域特性,與世界其他民族的搏擊項(xiàng)目有著明顯文化差異。所以中國(guó)武術(shù)的傳承與發(fā)展,必須站在“以我為主”的立場(chǎng),改變過(guò)去“西方文化至上”的固性思維,突出武術(shù)的文化優(yōu)勢(shì),增強(qiáng)民眾的武術(shù)文化認(rèn)同。需要說(shuō)明的是,文化認(rèn)同并不等同于故步自封,而是結(jié)合受眾的文化需求,將武術(shù)文化所蘊(yùn)含的精神信仰、民族精神植入發(fā)展進(jìn)程,引導(dǎo)習(xí)練者養(yǎng)成健康的習(xí)武理念,客觀公正地評(píng)判中國(guó)武術(shù),進(jìn)而提高武術(shù)文化的認(rèn)可度和話語(yǔ)權(quán)[6]。
武術(shù)文化不僅是民族精神的折射,也是中華民族面貌的外在彰顯,作為中國(guó)本土體育項(xiàng)目,中國(guó)武術(shù)并不排斥西方文化的融入,也不是唯我獨(dú)尊、張揚(yáng)跋扈,而是在強(qiáng)化民族文化的自信、自強(qiáng),如果因外界的干擾而自我否定,則是文化輕視的表現(xiàn),體現(xiàn)了文化的動(dòng)搖。武術(shù)文化自信的彰顯在于民族文化的情感依托,在于傳統(tǒng)文化構(gòu)建過(guò)程的認(rèn)同意識(shí)[7],是外來(lái)文化不可替代的傳統(tǒng)文化精髓。因此,將武術(shù)技術(shù)完全看作格斗顯然是一種錯(cuò)誤認(rèn)知,中國(guó)武術(shù)不僅有技擊功能,同時(shí)也有娛樂(lè)功能、健身功能、教育功能等,只有將武術(shù)技術(shù)進(jìn)行科學(xué)分析與解讀,挖掘文化中的尚武精神,引導(dǎo)武術(shù)走進(jìn)大眾內(nèi)心,才能提升大眾的正確武術(shù)認(rèn)知。
在這個(gè)文化影響力不斷提升的時(shí)代,發(fā)展傳統(tǒng)文化是國(guó)家賦予武術(shù)的時(shí)代責(zé)任。傳承中國(guó)武術(shù),需要從文化認(rèn)同,到文化自覺(jué),再到文化自信、自強(qiáng)。這樣才契合時(shí)代賦予武術(shù)的歷史使命。而對(duì)于中國(guó)武術(shù)本身而言,打打殺殺并不是武術(shù)的追求,相比于戰(zhàn)勝對(duì)手,武術(shù)更渴望以武止戰(zhàn),正如余秋雨先生所言及的“中華大秘,藏于太極”,而太極思想傳遞的正是一種不爭(zhēng)的文化。
作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,武術(shù)文化對(duì)于弘揚(yáng)民族精神,提高民族文化認(rèn)同感發(fā)揮著無(wú)可替代的作用?!叭欢?,現(xiàn)如今中國(guó)武術(shù)正在面臨著文化認(rèn)同的危機(jī),其發(fā)展過(guò)程舉步維艱,作為中華文化的經(jīng)典代表,中國(guó)武術(shù)迫切需要變革、需要發(fā)展,需要民族的文化認(rèn)同”[8]。只有增強(qiáng)民眾的文化意識(shí),使人們自覺(jué)樹(shù)立弘揚(yáng)民族文化的時(shí)代責(zé)任,才能真正肩負(fù)起弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,振奮民族精神,進(jìn)而增強(qiáng)中華民族傳統(tǒng)文化的自信心。而要做到這一點(diǎn),僅僅依靠武術(shù)的自我發(fā)展是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,必須得到國(guó)家及政府的扶持。例如:加強(qiáng)政府的引領(lǐng)作用,把握武術(shù)發(fā)展的時(shí)代走向,出臺(tái)相應(yīng)的優(yōu)惠政策,投入適當(dāng)?shù)呢?cái)政支持等。加大武術(shù)文化的保護(hù)與傳承,并要監(jiān)管好網(wǎng)絡(luò)輿論的負(fù)面?zhèn)鞑?,?jiān)決抵制過(guò)度夸張、過(guò)度渲染武術(shù)文化的不良趨勢(shì),定期組織武術(shù)賽事與武術(shù)文化傳播活動(dòng),提升民族歸屬感,推動(dòng)中國(guó)武術(shù)文化的合理化發(fā)展。
只有獲得政府的扶持,才能引領(lǐng)中國(guó)武術(shù)的快速發(fā)展,但現(xiàn)如今,競(jìng)技武術(shù)成為國(guó)家武術(shù)推廣的主流。而競(jìng)技武術(shù)的傳統(tǒng)文化氣息受西方體育干擾,更加偏向于更高、更快、更強(qiáng)。雖然競(jìng)技武術(shù)擁有傳統(tǒng)文化的影子,但顯然文化氣息沒(méi)有傳統(tǒng)武術(shù)更有說(shuō)服力。因此,政府部門(mén)也應(yīng)加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的扶持,而非任其自由生長(zhǎng),這樣不僅阻礙了武術(shù)文化的傳播,同時(shí)也對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展造成了很大的影響。
媒體傳播是新時(shí)代文化推廣的主要手段,所以應(yīng)加大主流媒體的推廣力度,采取人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的傳播形式推廣武術(shù)文化,擴(kuò)大武術(shù)文化的影響力,如采取民眾易于接納、易于理解的話語(yǔ)形態(tài)傳播武術(shù)知識(shí)與技能;通過(guò)短視頻或電影的形式傳播武術(shù)文化。例如:岳飛精忠報(bào)國(guó)的愛(ài)國(guó)情懷、花木蘭替父從軍的孝悌之義、戚繼光保家為民的英勇善舉等無(wú)不映射著武術(shù)文化的光芒,都應(yīng)該積極推廣。中央電視臺(tái)春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)每年都會(huì)有武術(shù)的身影,在給觀眾呈現(xiàn)精彩表演的同時(shí),也在向全世界傳達(dá)著中國(guó)武術(shù)的文化精神,激發(fā)著全球中華兒女的文化認(rèn)同。因此,“武術(shù)主管部門(mén)應(yīng)加強(qiáng)新媒體的文化傳播手段,通過(guò)手機(jī)、電視、電腦等植入更多的武術(shù)文化元素,使人們?cè)诓唤?jīng)意間增強(qiáng)武術(shù)文化知識(shí)”[9],這是武術(shù)文化時(shí)代發(fā)展的需要。
新媒體重構(gòu)了中國(guó)武術(shù)傳播的形態(tài)、樣式,打破了傳統(tǒng)武術(shù)傳播的不足與局限,同時(shí)也改變了公眾對(duì)參與中國(guó)武術(shù)的行為選擇和輿論表達(dá)方式[10]。但需要注意的是,新媒體也會(huì)造成武術(shù)輿論的傳播,如最具典型的便是閆芳事件、徐雷約架事件以及馬保國(guó)事件等,這些事件將中國(guó)武術(shù)推上了風(fēng)口浪尖,不僅阻礙了武術(shù)的新時(shí)代傳播,反而成為人們茶余飯后搞笑的話題。因此,合理運(yùn)用新媒體可以促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展,若運(yùn)用不當(dāng),反而會(huì)出現(xiàn)負(fù)面效應(yīng),這是今后武術(shù)推廣者必須要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。“育樹(shù)成材,其根必固”,武術(shù)發(fā)展必須強(qiáng)化自己的根基,在傳播過(guò)程中堅(jiān)持以我為主的原則,同時(shí)樹(shù)立高度的文化自信,借助當(dāng)代科技的力量,這樣才能讓世界人民全方位感受獨(dú)一無(wú)二的東方韻味。
品牌(Brand)一詞,原意“烙印”,后來(lái)美國(guó)市場(chǎng)營(yíng)銷(xiāo)協(xié)會(huì)(AMA)從營(yíng)銷(xiāo)學(xué)角度將其定義為識(shí)別一個(gè)或一群產(chǎn)品和服務(wù)的術(shù)語(yǔ)、象征、記號(hào)或設(shè)計(jì)的組合,以此來(lái)區(qū)別其他競(jìng)爭(zhēng)者的產(chǎn)品和服務(wù)[11]。品牌是一種符號(hào),好的品牌決定著人們的選擇走向。武術(shù)文化的發(fā)展應(yīng)迎合市場(chǎng)需求,打造獨(dú)具特色的武術(shù)文化品牌。如武林風(fēng)的品牌效應(yīng),不僅獲得了經(jīng)濟(jì)來(lái)源,同時(shí)也激發(fā)了民間武術(shù)愛(ài)好者的格斗熱情,滿足了武術(shù)愛(ài)好者的需求,也使民間武術(shù)愛(ài)好者了解了世界武技的格斗水準(zhǔn),有利于大眾正確看待中國(guó)武術(shù)。另外,地方根據(jù)武術(shù)文化特色,亦可創(chuàng)建自己的文化品牌,如河南溫縣打造的國(guó)內(nèi)知名陳式太極拳,山西太谷的形意拳,山東煙臺(tái)的螳螂拳等拳種品牌,使得武術(shù)愛(ài)好者聽(tīng)到太極拳就立馬想到河南溫縣,談到螳螂拳就立馬聯(lián)想到山東煙臺(tái)等。因此,打造武術(shù)文化品牌,以文化為靈魂,強(qiáng)化中國(guó)武術(shù)文化的品牌效應(yīng),助力武術(shù)文化的新時(shí)代發(fā)展。當(dāng)前,武術(shù)文化品牌已得到學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)可,武術(shù)文化并非僅僅指向武術(shù)技術(shù),同時(shí)它也包含服裝、器材和名稱等。尤其是名稱必須要統(tǒng)一,如功夫在國(guó)外就是武術(shù)的代名詞,但事實(shí)上功夫不等同于武術(shù),這樣便造成了武術(shù)品牌的亂象,混淆了大眾并限制了武術(shù)的發(fā)展。
隨著武術(shù)的規(guī)范化,武術(shù)服裝也必須要統(tǒng)一,如不同的段位需要穿戴不同款式或顏色的服飾,其中顏色、款式都應(yīng)該嚴(yán)格規(guī)定,就像古代官員一樣,不同品級(jí)的官員穿戴不同的官服,以體現(xiàn)地位的不同。
總之,打造武術(shù)文化的品牌效應(yīng),需要凸顯武術(shù)文化的獨(dú)特價(jià)值,同時(shí)保持清醒的頭腦,合理改造武術(shù)技術(shù)動(dòng)作,既不能夜郎自大,也不能自我否定,而是要堅(jiān)定文化自信,不遺余力地構(gòu)建武術(shù)文化品牌。
在西方體育文化的沖擊下,武術(shù)的傳承與發(fā)展受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),面臨被取締的危機(jī)。雖然中國(guó)武術(shù)應(yīng)該學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的傳播理念,但同時(shí)也要保持適度原則,避免產(chǎn)生武術(shù)文化的自我否定意識(shí)。傳承武術(shù)技術(shù),發(fā)揚(yáng)武術(shù)文化是時(shí)代賦予武術(shù)的使命。而傳承與發(fā)展的前提條件是要認(rèn)識(shí)武術(shù)與認(rèn)同武術(shù),認(rèn)識(shí)武術(shù)是實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化傳承的內(nèi)在訴求,認(rèn)同武術(shù)是武術(shù)文化推廣與自信的必要保障。只有將武術(shù)文化“取其精華,去其糟粕”,充分挖掘出武術(shù)獨(dú)有的價(jià)值與當(dāng)代社會(huì)合理的融合,同時(shí)堅(jiān)守武術(shù)文化既要走出去,又要引進(jìn)來(lái),面向未來(lái)的發(fā)展格局,做到“既不簡(jiǎn)單拿來(lái),也不盲目跟隨”的原則,才能推動(dòng)中國(guó)武術(shù)在世界范圍內(nèi)大放異彩。