廖永林　潘莉

摘 要：馬克思主義理論、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國共產黨是促成“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”三個重要維度。馬克思主義理論在源初形態(tài)上的中西之分，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷時性上的古今之別，中國共產黨的馬克思主義的政黨屬性和中華民族利益代表的身份屬性等，共同驅動了“兩者的結合”。從馬克思主義維度，馬克思主義中西之變中的中國化實踐和時代化理論發(fā)展的要求，是推進“兩者的結合”的現(xiàn)實之需；從傳統(tǒng)文化維度，傳統(tǒng)文化古今之變中的內容、方法和價值的現(xiàn)代轉化，是推動“兩者的結合”的發(fā)展之要；從中國共產黨維度，中國共產黨的政黨屬性與身份屬性、黨的建設、黨的治國理政的實際需要，是達成“兩者的結合”的關鍵之舉。

關鍵詞：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；兩個結合；馬克思主義中國化時代化；中國共產黨

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2023.03.028

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2023）03－0156－06

黨的十八大以來，新時代中國共產黨人圍繞中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提出一系列重要的新觀點、新論斷。自“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”（以下簡稱“兩者的結合”）被提出以來，學術界從理論、實踐、歷史等多個層面對“結合”的必要性進行了歸納分析。但從“兩者的結合”的維度而言，馬克思主義理論、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國共產黨是論斷所涉及的三個重要維度。馬克思主義理論在源初階段上有中西之分，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在歷時性上有古今之別，中國共產黨是代表中華民族利益的馬克思主義執(zhí)政黨。三個維度之間，既存在中西古今問題，又涉及政黨性質、中華民族利益代表的身份屬性、執(zhí)政黨建設等實際。因此對于“兩者的結合”重要論斷的邏輯歸因，不僅需要從理論、歷史、實踐來說明，更需要從三個維度本身來分析。

一、馬克思主義維度：“兩者的結合”是馬克思主義中國化的現(xiàn)實之需

馬克思主義是中國共產黨的根本指導思想，是立黨興國的理論基礎。黨的二十大報告將既往所取得的歷史性成就，歸根于“馬克思主義行”“中國化時代化的馬克思主義行”。^[1]“中國化時代化的馬克思主義行”的論斷，既表明了馬克思主義這一在源初階段產生于西方的理論，在與中國現(xiàn)實場域的緊密結合中，深刻而徹底的改變了中國；也指向了馬克思主義在中國空間范疇的歷時性發(fā)展中，面對時代化的中國問題的解答，其理論不斷得以發(fā)展創(chuàng)新。但無論是馬克思主義中國化的實踐，還是馬克思主義理論中國化時代化的創(chuàng)新，都隱含著同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的現(xiàn)實之需。

1.馬克思主義中國化的實踐需要同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合

馬克思主義中國化的實踐過程，是將馬克思主義具有一般性、普遍性、抽象性的基本原理與中國具體實際相結合，以解決中國現(xiàn)實問題、推動和促進中國發(fā)展的過程。在馬克思主義中國化實踐過程中，同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合是馬克思主義理論內在要求的必然，也是馬克思主義中國化實踐中的歷史實然。

一方面，“兩者的結合”是馬克思主義中國化實踐的理論必然。理論源于實踐，又以實踐為旨歸。從認識論而言，當認識在實踐過程中以理論形態(tài)從具體現(xiàn)實的世界被抽離，理論為獲得對絕對性、必然性的揭示，往往表現(xiàn)出對現(xiàn)實的更高的普遍、一般的抽象和概括特征。而從實踐角度，當理論返回現(xiàn)實以發(fā)揮對實踐的指導作用時，其所遭遇的是一個具體的、鮮活的、普遍聯(lián)系的，具有特殊性、復雜性和整體性的現(xiàn)實世界。這使得任何理論在轉化為現(xiàn)實過程中，需要深入的考察現(xiàn)實的具體情況，結合現(xiàn)實整體的各種條件實際，以實現(xiàn)理論與具體實際的統(tǒng)一。馬克思、恩格斯曾直接指出，在實踐中對其原理的運用“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。^[2]列寧在反對伯恩斯坦主義的攻擊時也強調，馬克思所提供的是“總的指導原理”，而將其運用于實踐中則“在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國”。^[3]這里的“歷史條件”“具體實踐”不僅包括作為當下的、共時的、顯性的現(xiàn)實實際，也包括作為過去的、歷時的、隱性的歷史傳統(tǒng)實際。^[4]這也就要求，作為在源初階段產生于西方的馬克思主義，在發(fā)揮對中國革命和發(fā)展的實踐指導過程中，必然需要同中國的傳統(tǒng)實際緊密結合。

另一方面，“兩者的結合”是馬克思主義中國化實踐的歷史實然。自馬克思主義在西學東漸的大背景下以文化形態(tài)引入中國，就在歷史中形成了同優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“自發(fā)”結合。早期中國先進知識分子大都受到傳統(tǒng)教育，具有深厚的傳統(tǒng)文化功底。中共一大十三位代表年少時期都曾受教于傳統(tǒng)私塾，陳獨秀、董必武、何叔衡更具晚清秀才功名。馬克思主義一經傳入中國，就與中國先進知識分子所具有的傳統(tǒng)文化背景在文化的無意識層面相融合，使其呈現(xiàn)出具有中國風格的理解。也由于在濟世情懷、社會理想、社會歷史觀和思維方式等上兩者所具有的共通性，中國先進知識分子才在實用主義、無政府主義等的眾多思潮中篤定并選擇了馬克思主義。中國共產黨成立后，在指導中國革命和現(xiàn)代化建設過程中馬克思主義同優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間進一步形成了“自覺”的結合。革命和建設時期的中國共產黨人深刻認識到，徹底化的理論只有為群眾所掌握，才能轉變?yōu)楦脑焓澜绲奈镔|性力量。但人民群眾并不是抽象的主體，而是從歷史的連續(xù)性中走出來的具有傳統(tǒng)思維、傳統(tǒng)觀念的存在。革命時期，中國共產黨人除通過編譯馬列著作、發(fā)行革命刊物、舉辦講習所等形式外，傳統(tǒng)組織、傳統(tǒng)藝術、傳統(tǒng)民俗等傳統(tǒng)方式也是推進馬克思主義傳播、推動中國實踐的重要依托。延安時期，毛澤東就強調要將過去的傳統(tǒng)遺產進行繼承轉化，對于過去的文藝形式要加以改造加入新的內容。^[5]在新時代的建設實踐中，中國共產黨人進一步提出只有將兩者的精髓相貫通、精華相融通，才能進一步夯實馬克思主義中國化時代化的群眾根基，才能“讓馬克思主義在中國牢牢扎根”。^[6]

2.馬克思主義中國化的理論發(fā)展需要同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合

馬克思主義中國化的過程，不僅是以馬克思主義指導中國實踐的過程，也是結合時代要求對其進行進一步的理論創(chuàng)新過程。在馬克思主義中國化時代化理論凝結中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是不能拋棄、也不可拋棄的歷史文化根基。

第一，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國化理論形成和發(fā)展的文化資源基礎。馬克思、恩格斯曾指出，在世代歷史的交替中，每一代只能在材料、資金和生產力上利用前代的遺留。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是歷史中中華民族精神活動和理性思維所創(chuàng)造的文化成果，是中華民族在認識和改造自然、社會和自我過程中所累積的經驗和智慧。這些經驗和智慧以歷史和資源的形態(tài)，構成了馬克思主義深度中國化的重要歷史根基。黨的二十大報告明確指出，只有在“兩者的結合”基礎之上，才能進一步回答時代和實踐中的問題，才能保持馬克思主義的生機和活力。^[7]從馬克思主義中國化理論的成果形成和發(fā)展而言，中國化理論的形成也是不斷吸收融會優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程。毛澤東思想的經典文本《實踐論》《矛盾論》等，不僅在理論上源于馬克思主義，在實踐上源于中國具體實際，在歷史來源上更是被視為對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中知行關系、古代辯證法和顧炎武、王船山“經世致用”思想等的批判繼承。^[8]改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期，傳統(tǒng)文化中的“民亦勞止，汔可小康”“躬親踐行”以及傳統(tǒng)文化中“和合”精神，則以文化形態(tài)用于闡釋“小康社會”“三個代表”和“和諧社會”。中國化最新成果的習近平新時代中國特色社會主義思想，亦被看作是對中華歷史文化延承和融合的“中華文化和中國精神”的時代精華。

第二，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國化理論形成和發(fā)展的話語建構基礎。語言是思維過程和思維結果的物質性外殼，被認為是主體思維活動得以展開和思維結果得以呈現(xiàn)的現(xiàn)實形式。但任何語言形式都不是外在于社會歷史文化，其本身都是社會歷史具體的實踐情境中所產生，在與人類意識一開始就密切“糾纏”^[9]，并隨著社會歷史文化的發(fā)展而發(fā)展的，凝聚著歷史文化傳統(tǒng)的存在。馬克思主義中國化理論的形成過程和馬克思主義中國化理論的最終結果的物質性呈現(xiàn)方式，必然在以中華民族的語言形式的表達中隱藏著傳統(tǒng)歷史文化的基因。對馬克思主義中國化的理論成果而言，也只有密切融合優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的語言形式和文化基因，才能夠進一步形成語言的意義向度，實現(xiàn)馬克思主義理論在以言行事中的實踐功能。在馬克思主義中國化過程中，馬克思主義理論話語的建構往往通過對傳統(tǒng)文化概念的替換、轉換、重置而重新進入時代化的馬克思主義理論體系。如以傳統(tǒng)文化的“矛盾”概念，替換馬克思主義原理中的“對立統(tǒng)一”；將傳統(tǒng)知行的道德關系，轉換為認識與實踐關系；將描述治學態(tài)度、風格的“實事求是”，重置為從實際出發(fā)以發(fā)現(xiàn)客觀規(guī)律的原理。有研究者甚至認為，對中國傳統(tǒng)概念的借用在一定程度上也預示著馬克思主義中國化理論的深度。在早期的馬克思主義中國化階段，往往通過“借言賦義”的方式，以中國傳統(tǒng)文化的某些概念、典故表現(xiàn)馬克思主義的基本理論和觀點。在馬克思主義中國化的深化階段，則通過“耦合再造”“返本開新”創(chuàng)造出既符合馬克思主義又具有傳統(tǒng)文化特征的兼具獨特性、普遍性、價值性的新概念、新范疇。^[10]

第三，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是馬克思主義中國化理論形成和發(fā)展的思維方式基礎。思維方式是群體在經過一定的文化歷史累積沉淀后，內化于群體中所有個體的具有共享性的、潛在的、自覺的用以觀察、分析和解決問題的運思方式、邏輯風格和精神特質。思維方式不是思維的內容，它只是思維的心理結構，但特定的思維方式往往會導向一定的思想體系、價值信仰、道德理想和行為取舍。不同民族基于不同的物質環(huán)境和社會歷史背景，在不同的歷史文化傳統(tǒng)中，形成了不同的思維方式。中華民族在悠久的歷史傳統(tǒng)中，形成了一系列典型的如整體思維、辯證思維、直覺思維等思維方式。這些思維方式在馬克思主義中國化理論的形成過程中使中國化理論呈現(xiàn)出中華民族所特有的中國氣派和中國風格。毛澤東思想中主要矛盾和次要矛盾、主要矛盾方面和次要矛盾方面的相互轉化的內容，被認為是承繼了中華民族崇尚生成變易、強調直觀、類推的傳統(tǒng)的“象思維”。^[11]而人與自然生命共同體、中華民族共同體、人類命運共同體的三個層次的共同體思想，亦被認為是對傳統(tǒng)文化中“民吾同胞，物吾與也”的整體思維的創(chuàng)新發(fā)展。

二、傳統(tǒng)文化維度：“兩者的結合”是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的發(fā)展之要

文化對于國家和民族具有靈魂的意義。人類社會和人類文明的每次飛躍，都以文化作為重要基石。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族在歷史實踐過程中，所“開展的精神活動、進行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果”。^[12]習近平總書記多次強調，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“民族的精神命脈”^[13]，是延續(xù)五千年的根植于血脈的“文化基因”^[14]，是生生不息、薪火相傳的“精神力量”^[15]，是“中華民族的突出優(yōu)勢”和站穩(wěn)世界的“腳跟的根基”^[16]，是不可割舍和拋棄的根本。對于“兩者的結合”論斷的邏輯歸因而言，它不僅源自馬克思主義中國化的實踐和時代化的理論凝結的需要，也源自作為中國特色社會主義文化一部分的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身現(xiàn)代化的需要。

第一，馬克思主義為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化提供了富含現(xiàn)代的內容。馬克思主義與傳統(tǒng)文化在源初形態(tài)上分屬兩個不同的系統(tǒng)。馬克思主義是以全球化市場的開辟、西方機器化大生產的實現(xiàn)、資本主義生產關系的確立為大背景，在資本主義社會矛盾加劇和工人運動蓬勃發(fā)展的基礎上，廣泛吸收人類文明成果的現(xiàn)代化過程中的產物。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為多元一體的文化，則是主要植根于中華悠久的農耕文明，在經上古到春秋戰(zhàn)國再到宋元明清的裂變而不斷在歷史中發(fā)展和累積，以反映中華民族在傳統(tǒng)社會中的思想觀念和物質文明的文化形態(tài)。不同的地域特征、不同的歷史階段，反應在中西會通過程的思想內容上，使得馬克思主義對中華傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化構成一定的牽引與補益。

從哲學角度而言，馬克思主義為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化提供了科學的本體論和認識論牽引。求知是人類的本性。自夏商至清末，中華民族在本體論上形成了“天”“仁”“心”“道”“氣”“理”“有”“無”“至虛”“陰陽”“五行”“太極”等，在認識論上產生了“本之”“原之”“用之”的三表法、“循名責”“因參驗而審言辭”的參驗法、“盡心知性知天”的良知良能說、“物無成毀”“萬物齊一”的相對論、“致知在格物”的格物窮理說等，但囿于時代背景等，這些思想未能在系統(tǒng)性、概括性和科學性上達到馬克思主義本體論、認識論的高度。從政治學角度而言，馬克思主義為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了把握人類社會形態(tài)更替的歷史唯物論視角。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中對于人類社會理想構筑的諸如“據(jù)亂世”“升平世”“太平世”的“三世說”等，雖然表現(xiàn)出中華民族對理想社會形態(tài)更替的愿望，但缺乏從歷史唯物論角度對人類社會形態(tài)更替的整體把握和社會形態(tài)更替路徑以及力量的認識。毛澤東在評價《大同書》時就認為，其“沒有也不可能找到一條到達大同的路”。^[17]從經濟學角度而言，馬克思主義為傳統(tǒng)經濟思想的現(xiàn)代化注入了現(xiàn)代元素。傳統(tǒng)思想中“五畝之宅”“百畝之田”“雞豚狗彘之畜”的自然生產論，“強本節(jié)用”“重本抑末”的經濟舉措，以及“等貴賤、均貧富”的平均主義的分配理想，主要反映傳統(tǒng)農耕社會的經濟發(fā)展要求和共同富裕的樸素理想，但在生產方式的時代變革中亦無法對現(xiàn)代資本主義矛盾進行有效的揭示，也無法有效應對現(xiàn)代經濟中的突出問題。

第二，馬克思主義為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉化提供了方法論支持。傳統(tǒng)文化作為傳統(tǒng)社會社會意識的重要組成部分，無論是在其形成還是發(fā)展中，都受到其社會條件、認識水平等的影響，也必然在一定程度上反映著舊有的社會制度和生產關系。郭沫若言及有漢以來的儒家時就認為，漢武以后雖名以尊儒，然以帝王之利便、官家之解釋為本，流于后世之經典已非經典本身，眼中的孔子也只是“歪變了的”“不識太陽的盲人意識中的銅盤”。^[18]但正如列寧所言，每個民族其生活條件必然也會使得每個民族文化多少帶有一些“民主主義的和社會主義”^[19]的文化。而將這些反映舊有的社會制度和生產關系的文化，進行現(xiàn)代化的跨時代的轉化就需要一定的方法論支撐。

從馬克思主義而言，馬克思主義在其發(fā)展過程中形成了一套完整的基于辯證唯物主義的以揚棄為基礎、以“二為”為指向、以時代為特征的傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的方法論。在馬克思主義經典作家那里，揚棄是新舊事物發(fā)展中既克服、拋棄舊事物的消極因素，又保留、繼承其積極因素，以實現(xiàn)事物發(fā)展保持連續(xù)性與發(fā)展性的統(tǒng)一過程。傳統(tǒng)文化雖然“不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西”^[20]，但在“批判地消滅它的形式”的同時需要“救出通過這個形式獲得的新內容”^[21]。改革開放以來，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為文藝的一部分，在社會主義現(xiàn)代化建設中被賦予了“為人民服務、為社會主義服務”的現(xiàn)實目標取向。在新時代的理論發(fā)展中，中國共產黨人立足時代性特征進一步提出，要通過對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力、強化其影響力。

第三，馬克思主義為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化提供了價值實現(xiàn)的契機。司馬遷在評價先秦儒、墨、道、法、陰陽、兵、農等諸子之學時認為，各家雖百慮而一致、殊途而同歸，均以“務為治者”。這種社會現(xiàn)實關懷，反映出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并不僅僅滿足于對個體道德價值的體認和對世界純粹客觀知識的尋求，而總是圍繞現(xiàn)實重大問題，汲汲于從個體修養(yǎng)、社會組織、國家治理、民族發(fā)展而形成系列體系化的思想和舉措。歷史中以儒家為主要代表的傳統(tǒng)文化，一方面立足社會底層，通過“下層路線”達到以文化人的教化功能，“把對個人、社會的教化同對國家的治理結合起來”^[22]；另一方面，通過“上層路線“，依托傳統(tǒng)教育、人才選撥、政治應用的切入，發(fā)揮對民族國家的咨鑒輔政功能。隨著區(qū)域歷史向世界歷史、農耕社會向現(xiàn)代社會的轉變，在傳統(tǒng)中國的衰落過程中以儒家為代表的傳統(tǒng)文化，遭遇到從上層路線到下層路線的解體，并進而在現(xiàn)代化的轉進過程中走向了“游魂”“博物館”式的失語。

隨著民族復興的加速，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代轉化過程中通過與馬克思主義的結合，有益于進一步鍥入當代社會實際實現(xiàn)其價值功能。一方面，在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的結合過程中，通過對既有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚，在不斷的薪火相傳、代代守護而又與時俱進的形式創(chuàng)新中，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內在的道德規(guī)范、價值理念等能更進一步得到彰顯。另一方面，在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的結合過程中，通過與當代文化、與現(xiàn)代社會相適應，在不斷地內容創(chuàng)新的過程中，傳統(tǒng)文化中部分優(yōu)秀內容亦能更進一步發(fā)揮咨鑒作用，切入當代社會實際。

三、中國共產黨維度：“兩者的結合”是中國共產黨治國理政的關鍵之舉

盡管馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從各自內在的發(fā)展驅動了“兩者的結合”的需求，但馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都屬于理論或文化形態(tài)，還缺乏實現(xiàn)結合的實踐主體的產生。從中國共產黨而言，中國共產黨的馬克思主義政黨性質與中華民族利益代表的身份屬性、中國共產黨的自身建設、中國共產黨的治國理政之需驅動了“兩者的結合”向實踐形態(tài)的轉變。

第一，中國共產黨的政黨性質與中華民族利益代表的身份屬性需要“兩者的結合”。中國共產黨既是馬克思主義政黨；又是代表中華民族利益，立足中國，致力中華民族復興的“中華民族最優(yōu)秀的子孫”^[23]。馬克思主義的政黨性質、中華民族利益代表的身份屬性，決定了中國共產黨作為主要實踐主體承擔“兩者的結合”的重任。“中國共產黨是共產黨而不是別的性質的政黨，是中國的共產黨而不是別的國家的共產黨?！?sup>[^24]早在革命時期，艾思奇即言中國的共產主義者既是“革命的民族主義者”，也本來是“中華民族的一部分優(yōu)秀的子孫”。^[25]1942年在回復共產國際的決定中明確指出，“中國共產黨人是馬克思列寧主義者”，同時“是我們民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者”。^[26]黨的十八大以來，習近平總書記在處理中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國共產黨關系時，多次強調“兩個不是、兩個是”。中國共產黨人不是歷史和文化的虛無主義者，相反是堅持馬克思主義的馬克思主義者和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“忠實繼承者和弘揚者”。^[27]

第二，中國共產黨的自身建設需要“兩者的結合”。作為由五十多名黨員的小黨逐步發(fā)展而成的世界上最大的馬克思主義政黨，在解決大黨獨有難題、加強黨的自身建設過程中，不僅需要堅持馬克思主義的指導，保持馬克思主義的政黨性質，也需要注重從傳統(tǒng)中汲取營養(yǎng)。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中豐富的傳統(tǒng)資源可為中國共產黨的政治、思想、組織、作風、紀律、制度和反腐敗建設提供重要的文化支撐。一是，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以聚力思想信念以興黨。傳統(tǒng)文化中，“天下為公”的理念可以夯實中國共產黨人的使命意識，“民惟邦本”的觀念可以鞏固中國共產黨人人民至上的責任意識，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的居安思危觀念可以進一步增強中國共產黨人的憂患意識。習近平總書記曾指出，“沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化的底蘊和滋養(yǎng)，信仰信念就難以深沉而執(zhí)著。”^[28]二是，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以借力治黨管黨?！靶藜阂跃础薄靶奚頌楸尽钡膫鹘y(tǒng)可以強化中國共產黨人的“自我修煉、自我約束、自我塑造”能力，家齊國治的理念可以嚴格中國共產黨人的家庭、家教、家風建設，古代監(jiān)察、御史、彈劾、諫官制度可為中國共產黨推進黨風廉政和反腐敗工作提供歷史鏡鑒。三是，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以助力自我革命以強黨。“天行健，君子自強不息”的傳統(tǒng)文化精神特質，可以增進中國共產黨人的歷史主動性精神；“三省吾身”“見賢思齊”的反躬自省傳統(tǒng)，進一步催生了中國共產黨人“正視問題的自覺和刀刃向內的勇氣”^[29]；“茍日新，日日新，又日興”的革故鼎新觀念，可以幫助推進中國共產黨人自我革命的守正與創(chuàng)新。

第三，中國共產黨的治國理政需要“兩者的結合”。作為領導黨和國家事業(yè)發(fā)展、中國特色社會主義建設的核心，中國共產黨在堅持社會主義制度和夯實國家治理基礎上也需要“兩者的結合”。從歷史基礎而言，獨特的文化傳統(tǒng)、歷史命運和基本國情“注定了我們必然要走適合自己特點的發(fā)展道路”^[30]。習近平總書記多次指出，中國特色社會主義的發(fā)展道路、治理體系、治理能力是與國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關的，中國特色社會主義道路選擇等并非偶然，而是由“歷史傳承和文化傳統(tǒng)決定的”^[31]。從資源形態(tài)而言，傳統(tǒng)文化在中國共產黨人回答和解決時代中的人民之問、中國之問、世界之問的過程中提供了資源鏡鑒。在十八屆、十九屆、二十屆中央政治局的九十次集體學習中，中央政治局圍繞國家治理先后以“我國歷史上的國家治理”“我國歷史上的法治和德治”“中國歷史上的吏治”等進行專題學習。在具體國家治理的各個層面，中國共產黨人以傳統(tǒng)的崇德向善、敬業(yè)樂群、扶危濟困、孝老愛親等核心道德規(guī)范，涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，增進歷史自信、文化自信；將傳統(tǒng)的“徒善不足以為政，徒法不足以自行”的強調法治德治結合的主張，轉化為城鄉(xiāng)基層治理體系的自治法治德治三治結合的實踐；以傳統(tǒng)的協(xié)和萬邦、和而不同的天下觀、利益觀為基礎，提出人類利益共享、命運與共的人類命運共同體的理念。

結 語

作為重大論斷，在馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的邏輯歸因上，其是馬克思主義、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國共產黨三個維度共同驅動的結果。馬克思主義中國化的實踐和理論需求，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化中的內容、方法、價值實現(xiàn)需求，中國共產黨政黨性質與中華民族利益代表的身份屬性、黨的建設、黨的治國理政需求，都驅動了“兩者的結合”。從三個維度來看，“兩者的結合”歸因在實質上是在時代化發(fā)展過程中，以中國共產黨為實踐主體，實現(xiàn)馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中西古今的“貫通”“融通”問題。在結構上，“兩者的結合”是中國共產黨在馬克思主義執(zhí)政黨、中華民族利益代表的身份屬性的雙重身份驅動下，實現(xiàn)馬克思主義的由西向中、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的由古向今的融合轉變過程。在新時代的實踐中，既要堅持馬克思主義在結合中的中國化時代化發(fā)展，又要注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在結合中的現(xiàn)代化更新，使得兩者“真正做到交融相長、相映生輝”。^[32]

參考文獻

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