陳 芳

(漢口學(xué)院 文法學(xué)院,湖北 武漢 430212)

鐘嶸在《詩(shī)品》中提出“滋味說(shuō)”與“直尋說(shuō)”,追求風(fēng)力與丹采兼?zhèn)涞脑?shī)歌美學(xué),這一文藝?yán)碚撌苋瞬毮俊Ｈ欢鵀槲覀兯雎缘氖?在詩(shī)歌功能這一論題上,鐘嶸亦有極大的開(kāi)拓與建樹(shù)?！对?shī)品》中言及詩(shī)歌功能的部分見(jiàn)于序文中“動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)”與“詩(shī)可以群、可以怨”,以及評(píng)阮籍“可以陶性靈、發(fā)幽思”?？梢?jiàn),鐘嶸對(duì)孔子“興、觀、群、怨”說(shuō)與漢代《毛詩(shī)序》進(jìn)行了改造,他對(duì)于詩(shī)歌功能的看法已有了新變。

一、“動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)”

《詩(shī)品》以詩(shī)歌起源開(kāi)篇,在鐘嶸看來(lái),“氣”動(dòng)“物”,“物”感“人”,“人”作“文”。而以文為渠道,人又能與天地之間的鬼神溝通。可見(jiàn),文之為用,善莫大焉:

氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠。欲以照燭三才,暉麗萬(wàn)有。靈祇待之以致享,幽微籍之以昭告。動(dòng)天地、感鬼神,莫近于詩(shī)。[1]1

鐘嶸此段文字介紹詩(shī)歌的功能,可以聯(lián)系其所源的《毛詩(shī)序》進(jìn)行比較:

情發(fā)于聲,聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。故正得失,動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗。[2]343

可以看到,《毛詩(shī)序》中“正得失”“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”的話語(yǔ)在《詩(shī)品》中沒(méi)有出現(xiàn),換言之,《詩(shī)品》只借鑒了《毛詩(shī)序》的部分說(shuō)法。

其實(shí),這些被刪除的部分正是漢代學(xué)者理解、運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》的重點(diǎn)所在。所謂“正得失”,即君王可根據(jù)收集的各地詩(shī)歌,了解民情,調(diào)整決策。這是因?yàn)椤睹?shī)序》認(rèn)為詩(shī)歌產(chǎn)生于人類表達(dá)情感的需要,因而國(guó)家為治為亂抑為亡,自然流傳的音樂(lè)不同?！皠?dòng)天地”“感鬼神”與詩(shī)歌的祭祀功能相關(guān)。商周時(shí)期,巫史作為最高等級(jí)的知識(shí)掌握者,通過(guò)語(yǔ)詞溝通天人,正如《蠟辭》中所言,“土反其宅,水歸其壑,昆蟲(chóng)勿作,草木歸其澤”。

“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”,這是漢人賦予《詩(shī)經(jīng)》的倫理教化功能?！敖?jīng)夫婦”意為使夫婦關(guān)系得體,成為可以遵循的禮儀?！睹?shī)序》開(kāi)篇:“《關(guān)雎》,后妃之德也,風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉?！盵2]343《卷耳》篇:“卷耳,后妃之志也。又當(dāng)輔佐君子,求賢審官,知臣下之勤勞,內(nèi)有進(jìn)賢之志,而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心,朝夕思念,至于憂勤也。”[2]344可見(jiàn),在漢人的觀念中,夫婦所組成的家庭是國(guó)中最小的單位,夫婦關(guān)系的和諧與否能影響國(guó)家的長(zhǎng)治久安。在此,君王身邊的后妃為重中之重。例如儒者匡衡對(duì)漢成帝的上疏:“故《詩(shī)》曰:‘窈窕淑女,君子好逑。’言能致其貞淑,不貳其操,情欲之感無(wú)介乎容儀,宴私之意不形乎動(dòng)靜,夫然后可以配至尊而為宗廟主。此綱紀(jì)之首,王教之端也。”[3]804“成孝敬”關(guān)乎父子關(guān)系。總體而言,《毛詩(shī)序》認(rèn)為詩(shī)歌所要達(dá)到的效果即“厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”。漢人多在教化這一層面學(xué)習(xí)、引用《詩(shī)經(jīng)》,《毛詩(shī)序》認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》是有助于治國(guó)、倫理教化的絕好文本。

然而,正如日本學(xué)者高木正一所言:“鐘嶸雖借用《毛詩(shī)·大序》之語(yǔ),然就以上論氣之發(fā)動(dòng)、物之變化、人心感蕩來(lái)看,鐘嶸之詩(shī)歌效用論,具純文學(xué)之傾向?！盵1]5鐘嶸拋棄了“正得失”“經(jīng)夫婦”等相關(guān)的倫理教條,關(guān)注人與自然的感應(yīng)與和諧。自然之中氣之動(dòng)物所形成的種種情態(tài),使得人心旌搖蕩,不得不拿起筆一吐為快。而詩(shī)中的空間又極為寬闊,似乎涵蓋了人類所能感知到的萬(wàn)千世界。于此,天地、鬼神并非高高在上,只是供人頂禮膜拜的冷冰冰的對(duì)象,而是具有特別的生機(jī),與人關(guān)系密切的存在,詩(shī)歌是溝通天(神靈)、地(鬼)、人的憑借,是描摹萬(wàn)物的依托。鐘嶸將《毛詩(shī)序》中詩(shī)歌所表現(xiàn)的人對(duì)自然的敬畏之情,置換為人與自然溝通之關(guān)系,此句于整篇序文而言,具有提高詩(shī)歌的純文學(xué)地位的作用。

二、“《詩(shī)》可以群,可以怨”

鐘嶸在《詩(shī)品》中說(shuō):“故曰:‘《詩(shī)》可以群,可以怨?！垢F賤易安,幽居靡悶,莫尚于詩(shī)矣。”[1]56其實(shí),這一說(shuō)法是對(duì)孔子“興、觀、群、怨”說(shuō)的改造。

先看孔子的“興、觀、群、怨”說(shuō):“小子何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī),可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)于孔子而言,《詩(shī)經(jīng)》是教育的基礎(chǔ)文本,學(xué)詩(shī)的初級(jí)功用是“識(shí)草木鳥(niǎo)獸之名”,正如皇侃《義疏》所引江熙之言:“《關(guān)雎》、《鵲巢》是有鳥(niǎo)也,《騶虞》、《狼跋》是有獸也,《采繁》、《葛覃》是有草也,《甘棠》、《棫樸》是有木也,《詩(shī)》立載其名,學(xué)《詩(shī)》者則多識(shí)之也?！盵4]1552《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于“事父事君”的功用,皇侃也有論及:“《詩(shī)》有《凱風(fēng)》、《白華》相戒以養(yǎng),是有近事父之道也;又有《雅》、《頌》君臣之法,是有遠(yuǎn)事君之道也?！盵4]1552

在這之中,對(duì)后世影響最大的即“興、觀、群、怨”說(shuō)。關(guān)于興,孔安國(guó)注:“引譬連類?！被寿┱J(rèn)為:“興謂譬喻也。言若能學(xué)《詩(shī)》,《詩(shī)》可令人能為譬喻也?！盵4]1552朱熹則提出“感發(fā)志意”,即對(duì)人的意志的啟發(fā)、觸動(dòng)。觀,鄭玄注:“觀風(fēng)俗之盛衰。”朱熹則言:“考見(jiàn)得失?！眱烧咧赋隽嗽?shī)歌對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映功能。群,孔安國(guó)注曰:“群居相切磋?！敝熳幼⒃?“和而不流?！苯故稀睹?shī)補(bǔ)疏》言:“《詩(shī)》之教溫柔敦厚,學(xué)之則輕薄嫉忌之習(xí)消,故可以群居相切磋?！盵4]1553可見(jiàn),歷代學(xué)者均認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》之“群”,在于學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》這一活動(dòng)能加強(qiáng)大家的交流。然而,將眾人聯(lián)結(jié)在一起的并不是《詩(shī)經(jīng)》的文學(xué)審美性,而與“興”“觀”類似,是一種提升個(gè)人品格與素養(yǎng)的要求。怨,孔注:“怨刺上政?！敝祆渥?“怨而不怒?！薄啊对?shī)》可以怨”,即身處下位之人面對(duì)黑暗的現(xiàn)實(shí),可以作詩(shī)抒發(fā)一己之怨情,并以此來(lái)諷諫君上,正如《小雅·巷伯》中的“寺人孟子,作為此詩(shī)。凡百君子,敬而聽(tīng)之”。

可以看到,孔子所言的“興”與“群”偏于《詩(shī)經(jīng)》在情感上對(duì)人在品格培養(yǎng)方面的感發(fā),“觀”與“怨”則要求有補(bǔ)于政治?？鬃佑终f(shuō):“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦以奚為?”(《論語(yǔ)·子路》)當(dāng)時(shí)的政治場(chǎng)合往往要求行人、臣子賦詩(shī)言志,掌握《詩(shī)經(jīng)》也是外交必備的。由此而言,孔門之言詩(shī),在于《詩(shī)經(jīng)》對(duì)君子人格培養(yǎng)的重要性與從政之要求。

再來(lái)看鐘嶸的《詩(shī)品序》:

若乃春風(fēng)春鳥(niǎo),秋月秋蟬,夏云暑雨,冬月祁寒,斯四候之感諸詩(shī)者也。嘉會(huì)寄詩(shī)以親,離群讬詩(shī)以怨。至于楚臣去境,漢妾辭宮,或骨橫朔野,或魂逐飛蓬,或負(fù)戈外戍,殺氣雄邊;塞客衣單,孀閨淚盡;又士有解佩出朝,一去忘返;女有揚(yáng)娥入寵,再盼傾國(guó):凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩(shī)何以展其義,非長(zhǎng)歌何以釋其情?故曰:“《詩(shī)》可以群,可以怨?！笔垢F賤易安,幽居靡悶,莫尚于詩(shī)矣。[1]56

可以看到,對(duì)于孔子所言的“興、觀、群、怨”,鐘嶸只擇取了“群”與“怨”,并對(duì)兩者的內(nèi)涵做了轉(zhuǎn)換。對(duì)于詩(shī)的“群”“怨”之功用,鐘嶸先從詩(shī)歌的發(fā)生談起,自然界的風(fēng)花雪月、萬(wàn)千氣象,自然引起詩(shī)思。此外,處在社會(huì)中的人擁有五彩斑斕的生活,身處嘉會(huì)之時(shí),觥籌交錯(cuò),朋友、親人談笑風(fēng)生,人生得意處怎可不作詩(shī)?詩(shī)人互相寄詩(shī),保存了這一美好記憶,這是一種因文學(xué)活動(dòng)而得到的“群”之歡樂(lè),彼此之間感情更深厚。魏晉時(shí)期曹氏兄弟、建安七子的游宴詩(shī),盛名遠(yuǎn)播的文人雅會(huì),如蘭亭集會(huì)、金谷集會(huì),諸例舉不勝舉。可見(jiàn),“以詩(shī)會(huì)友”成為一種活動(dòng)。

與之相對(duì)的是“離群托詩(shī)以怨”。鐘嶸提到,不為楚懷王所信任的屈原、遠(yuǎn)赴邊塞和親的王昭君等人,他們被迫離群索居,或離開(kāi)親人,不僅倍感寂寞,還含有報(bào)國(guó)無(wú)門的幽憤和歸國(guó)無(wú)望的凄楚。他們的“怨”,只能借助作詩(shī)來(lái)解脫。鐘嶸論詩(shī)尤其注重“怨”的宣泄:生活貧窮、地位低賤,詩(shī)歌能使人安于生活境遇;即使獨(dú)處一室,沒(méi)有高朋滿座,詩(shī)歌也能讓人一掃愁悶孤獨(dú)。

可見(jiàn),孔子所言的“群”為互相切磋,提升品格素養(yǎng);而鐘嶸所言的“群”則為加強(qiáng)情感上的交流,詩(shī)歌創(chuàng)作成為一種交際活動(dòng)?？鬃铀缘摹霸埂?帶有一定的政治諷諫意味;而鐘嶸則將其轉(zhuǎn)換為個(gè)人生命悲憤之情的抒發(fā),由此獲得心理上的安慰?？梢哉f(shuō),鐘嶸的“怨”更多的是紹接《離騷》中的“發(fā)憤而抒情”與司馬遷的“《詩(shī)》三百篇,大抵圣賢發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié),不得通其道也,故述往事,思來(lái)者”。(《史記·太史公自序》)總之,鐘嶸言詩(shī),多基于詩(shī)歌的抒情特質(zhì)與個(gè)人功用。

三、“可以陶性靈、發(fā)幽思”

鐘嶸在《詩(shī)品》中評(píng)阮籍詩(shī)道:

其源出于《小雅》。無(wú)雕蟲(chóng)之巧,而《詠懷》之作,可以陶性靈,發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi),情寄八荒之表。洋洋乎會(huì)于《風(fēng)》、《雅》,使人忘其鄙近,自致遠(yuǎn)大。頗多感慨之詞。厥旨淵放,歸趣難求。[1]151

在《詩(shī)品》所評(píng)的一百多位詩(shī)人中,鐘嶸為何單單提及阮籍詩(shī)歌“可以陶性靈,發(fā)幽思”,“使人忘其鄙近,自致遠(yuǎn)大”?這就需要聯(lián)系阮籍《詠懷》詩(shī)的特征?！对亼选钒耸撞捎昧饲f子、屈原式的比興寄托的方式,借助對(duì)自然景物的描寫(xiě)含蓄地抒發(fā)自己的情感,入淺而出深,“言有盡而意有余”。以《詠懷》其一為例:

夜中不能寐,起坐彈鳴琴。

薄帷鑒明月,清風(fēng)吹我襟。

孤鴻號(hào)外野,翔鳥(niǎo)鳴北林。

徘徊將何見(jiàn),憂思獨(dú)傷心。

此詩(shī)描繪了一個(gè)幽深之夜,詩(shī)人無(wú)法入睡,在荒無(wú)人煙之地彈起琴,與他做伴的只有明月與清風(fēng)。而一聲聲孤鴻、翔鳥(niǎo)悲哀的號(hào)叫,更增添了幾分孤寂。詩(shī)人為何不寐?他的具體心境與所思所想,無(wú)從得知。初讀此詩(shī),讀者所能感知到的只是模糊的場(chǎng)景與身處其中的人物。

鐘嶸認(rèn)為阮籍的詩(shī)歌能夠“陶性靈、發(fā)幽思”,可見(jiàn),他所關(guān)注的是文學(xué)的審美享受?！疤招造`”這一說(shuō)法,與劉勰的“疏瀹五藏、澡雪精神”有相似之處,意為對(duì)個(gè)人性靈的洗濯;“發(fā)幽思”,即啟發(fā)個(gè)人幽深的思考。在這一過(guò)程中,個(gè)人的思緒沉浸于對(duì)某種意象的把握、對(duì)哲理的思考,自然而然忘卻自我,忘卻自己所處的環(huán)境。這正如曹旭先生所言:“讀之忘卻己之凡俗鄙近,自致闊大之襟懷、邈遠(yuǎn)之幽思?！盵1]158有趣的是,北朝顏之推教育子弟時(shí)亦使用“性靈”一詞:“朝廷憲章,軍旅誓誥,敷顯仁義,發(fā)明功德,牧民建國(guó),施用多途。至于陶冶性靈,從容諷諫,入其滋味,亦樂(lè)事也。”[5]286可見(jiàn),性靈與性情(情性)不同,性靈似乎偏向于一種幽深、微妙思緒的感悟,使人超脫塵世的紛擾。

四、結(jié)語(yǔ)

文學(xué)的功能可以分為教化功能、宣泄功能以及審美愉悅功能。早期多重視其教化功能,如漢代班固在《漢書(shū)·藝文志·詩(shī)賦略》中對(duì)兩類詩(shī)賦的評(píng)價(jià):“大儒孫卿及楚臣屈原離饞憂國(guó),皆作賦以風(fēng),咸有惻隱古詩(shī)之義。其后宋玉、唐勒,漢興枚乘、司馬相如,下及揚(yáng)子云,競(jìng)為侈麗閎衍之詞,沒(méi)其風(fēng)諭之義?！盵3]342可見(jiàn),賦的作用與詩(shī)相似,亦是諷喻,倘若過(guò)度追求文辭華美,則喪失了諷喻深意。

但是,到了南北朝時(shí)的鐘嶸,則發(fā)生了顯著變化。劉文勇先生提出:“基本上鐘嶸是抽象地談詩(shī)的功能,要么抽象到鬼神天地領(lǐng)域的無(wú)限遠(yuǎn)處,要么抽象到普遍人性論意義上的陶養(yǎng)以及對(duì)普遍抽象人性的抽象形上安慰,基本上與時(shí)事、現(xiàn)實(shí)無(wú)關(guān)?！盵6]353所言甚是。與《毛詩(shī)序》等相比,鐘嶸無(wú)疑將詩(shī)歌拉下神壇、政壇——它并非背負(fù)經(jīng)義、枯燥無(wú)趣的文本,而是一種交流的媒介,人與詩(shī)可以交流——?jiǎng)?chuàng)作主體借此表達(dá)歡喜,宣泄愁悶;接受主體披文入情,不知不覺(jué)中提升自身情操。這意味著詩(shī)歌在理論上由漢代社會(huì)教化功能轉(zhuǎn)向六朝的個(gè)體創(chuàng)作與鑒賞,文人的趣味成為文學(xué)創(chuàng)作與欣賞主流。