【摘要】明代詩話中的陶詩批評，在前代基礎(chǔ)上展現(xiàn)出新的因素：一方面，將陶詩納入古詩發(fā)展流變的過程中進(jìn)行考察，具有史學(xué)意義；另一方面，以崇正黜變的態(tài)度，將陶詩的地位定義為“旁流”而非“正宗”。王夫之對陶詩的批評，與明代陶詩批評是并行不悖的明暗兩線，并以其崇“正”而不完全否定“變”的態(tài)度，從體制、聲容、神韻、性情諸多方面做了補(bǔ)充。

【關(guān)鍵詞】《古詩評選》；王夫之；陶淵明

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）40-0045-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.40.014

陶集歷經(jīng)兵燹而仍存于世，是中國詩學(xué)發(fā)展之幸。自唐時(shí)起，對于陶詩的研究就以評陶、擬陶、和陶等多種形式進(jìn)行。明初繼軌前人，對陶的態(tài)度仍以尊陶為主。宋濂在《題張泐和陶詩》中，基于文道合一的文學(xué)觀贊揚(yáng)其詩“和而節(jié)，質(zhì)而文，風(fēng)雅之亞也”[4]。臺閣詩人亦推崇陶詩，認(rèn)為陶淵明乃“若無意于詩，而千古能詩者”，將之至于文學(xué)史的極高地位上?？偟膩碚f，明初對陶詩的批評態(tài)度是尊崇的。但這種情況在明中期發(fā)生了變化：何景明從反對文壇理學(xué)因素和詩學(xué)辨體的角度出發(fā)，提出“詩弱于陶而亡于謝”，將陶詩判為“詩家偏門”。其提出的命題，引發(fā)了詩壇關(guān)于陶詩地位問題的激烈討論。在辯體觀念的影響下，陶詩的詩學(xué)地位由“正宗”一變而為“旁流”。然而在詩歌體制的角度之外，明代詩學(xué)對于陶詩的評判仍保有多種角度，陶詩仍受到許多詩學(xué)家的推崇：一方面，自朱熹之后以心性論詩之后，后代理學(xué)家揚(yáng)其余波，亦從此點(diǎn)論陶詩；另一方面，有宋一代神韻說漸興，到了明代，自然成為陶詩接受批評的新視野。明人從體制、聲容、心性、神韻多方面出發(fā)，在文章中評陶批陶，并且創(chuàng)作了大量的擬陶詩、和陶詩，這是明代詩學(xué)值得研究的一個(gè)重要現(xiàn)象。王夫之做《古詩評選》，一方面是重視陶詩在詩歌史上的重要意義，將陶詩真正放在詩歌發(fā)展史中進(jìn)行觀照，并以復(fù)歸風(fēng)雅作為其最終旨?xì)w；另一方面，從崇“正”但不全盤黜“變”的角度出發(fā)，重塑陶詩詩學(xué)地位，并對明代陶詩批評做一補(bǔ)充。

一、“下此絕矣”——對陶詩地位的重塑

王夫之將詩體分為五古和歌行兩個(gè)體系，他認(rèn)為五古是五言絕句的源頭，七言絕句則從歌行中發(fā)展來。根據(jù)對五古系統(tǒng)發(fā)展流變的考察，他對“詩弱于陶”的觀點(diǎn)持反對態(tài)度，一方面他認(rèn)為“五言之敝，始于沈約”[8]，沈約對于“聲韻之小數(shù)”的追求，使五古出現(xiàn)了渝弱和汗漫的毛病，將導(dǎo)致五古衰落的根源歸結(jié)到沈約身上來。另一方面，他認(rèn)為與其說陶詩是五古衰落的先兆，不如說是風(fēng)雅的殿軍：“即五言中， 《十九首》猶有得此意者。陶令差能仿佛，下此絕矣?！盵8]這話不僅表明了王夫之對陶的肯定，亦展現(xiàn)出其對陶詩淵源的洞見，即《詩經(jīng)》、古詩十九首和陶詩之間具有的脈絡(luò)關(guān)系。在敘述詩歌源流時(shí)，批評家不免要對詩家的歷史地位做出界定，定位最重要的方法是建立坐標(biāo)，即選擇之前的詩人、詩歌等作為評價(jià)的參照系。[13]王夫之在三本詩歌評選集中建立了一套從先秦到盛唐的參考坐標(biāo)系，而他對陶詩淵源的探求，不僅上溯到《詩經(jīng)》和古詩十九首這兩個(gè)詩學(xué)典范上來，并以這兩個(gè)詩學(xué)典范作為品評的參照坐標(biāo)，提出了平善靜美的基本要求。王夫之認(rèn)為，《詩經(jīng)》為后世詩歌樹立了兩個(gè)范式：“廣引充志以穆耳者，《雅》之徒也。微動(dòng)含情以送意者，《風(fēng)》之徒也?！盵8]王夫之曾言明《風(fēng)》《雅》與五言古詩的關(guān)系：“不能作五言古詩，不足入風(fēng)雅之室”[1]，五言古詩能否出入《風(fēng)》《雅》，是王夫之判斷其優(yōu)秀與否的一大依據(jù)。王夫之曾對五言詩下了定義：“五言，靜業(yè)也?！盵8]又?jǐn)嘌缘溃骸捌街谎裕宋逖灾翗O處?！盵7]王夫之認(rèn)為唐人、宋人所做的五言古詩，已經(jīng)喪失“靜”與“平”的準(zhǔn)則，他們的作品呈現(xiàn)出“凄緊唐突”的特點(diǎn)。因此在選評五古時(shí)，王夫之常常以這種作品作為反面教材突出其應(yīng)以平善靜美為歸宗的觀點(diǎn)?！豆旁娫u選》所選陶詩，無一不具有“平”的特征，符合王夫之的審美要求。他甚至將陶詩“平淡”的風(fēng)格，上推到《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》之中：“平淡之于詩，自為一體……且如《關(guān)雎》一篇，實(shí)為風(fēng)始，自其不雜不煩者言之，題以平淡，夫豈不可？”[8]不僅肯定了“平淡”作為一種詩歌風(fēng)格存在的合理性，更將這種風(fēng)格放在極高的地位上。

值得注意的是，王夫之在《詩經(jīng)》和十九首之外，也敏銳地觀察到何邵、張協(xié)等前代詩人創(chuàng)作與陶潛五言詩潛深伏隩的關(guān)系。王夫之評何邵《贈張華詩》一詩：“何詩已經(jīng)落入西晉窠臼。此作平緩，似欲開陶令之先”[8]，這是具有一定創(chuàng)造性的。王夫之此觀點(diǎn)亦有知音，陳祚明對此詩之“平”也多有贊賞：“言情款款，調(diào)似平。惟高渾，故見其平也?！盵10]王夫之對此詩雖無詳細(xì)論述，但觀他對陶詩所發(fā)的言論，亦可管窺陶詩與何詩之間的淵源關(guān)系：

平淡之于詩，自為一體：平者取勢不雜，淡者遣意不煩也。[8]（《歸園田居》）

“日暮天無云，春風(fēng)扇微和”，摘出做景語，自是佳勝，然此又非景語。[8]（《擬古》其四）

何詩與陶詩的內(nèi)在關(guān)聯(lián)在“平”與“真”。王夫之評《贈張華詩》為“平緩”，與評陶詩之“平”有相近之處。從詩歌文本來看詩“勢”，主要是情感內(nèi)涵、藝術(shù)結(jié)構(gòu)以及詩歌整體給人帶來的審美情趣。所謂“取勢不雜”，一是《歸園田居》與《贈張華詩》都是表達(dá)某種向往自然、逍遙世外的情感內(nèi)涵；二是兩詩結(jié)構(gòu)規(guī)整而無突入之語；三是指二詩都能給人帶來某種回味雋永的審美體驗(yàn)。王夫之曾激烈地批評“兩橛詩”，就是反對“取勢雜”，即一詩之中情雜調(diào)亂而無法形成完整審美體驗(yàn)的情況。此外，從詩歌本身的創(chuàng)作來看，《贈張華詩》與陶詩在“真”處亦有關(guān)聯(lián)。《飲酒·幽蘭生前庭》被王夫之評為“真詩”，首先在于其所描繪的是眼前之“真景”（即王夫之所謂現(xiàn)量）：前四句寫清風(fēng)拂幽蘭，亦興亦比，正是由陶潛目中所見，引動(dòng)懷抱。后四句說理，亦是說的“真理”：此理從陶潛獨(dú)特的生命體驗(yàn)中來，絕非“詩傭”可比?！顿洀埲A詩》亦如此，從暮春之景到廣武廬，皆是真景；其下之情，亦是從胸中出，遠(yuǎn)高于為情造景、為景造情之流。王夫之“似欲開陶令之先”的評價(jià)，不可謂不精當(dāng)。

王夫之亦捕捉到張協(xié)《雜詩》與陶潛五言詩的潛在關(guān)系。他在評價(jià)《雜詩十首》其一時(shí)說道：“二陸雖為陶、謝開先，而方在驅(qū)除，尤多耰鋤棘矜之色。景陽亭立其際……開人眉目，以獲人心。”[8]強(qiáng)調(diào)張協(xié)在陶詩出現(xiàn)之前的重要作用?！对娖贰分^張協(xié)“雄于潘岳，靡于太沖”。陳祚明贊同此評，又詳加闡述：“反觀之，正是靡類安仁，其情深語盡同；但差健有斬截處，正是雄類太沖，其節(jié)高調(diào)亮同，但不似太沖簡老，一語可當(dāng)數(shù)語。”[10]這番論述正合于王夫之心跡。王夫之非常堅(jiān)持詩歌本身的文體意義，“長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也”。他認(rèn)為詩應(yīng)通于風(fēng)雅，不可近于俚俗，而三國以來風(fēng)雅漸失，張協(xié)的《雜詩十首》唱嘆沿洄、一往情深，大合風(fēng)雅之旨趣，因此被王夫之認(rèn)為可以開耳目、獲人心。而張協(xié)詩與陶潛詩的深層聯(lián)系，亦在于“平”。

張?jiān)娭捌健保醴蛑呀?jīng)解釋得很清楚：

每一波折，平平帶出，令讀者如意中所必有，而初非其意之所及。[8]

愈平愈不可方物，讀前一句真不知后一句，及讀后一句方知前句之生。[8]

總的來說，王夫之并不以陶詩為五古衰敗之先，蓋因其是以整體、全面的目光，對詩歌的發(fā)展做一全面分析。王夫之認(rèn)為，歷史的發(fā)展有“理”和“勢”?！袄怼奔词挛锇l(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，“勢”則是歷史發(fā)展的自然規(guī)律。王夫之將這種理念運(yùn)用到對詩歌史探求中，認(rèn)為詩歌發(fā)展流變自有其“理”和“勢”。今人寫不出古詩，古人亦寫不出今詩，這是詩歌發(fā)展的自然現(xiàn)象，不能將五古的變遷歸因于陶公一人。

二、以詩存詩——王夫之選評陶詩的根本態(tài)度

在對陶詩的選錄問題上，王夫之在《古詩評選》中自述其選錄陶詩的根本態(tài)度是“今以詩存詩，而不以陶存陶”，是從詩之所以為詩即詩本體的角度進(jìn)行評判。關(guān)于詩的本質(zhì)，他是這樣說的：“詩以道性情，道性之情也?！盵7]將詩與性情緊密地結(jié)合在一起。王夫之認(rèn)為詩的本質(zhì)就是道性情，而《易》《書》《禮》《春秋》這種經(jīng)典是不能代替詩到性情的作用的，即“彼不能代詩而言性之情，詩亦不能代彼也”。因此，他首先提出“詩不可史為”的要求。詩與史有不同的本質(zhì)和功能，“若口與目不相為代也”。不僅如此，他還強(qiáng)調(diào)詩與學(xué)術(shù)的界限：“不可以典冊、簡牘、訓(xùn)詁之學(xué)與焉。”[1]王夫之又格外強(qiáng)調(diào)敘事詩和史的區(qū)別，他在評《上山采蘼蕪》時(shí)提出：“詩有敘事敘語者，較史尤不易。史才固以隱括生色，而從實(shí)著筆自易；詩則即事生情，即語繪狀，一用史法，則相感不在永言和聲之中，詩道廢矣?！盵8]他以杜甫《石壕吏》和《上山采蘼蕪》做對比，指出刻畫極逼真而無法給讀者留下品味空間的敘事詩，已經(jīng)不能被稱為詩了。敘事詩有史所不及的特點(diǎn)，就是可以“相感于永言和聲之中”，一是外在的體制聲容有別；二是詩道性情的本質(zhì)不同。那么詩所道的性情是怎樣的呢？為了解釋這個(gè)問題，王夫之又進(jìn)一步說明：“關(guān)情是雅俗鴻溝，不關(guān)情者，貌雅必俗，然關(guān)情亦大不易。鐘、譚未嘗不以關(guān)情自賞，乃以措大攢眉、市井附耳之情為情，則插入酸俗中，為甚情。”[7]“關(guān)情”既是王夫之選錄五古的重要標(biāo)準(zhǔn)，也是其選錄陶詩少的重要原因。所謂“關(guān)情”，要求“情不可偽”，是對詩歌情感真實(shí)性的衡量。不關(guān)情之詩，或是經(jīng)生說理，或拘泥詩法，都是俗流。而這“情”也分雅俗，王夫之從“性之情”中又分離出了“情之欲”的概念：“情上受性，下授欲?！辩?、譚之流，在詩中所發(fā)的是措大攢眉、市井附耳之情，是為王夫之所鄙棄的俗情。王夫之在評謝詩時(shí)指出陶不如謝處：“陶詩固有米鹽氣、帖括氣，與流俗相入，而謝無也。”也就是說陶詩中表現(xiàn)的私人生活氣息，并不為王夫之所欣賞。王夫之所選錄的陶詩，都符合他對雅情的要求，即情感品格要高，不哀嘆一己之私；情感抒發(fā)要節(jié)制，“悲而不傷，雅人制悲故爾”。

除了以性情論詩的本體觀外，王夫之重視從詩歌的整體進(jìn)行評判。依照王夫之的看法，以“用字”開宗立派的鐘、譚，比王世貞、李攀龍更低一層：“鐘、譚全恃用字，即自標(biāo)以為宗，則鐘、譚亦王、李之童，而不足為中郎之長鬣，審矣?！盵7]他選錄陶詩，非常重視一詩的整體布局。王夫之在《古詩評選》中對自己的這種批評眼光亦頗為自得：“看古人文字 ，須有通明眼力，作一色參勘，胸中銖兩乃定；不爾，必為流俗驅(qū)扇，橫分皂白矣?！闭撛姴粌H有史學(xué)家所具有的通明眼力，能在詩歌史中評定詩家的詩學(xué)價(jià)值；更要以一種整體的眼光看到作品，不拘泥于字句之中。

王夫之的詩學(xué)批評具有強(qiáng)烈的顯示針對性。他對陶詩的選評，很大程度上受到晚明詩壇現(xiàn)實(shí)的影響。王夫之對明朝具有深厚的情感，曾參加抗清活動(dòng)，失敗后才不得不歸隱深山。他認(rèn)同儒家詩教觀，高度重視詩歌的政教功能，并且認(rèn)為世運(yùn)與詩運(yùn)息息相關(guān)。王夫之在《古詩評選》中描述了竟陵派對明代詩壇產(chǎn)生的惡劣影響：“自竟陵乘閏位以登壇，獎(jiǎng)之使廁于風(fēng)雅，乃其可讀者一二篇而已。”[8]在竟陵派的影響下，詩壇隨即出現(xiàn)了媟、黠、蹇、惡等鄙陋詩風(fēng)，并在不斷發(fā)展后終于成為亡國之音，王夫之對這一影響重大的事件心有余悸，直將竟陵派斥為亡國禍?zhǔn)祝骸熬沽隃缌扬L(fēng)雅，登進(jìn)淫靡之罪，誠為戎首?！盵8]明末支持世運(yùn)觀的人認(rèn)為，詩運(yùn)與世運(yùn)是不可分割的，身處于盛衰之際的詩人肩負(fù)著重大的責(zé)任：“盛衰之際，作者不可不慎也?！盵5]陳子龍等人認(rèn)為其時(shí)仍屬盛世，但對于竟陵派的創(chuàng)作，仍保持一種警惕的態(tài)度。李雯認(rèn)為，明詩自七子以后，已經(jīng)漸離風(fēng)雅，而“公安竟陵諸家，又興之以蕭艾蓬蒿焉”，反感之情，溢于言表。錢謙益《列朝詩集》評鐘惺之詩具有鬼氣、兵氣，也受到世運(yùn)觀的影響：“鬼氣幽，兵氣殺，著見于文章，而國運(yùn)從之，以一二輇才寡學(xué)之士，衡操斯文之柄，而征兆國家之盛衰，可勝嘆悼哉！”[2]王夫之對竟陵派的批評，亦十分嚴(yán)厲，并對其引發(fā)的不良詩風(fēng)表示痛心疾首。出于這種原因，王夫之也不愿多選錄竟陵派極力稱贊的陶詩。《古詩歸》重視陶詩不為世俗所擾的曠達(dá)精神和陶淵明塵外孤標(biāo)的高尚人格，這正滿足了竟陵派“獨(dú)抒性靈”的詩歌追求，即不被世俗道德、倫理所壓制，追求精神上的超越與獨(dú)立。但是他們的創(chuàng)作越來越偏離傳統(tǒng)的詩教觀和“溫柔敦厚”的審美要求，因此受到了王夫之的蔑視：“石倉氣幽，竟陵情幽。情幽者，曖昧而已?！盵7]王夫之對竟陵派的“幽情單緒”大加批駁，轉(zhuǎn)而提倡“美善正氣”，要求詩文在思想內(nèi)容上符合傳統(tǒng)情理，重視詩文的詩教精神，期望能夠通過詩歌教化人心，匡正邪枉，不再重蹈竟陵派覆轍。[16]因此，竟陵派所極力推崇的陶詩，也常不為王夫之所選。

三、結(jié)語

在王夫之選錄的第一首陶詩《歸園田居》中，王夫之首先肯定陶潛身為“古今隱逸詩人之宗”，其詩非通曉六義者不可解。其次，專寫平淡于詩為一體，認(rèn)可陶詩平淡的風(fēng)格。但王夫之在認(rèn)同這種審美風(fēng)格之外，亦提出了相關(guān)的各項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)：即不能“率”“俗”“褊”“腐”，從性情等角度對陶詩做了要求。王夫之所具有的疏離主流詩學(xué)批評的獨(dú)特眼光，使其評選陶詩時(shí)，呈現(xiàn)出數(shù)量少和非經(jīng)典的特點(diǎn)。王夫之是以史的自覺來觀察詩歌發(fā)展流變的過程，突破了古代詩論鮮少通論歷代的局限，在探索詩體流變脈絡(luò)、作家作品的史學(xué)意義上取得了顯著成績。王夫之詩學(xué)批評的出發(fā)點(diǎn)是糾弊，希望以“美善正氣”洗滌明代詩壇的不良風(fēng)氣，以起到振興詩學(xué)的作用。因此，他的批評話語具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)針對性，對明代詩歌創(chuàng)作建立門庭、詩風(fēng)鄙俗和詩體駁雜等方面進(jìn)行了大量的探究。在現(xiàn)代學(xué)者看來，王夫之此舉不免有“以今人之遠(yuǎn)視度古人之近睹”之嫌，但不可否認(rèn)的是，王夫之疏離于主流詩學(xué)的通明眼光對陶詩的批評，對明代陶詩批評做了補(bǔ)充。

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作者簡介：

郭靜文，女，漢族，山東茌平人，海南師范大學(xué)碩士研究生，研究方向：中國古代文學(xué)。