歐佳

摘 要：河南洛陽(yáng)西朱村曹魏墓M1出土的三百余枚石楬記錄了豐富的隨葬物品。本文在前人整理研究的基礎(chǔ)上，對(duì)其中部分內(nèi)容再做考釋并加以補(bǔ)正，認(rèn)為“受?！被虍?dāng)是瑞獸之名；“黻翣”應(yīng)為喪葬所用棺飾；“篝籠”或宜作熏籠之用；“複席”應(yīng)是雙層席，“薦”則是坐席；“宛下”即鞋名“（革夗）下”；“墨一蠡”即“墨一螺”，指一枚墨錠；石楬記錄的“帳上璧”“璧珮”之類(lèi)當(dāng)是帳中及室內(nèi)的懸璧之飾。

關(guān)鍵詞：曹魏墓 石楬 名物

2015—2016年，洛陽(yáng)市文物考古研究院對(duì)河南洛陽(yáng)寇店鎮(zhèn)西朱村曹魏墓 M1進(jìn)行了搶救性清理發(fā)掘，出土一批重要遺物，其中的三百余枚石楬記錄了隨葬器物的名稱(chēng)、形制、數(shù)量等信息，意義重大。潘偉斌先生在推定墓主身分的研究中即已運(yùn)用了部分石楬材料。2017—2018年間的相關(guān)新聞報(bào)道及紀(jì)錄片亦披露了數(shù)枚石楬，筆者曾據(jù)此就石楬M1∶383所記禮服首飾做過(guò)簡(jiǎn)要考釋。在2019年5月召開(kāi)的“洛陽(yáng)曹魏大墓出土石牌文字專(zhuān)家座談會(huì)”上，與會(huì)專(zhuān)家學(xué)者對(duì)石楬內(nèi)容及墓葬相關(guān)問(wèn)題展開(kāi)了廣泛討論。會(huì)后，李零先生的整理報(bào)告及曹錦炎、霍宏偉、劉連香、趙超四位學(xué)者的研究論文一同刊發(fā)，正式公布了這批石楬的大部分材料，并涉及石楬稱(chēng)名、名物制度、墓主身分等內(nèi)容的考證研究。后續(xù)雷海龍、范常喜等先生對(duì)石楬文字的釋讀有所補(bǔ)正，時(shí)軍軍先生則借由石楬所記“朱綬”就墓主身分再加推測(cè)。本文擬在已有研究基礎(chǔ)上，對(duì)石楬所記部分名物再做考察，匯為七則，或有新證，或補(bǔ)舊說(shuō)，以期推進(jìn)對(duì)石楬內(nèi)容及魏晉名物制度的認(rèn)識(shí)。

一、受福

受福一（石楬M1∶472，圖1）

李零將其歸入“飲食類(lèi)”，認(rèn)為“受?！蹦恕笆苜n的祭肉”。

按，“受?！痹谖墨I(xiàn)中常表“承受福澤、福祿”，也謂“接受福胙、福酒”等，為動(dòng)賓短語(yǔ)。然有數(shù)詞“一”，表明石楬所記應(yīng)是可計(jì)數(shù)之物，“受?！碑?dāng)作名詞。故頗疑石楬所言“受?！蹦巳皤F名。

與“辟邪”“天祿”類(lèi)似，“受?！边@一瑞獸名或也應(yīng)源自吉語(yǔ)。依《通典》引東漢鄭眾《百官六禮辭》言婚禮有“禮物凡三十種”，其中之一即是“受福獸”，還謂“受福獸體恭心慈”。一些裝飾紋樣中亦可見(jiàn)“受?！?。如《南齊書(shū)·輿服志》載皇帝玉輅“漆畫(huà)輪，金涂縱容后路受福輠”；“兩廂上望板前優(yōu)游”有“金涂受福望龍諸校飾”；車(chē)前龍汗板飾“銀帶花獸，金涂受?！?；棨戟?jiǎng)t有“金涂沓駐及受福，金涂雁鏤鍱”，所飾“受?！闭c神獸瑞禽并提?！冻鯇W(xué)記》引晉《東宮舊事》曰：“皇太子納妃，有……漆奩盛蓋銀華金薄鏡三，銀龍頭受福蓮花鈕鏁自副?！贝恕扳o鏁”或同是以“受福獸”為裝飾題材。

而作為祥瑞的“受福”也頻繁出現(xiàn)于漢晉墓葬中。早先在敦煌佛爺廟灣西晉墨書(shū)題記畫(huà)像磚墓M1中就出土有榜題為“受?！钡漠?huà)像磚，所繪“受福”獸頭人身，長(zhǎng)尾獨(dú)角，肩部生翼，側(cè)身跨步，雙手前伸似捧物（圖2·1）。河西魏晉墓內(nèi)的其他“受?！毙蜗笠矒?jù)此得以辨識(shí)：其形或狀似猛獸，三足伏地，左前肢前伸捧盤(pán)，也有后足著地，雙手捧球狀物者（圖2·2、2·3）；又或曲體似龍，長(zhǎng)鬣獨(dú)角，同樣前肢捧物（圖2·4）。近年來(lái)中原地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了這一形象——在被追回的安陽(yáng)西高穴大墓M2，即曹操高陵出土畫(huà)像石所刻祥瑞中，正有榜題為“受福禽”的瑞獸，同樣呈“體恭心慈”的跪坐捧物狀（圖3）。另?yè)?jù)朱滸先生梳理，瑞獸“受福”其實(shí)早已出現(xiàn)在東漢墓葬畫(huà)像石中（圖4），只因缺少榜題信息而一直未得以識(shí)別，但其獸首屈膝、前肢捧物的外形姿態(tài)及相關(guān)圖像組合皆與河西魏晉墓及西高穴M2出土畫(huà)像石所見(jiàn)如出一轍。1．甘肅敦煌佛爺廟灣西晉墨書(shū)題記畫(huà)像磚墓M1出土畫(huà)像磚 2．甘肅敦煌佛爺廟灣西晉墓M167出土畫(huà)像磚

3．甘肅敦煌佛爺廟灣墓群出土畫(huà)像磚 4．甘肅高臺(tái)地埂坡墓地M4壁畫(huà)（局部）

同樣值得關(guān)注的是，西高穴M2出土畫(huà)像石祥瑞中還有一“陽(yáng)遂（燧）鳥(niǎo)”（圖3·2），西朱村M1石楬也記錄了“白畫(huà)陽(yáng)遂（燧）一”（M1∶212，圖5），而“陽(yáng)燧”亦同在東漢婚禮三十物之列，謂之“成明安身”，漢時(shí)還應(yīng)有火行、富貴、辟邪等象征。此外，西朱村M1石楬尚記其他寓意祥瑞之物。如石楬M1∶213記“畫(huà)蝦蟇（?。┮弧保▓D6）。蝦蟆，應(yīng)即蟾蜍，是漢晉時(shí)祈求長(zhǎng)壽升仙的典型物象，墓葬、器物或繪其圖，或鑄其形。石楬M1∶283所記“白畫(huà)騎羊兒一”（圖7）被認(rèn)為可對(duì)應(yīng)墓中出土的一枚童子騎羊琥珀飾件。朱滸認(rèn)為“童子騎羊”這一主題或與漢晉胡人乘羊及佛教中的太子騎羊有關(guān)，亦應(yīng)具有一定的祥瑞含義。

由此，則西朱村M1中出現(xiàn)瑞獸“受?！碑?dāng)不足為奇。除童子騎羊飾件外，墓中還出土了另外幾枚琥珀獸形飾，故石楬所記“受?！鲍F當(dāng)有可能也是以琥珀或其他寶石雕琢而成。不過(guò)石楬M1∶472并未以“白畫(huà)”或“畫(huà)”修飾“受?！保砸膊慌懦巳皤F是以其他形式呈現(xiàn)。

二、黻翣

白布黻翣二（石楬M1∶86，圖8）

李零認(rèn)為：“黻翣，黻是一種紋飾，若兩弓相背，翣是扇子?！睂⑵錃w入“起居類(lèi)”。

按，《儀禮·既夕禮》載所陳明器確有屬“燕居安體之器”的“翣”，但“黻翣”卻應(yīng)是喪儀中具有禮儀性質(zhì)的棺飾。《禮記·禮器》云天子葬有“八翣”，諸侯“六翣”，大夫“四翣”?！秵蚀笥洝犯斴d各級(jí)所用“飾棺”之物，就“翣”而言，君（諸侯）用“黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二，皆戴圭”；大夫則“黻翣二，畫(huà)翣二，皆戴綏”；士?jī)H有“畫(huà)翣二，皆戴綏”?！帮椆住敝傲牎钡男沃朴梅ㄒ伯愑谌沼弥取！秵蚀笥洝粪嵭ⅲ骸皾h禮：翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高，衣以白布。畫(huà)者，畫(huà)云氣，其余各如其象。柄長(zhǎng)五尺。車(chē)行，使人持之而從，既窆，樹(shù)于壙中。”孔疏亦曰：“翣形似扇，以木為之，在路則障車(chē)，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫(huà)為黼，二畫(huà)為黻，二畫(huà)為云氣?！笔瘶H記“白布黻翣”兩件，無(wú)論稱(chēng)名、數(shù)量還是材質(zhì)皆與經(jīng)傳相符。

《左傳》襄公二十五年載崔武子葬齊莊公僅用“四翣”，杜預(yù)注：“喪車(chē)之飾，諸侯六翣。”這類(lèi)棺飾在禮儀層面也一直有所承繼，唐《開(kāi)元禮·兇禮》仍謂一品喪用“黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二”，二、三品皆用“黻翣二、畫(huà)翣二”，“翣”之規(guī)格形制也還大體依據(jù)《禮記》鄭注。今雖不詳曹魏?jiǎn)蕛x用器的具體規(guī)制，亦不知西朱村M1原先是否尚有“黼翣二”，不過(guò)能以“白布黻翣二”飾棺已足可見(jiàn)墓主地位尊榮。

值得一提的是，西高穴M2出土石楬中有一枚記“竹翣一”，李梅田先生認(rèn)為此乃飾棺之翣。《后漢書(shū)·趙咨傳》“復(fù)重以墻翣之飾”李賢注引《三禮圖》提到的“翣”確是“以竹為之”，其余描述則與鄭注大致相同。不過(guò)喪葬用翣?wèi)?yīng)總稱(chēng)“墻翣”，還都是成對(duì)出現(xiàn)，并不單獨(dú)使用。故該枚竹翣當(dāng)非棺飾，倒更像是日常所用的竹扇之屬，又或即隨葬“燕器”中的翣。

三、篝籠

一升墨漆畫(huà)篝蘢（籠）一（石楬M1∶318，圖9）

李零將該枚石楬列于石楬M1∶378“銀槃鐙一，丹縑囊自副”之后，釋“篝籠”為“鐙籠”。

按，所謂“鐙籠”應(yīng)同“燈籠”。然兩枚石楬的排序尚缺乏可靠依據(jù)，漢晉時(shí)燈具所附籠也多做成配套的罩或鑄為一體，依石楬體例似可稱(chēng)“籠自副”而不當(dāng)另記，故此說(shuō)可商。

“篝”本即指籠?！妒酚洝せ袀鳌匪d禳田祝詞有“甌窶滿(mǎn)篝”之語(yǔ)，索隱按：“言豐年收掇易，可滿(mǎn)篝籠耳?！薄墩f(shuō)文》竹部稱(chēng)“籃”為“大篝”，《廣雅·釋器》亦曰“篝，……籠也”。而“籠”為來(lái)母東部字，“篝”屬見(jiàn)母侯部，東、侯陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)，古音來(lái)、見(jiàn)二母關(guān)系密切，是籠、篝應(yīng)屬同源。另外，《楚辭·招魂》：“秦篝齊縷，鄭綿絡(luò)些。”王逸注：“篝，絡(luò)?！詾榫曜饕?，乃使秦人職其篝絡(luò)……”“篝絡(luò)”即“篝笿”，其具體用途雖有爭(zhēng)議，但仍應(yīng)是籠器之屬。石楬記“篝籠”容積為“一升”，似可理解為盛物之籠。

不過(guò)，稱(chēng)“篝”之籠又多用作“罩”。《史記·陳涉世家》“夜篝火”，集解引徐廣曰：“篝者，籠也?！彼麟[引郭璞云：“篝，籠是也?！钡珜?shí)是以籠罩于火上?！洱敳吡袀鳌费匀ネ媒z以取伏靈“即以燭此地”，集解引徐廣曰：“，籠也。蓋然火而籠罩其上也?！蛾惿媸兰摇吩弧够鹨??！蔽髦齑錗1石楬所記籠器還多標(biāo)明具體用途或?qū)傩裕鏜1∶376之“脯籠”。則“篝籠”之“篝”或當(dāng)從《說(shuō)文》竹部所言：“篝，笿也?？裳?。”揚(yáng)之水女史也曾指出：“篝、笿、籠，在這里都是絡(luò)的意思。用竹篾編作透空的網(wǎng)罩，其下置爐，便可熏衣?！?/p>

西漢時(shí)即已不乏其例。江陵鳳凰山西漢墓M8遣策168記有“薰笿一”，“笿”即“篝笿”，言竹熏籠一件。馬王堆西漢墓還提供了名實(shí)互證的例子：M1出土一大一小兩件竹熏罩，皆蒙以細(xì)絹，口沿及頂部施錦緣（圖10·1），遣策281、282分別記作“熏大一，素鞔，赤掾（緣）下”與“熏小一，素鞔，繢掾（緣）下”，“”當(dāng)依朱德熙、裘錫圭先生所釋讀作“篝”；M3出土此類(lèi)熏籠一件（圖10·2），遣策亦記“熏大一”“熏小一”?！都本推贰昂@箯筥箅篝”顏師古注：“篝，一名笿，盛杯器也，亦以為熏籠?！碧峒皟深?lèi)用法?！斗窖浴罚骸绑簦惓挝褐g謂之墻居。”郭璞注：“今薰籠也?！痹贀?jù)前引《說(shuō)文》可知，漢晉時(shí)的“篝”當(dāng)多指熏籠。

1．湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓M1出土 2．湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓M3出土（示意圖）

此外，晉《東宮舊事》曰：“太子納妃，有漆畫(huà)手巾薰籠二七、大被薰籠三、衣薰籠三。”（《藝文類(lèi)聚》引）石楬“篝籠”亦施“墨漆畫(huà)”。而石楬M1∶179所記“銀香爐”又恰可與“篝籠”組成一套熏香用具，其使用情況可參打虎亭東漢墓M1北耳室北壁畫(huà)像石所繪（圖11）。所以綜合來(lái)看，石楬所記“篝籠”當(dāng)極有可能是作熏籠之用。

四、複席與薦

廣□尺、長(zhǎng)一丈□□複席一枚，青地落星錦緣（石楬M1∶186，圖12）

廣二尺、□□青地落星錦緣薦二，墨漆畫(huà)機(jī)二（石楬M1∶69，圖13）

李零將兩枚石楬所記皆釋為“席”，言“複席”指“多層席”，并將尺寸全部補(bǔ)出，作“廣二尺、長(zhǎng)一丈有二複席一枚”、“廣二尺、長(zhǎng)一丈，青地落星錦緣薦二”。

李零還釋“白緋練複衫一”（M1∶450）之“複衫”為“多層衫”，可見(jiàn)是將“複”理解為“多層”，恐亦稍有不確。《釋名·釋衣服》：“有里曰複，無(wú)里曰?！薄墩f(shuō)文》衣部：“複，重衣也?！倍巫⒃疲骸耙隇榉仓刂Q(chēng)複，與復(fù)義近?！薄墩f(shuō)文》還謂複“一曰褚衣”。此義與“重衣”也并不矛盾，因?yàn)檠}衣有里而重自然就可“褚”以絲綿，即《急就篇》“襜褕袷複褶袴裈”顏師古注所謂“衣裳施里曰袷，褚之以綿曰複”。后趙石虎御床所施“熟錦流蘇斗帳”，即外用錦而“絮以房子綿一百二十斤，白縑為里，名曰複帳”。是以“複”就衣、帳而言實(shí)指有內(nèi)里并多絮絲綿，複席有“里”自然應(yīng)即雙層席，其內(nèi)或亦有絮。

再說(shuō)同為席屬的“薦”?！冻o·九嘆》：“薜荔飾而陸離薦兮?！蓖跻葑ⅲ骸八]，臥席也?！比皇瘶H將“薦”與“墨漆畫(huà)機(jī)（幾）”一同記錄，二者組合，當(dāng)屬坐具?！墩f(shuō)文》廌部：“薦，獸之所食艸。”又艸部：“薦，薦蓆也?！倍巫⒁詾椤安辉啤H席，云‘薦席者，取音近也”。文獻(xiàn)中實(shí)際也常用“薦”稱(chēng)席?！夺屆め尨矌ぁ吩唬骸八]，所以自薦藉也?！蓖跸戎t補(bǔ)引蘇輿言：“薦，蓋草席之名?！边@種席似還多以蒲編織，顏?zhàn)ⅰ都本推诽岬健吧m謂蒲之柔弱者也”，“蒲蒻可以為薦”?！痘哿找袅x》釋“席薦”言：“《文字集略》：薦，菰、蒲蓐也。是蒲蒻薦也?！辟F者所用又更為精美考究，石虎御座“必以五色線(xiàn)編蒲心為之薦席”，石楬所記薦則以青地落星錦為緣飾。南朝宋“大明泰始以來(lái)，相承奢侈，百姓成俗”，蕭道成輔政時(shí)“上表禁民間華偽雜物”，所列“不得作”諸物中就有“錦緣薦席”，可見(jiàn)這類(lèi)薦席也應(yīng)屬奢華之物。而石虎御座除薦席外，也還有“悉漆雕畫(huà)，皆為五色花”的幾，與石楬“薦”“幾”同記的情況一致。在東方朔《非有先生論》中，吳王聽(tīng)聞非有先生高論后，“戄然易容，捐薦去幾，危坐而聽(tīng)”，顏?zhàn)⒃唬骸熬杷]席而去馮幾，自貶損也?！睎|漢魏晉墓壁畫(huà)中也常見(jiàn)擁憑幾端坐的墓主像，可見(jiàn)薦與幾的組合正是漢晉時(shí)構(gòu)成尊位的標(biāo)志。

五、（革夗）下

六寸絳韋宛下一量，綿著（石楬M1∶268，圖14）

李零言：“絳韋宛：不詳。綿著：疑讀綿絮。著綿見(jiàn)M1∶443，讀絮綿?！盡1∶443記“丹地承云錦蓐一枚，著綿五斤”，雷海龍指出“著”，“似當(dāng)讀為‘褚”。又有補(bǔ)記認(rèn)為“宛下”疑讀鞋名“（革苑）下”，“一量”即“一緉”，石楬記“一雙長(zhǎng)六寸的絳色皮鞋，內(nèi)褚有綿”。

按，“一量”顯是記數(shù)，漢晉衣物疏中“量”多作“兩”，表所記之物成對(duì)。石楬“宛下”確應(yīng)如雷海龍所說(shuō)指一種鞋履，現(xiàn)再作補(bǔ)充。

六、墨一蠡

墨一蠡（石楬M1∶305，圖15）

李零認(rèn)為“蠡是瓢狀器”，“墨一蠡”是指“墨汁一蠡”。

按，依石楬體例，“蠡”確為“墨”之量詞。西晉石崇《奴券》曰：“張金好墨，過(guò)市數(shù)之蠡。并市豪筆，備郎寫(xiě)書(shū)?！保ā短接[》引）可見(jiàn)書(shū)寫(xiě)用墨以“蠡”計(jì)量。然瓢勺類(lèi)器多無(wú)蓋，似不宜用來(lái)盛貯墨汁，且古時(shí)用以貯放的也多是固態(tài)墨。就文獻(xiàn)描述及出土實(shí)物所見(jiàn)，先秦至西漢時(shí)墨多呈粉末狀、小顆粒狀、小圓片狀，并已出現(xiàn)較為細(xì)小的墨錠。隨著制墨工藝的發(fā)展，東漢至南北朝時(shí)期的墨不僅墨錠加大，制作也更為考究，如固原西郊東漢墓、酒泉西溝村魏晉墓M7、南昌東吳高榮墓、北票北燕馮素弗墓、南昌火車(chē)站東晉墓M3、東晉吳應(yīng)墓、新昌東晉墓等都曾出土長(zhǎng)度在3厘米以上且工藝精良的固體墨（圖16）。是以西朱村M1恐當(dāng)不會(huì)以墨汁隨葬。

因是固體，故古人常呼“墨為螺、為量、為枚、為丸”。吳應(yīng)墓出土的墨略呈水滴狀（圖16·4），該墓衣物疏以“丸”量之，稱(chēng)“故墨一丸”。魏晉時(shí)呼墨為螺之例如陸云《與兄平原書(shū)》曰：“一日上三臺(tái)，曹公藏石墨數(shù)十萬(wàn)片，云燒此消復(fù)可用然煙，中人不知。兄頗見(jiàn)之不？今送二螺?！辈懿儆阢~雀三臺(tái)之冰井臺(tái)所藏乃大量天然石墨，“石墨可書(shū)，又燃之難盡，亦謂之石炭”，魏晉南北朝時(shí)作為書(shū)寫(xiě)材料似還與人工墨并重。陸云取其少量贈(zèng)兄長(zhǎng)，正以“螺”計(jì)數(shù)。另如汲太子妻《與夫書(shū)》曰：“并致上書(shū)墨十螺。”（《初學(xué)記》引《婦人集》）妻子寄送丈夫之墨應(yīng)是書(shū)寫(xiě)所用，可為以“螺”稱(chēng)量墨之確證。而作為“墨”的量詞，“蠡”正當(dāng)讀作“螺”。班昭《東征賦》“諒不登樔而椓蠡兮”，李善與五臣皆注“蠡”音“力戈（切）”，李善還謂“蠡與蠃，古字通”，李周翰亦釋“椓蠡”為“琢蠡蚌之肉而食”。《宋書(shū)·桂陽(yáng)王休范傳》載劉休范同黨“杜墨蠡”，《魏書(shū)·劉昱傳》作“墨騾”；《晉書(shū)·姚泓傳》有“安夷護(hù)軍姚墨蠡”，《晉書(shū)音義》注“墨蠡”之“蠡”音“祿戈反”，《宋書(shū)·沈林子傳》又作“默騾”?！奥荨睘椤百敝左w，是“蠡”亦可通“螺”。前揭《奴券》“過(guò)市數(shù)之蠡”，宋吳淑《事類(lèi)賦·墨》注即引作“過(guò)市數(shù)螺”。故石楬之“墨一蠡”應(yīng)即“墨一螺”，謂固體墨一枚。

與“枚”“丸”等量詞不同，“蠡/螺”作量詞似為墨所獨(dú)有。雖然稱(chēng)“蠃”之物多近球狀，但又往往并非標(biāo)準(zhǔn)的球體，如螺類(lèi)就或近橢球，或有螺塔，細(xì)腰蜂“蜾蠃”的腹部則近乎紡錘形。漢晉墨錠常見(jiàn)上小下大的橢球形，吳應(yīng)墓衣物疏雖稱(chēng)為“丸”，但稱(chēng)“螺”也未嘗不可，宋葉少蘊(yùn)即曰稱(chēng)螺是“取其上銳，必肖如今之挺形”。西朱村M1“墨一蠡（螺）”所記當(dāng)也是一枚這樣的墨錠。

七、懸璧為飾

白珠、金鑷挍帳上璧一，柙自副（石楬M1∶49，圖17）

劉連香在討論西朱村M1墓主時(shí)指出：“西朱村墓石牌上直接記錄璧4件，另帶有其他裝飾或組合的璧4件?！辈⑻岬轿髦齑錗1出土石璧1件，西高穴M2石楬記“璧四”，墓中出土玉璧殘塊，曹植墓出土石璧1件，而曹休墓則未見(jiàn)圭璧類(lèi)文物。

按，此說(shuō)似是將M1石楬所記“璧”都看作墓主身分的證明。的確，石楬M1∶214記“石璧三，柙自副”、M1∶232記“璧一，柙自副”，墓中亦出土石璧，確實(shí)像是彰顯墓主身分地位的赗贈(zèng)之物。但“其他裝飾或組合的璧”則恐非此類(lèi)。

石楬M1∶49所記“帳上璧”有“白珠、金鑷挍”（圖17）?！皰洝奔葱ｏ棧字楹徒痂嚱M成璧之垂飾。《續(xù)漢書(shū)·輿服志》言太皇太后、皇太后入廟所服之簪“端為華勝，上為鳳皇爵”，“下有白珠，垂黃金鑷”，此雖是簪端垂飾，但白珠、黃金鑷的組合恰與石楬所述相仿。此類(lèi)懸垂之“鑷”還多配以流蘇組綬，如《西京雜記》謂漢昭陽(yáng)殿“上設(shè)九金龍，皆銜九子金鈴，五色流蘇。帶以綠文紫綬，金銀花鑷。每好風(fēng)日，幡毦光影，照耀一殿，鈴鑷之聲，驚動(dòng)左右”，又言武帝時(shí)“長(zhǎng)安始盛飾鞍馬”，“猶以不鳴為患，或加以鈴鑷，飾以流蘇，走則如撞鐘磬，若飛幡葆”。顏師古還謂司馬相如《子虛賦》“繆繞玉綏”之“綏”，“即今之所謂采垂鑷者也”。既有垂飾又謂之“帳上”，則此璧似當(dāng)于帳間懸掛為飾。

帷帳垂飾珠玉同樣可追溯至戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期。《楚辭·招魂》言：“纂組綺縞，結(jié)琦璜些?！蓖跻葑ⅲ骸白搿⒔M，綬類(lèi)也。璜，玉名也。言幬帳之細(xì)皆用綺縞，又以纂組結(jié)束玉璜，為帷帳之飾也。”《漢書(shū)·西域傳》謂武帝“興造甲乙之帳，落以隨珠和璧”，《漢武帝故事》又對(duì)此敷衍增飾：“上以琉璃、珠玉、明月、夜光，雜錯(cuò)天下珍寶為甲帳以居神，次為乙?guī)ひ宰跃右病！保ā侗碧脮?shū)鈔》引）

梁沈約《詠帳詩(shī)》“甲帳垂和璧”仍用此典。南北朝時(shí)，王侯權(quán)貴所居帳上常施流蘇類(lèi)垂飾，南齊東昏侯更于穿針樓“上施織成帳，懸千條玉珮，聲晝夜不絕”，北周宣帝“所居宮殿，帷帳皆飾以金玉珠寶，光華炫耀，極麗窮奢”，盡顯帳中垂珠懸玉之盛。

至于石楬M1∶101所記“帳中連璧珮勝一，白珠挍”（圖18），似應(yīng)是指雙璧相連并飾有白珠之珮，也應(yīng)垂懸于帳內(nèi)為飾。而帳上、帳中璧及珮勝又或可與石楬 M1∶270所記“丹地承云錦斗帳”組合使用。

在西漢帛畫(huà)、漆棺彩繪及東漢畫(huà)像石中即可見(jiàn)以綬垂束的玉璜、玉璧，并多具珠串、流蘇墜飾（圖19·1—3），朝鮮樂(lè)浪彩篋冢出土竹篋彩繪不僅表現(xiàn)了帳幔間明珠玉璧的參差錯(cuò)落，懸璧之下也還可見(jiàn)垂飾（圖19·4）。

而就圖像及文獻(xiàn)所見(jiàn)，這類(lèi)珠玉飾除飾帳外還多直接施于宮室，最著名的莫過(guò)漢成帝時(shí)昭陽(yáng)殿“裛以藻繡，絡(luò)以綸連。隨侯明月，錯(cuò)落其間。金釭銜璧，是為列錢(qián)。翡翠火齊，流耀含英。懸黎垂棘，夜光在焉”（班固《西都賦》）。漢未央宮前殿亦以“黃金為壁帶，間以和氏珍玉，風(fēng)至其聲玲瓏然也”。東漢德陽(yáng)殿內(nèi)則“連璧組之潤(rùn)漫，雜虬文之蜿蜒”（《藝文類(lèi)聚》引李尤《德陽(yáng)殿賦》）。曹魏景福殿中亦“垂環(huán)玭之琳瑯”（何晏《景福殿賦》）。后趙時(shí)，“石虎太武殿，懸大綬于梁柱，綴玉璧于綬”，太極殿前高樓亦“結(jié)珠為簾，垂五色玉珮，風(fēng)至鏗鏘，和鳴清雅”。是故沒(méi)有標(biāo)明帳中或帳上的“白珠挍璧珮”（M1∶222，圖20）當(dāng)有可能是懸于宮室內(nèi)為飾。

對(duì)于這類(lèi)飾物的稱(chēng)名，有學(xué)者曾提出應(yīng)即“璧翣”，并多為學(xué)界采納。然《禮記》所述戴璧且垂五采羽的周之“璧翣”實(shí)是“樹(shù)”于簨之兩角，似不能等同于懸玉垂飾。更重要的是其他文獻(xiàn)也基本未見(jiàn)以“璧翣”稱(chēng)名，前文所揭諸例就徑稱(chēng)玉器名或言珮?，F(xiàn)西朱村M1石楬亦稱(chēng)璧、璧珮或珮勝，則此類(lèi)稱(chēng)名當(dāng)更符合漢晉時(shí)人的語(yǔ)用習(xí)慣。

最后還想對(duì)石楬M1∶461所記“連璧柏勝一具”（圖21）做一蠡測(cè)。“連璧珮勝”雖施于帳中，但喪葬器用亦見(jiàn)“連璧”。如《續(xù)漢書(shū)·禮儀志》載裝殮天子遺體的東園秘器乃“表里洞赤，虡文畫(huà)日、月、鳥(niǎo)、龜、龍、虎、連璧、偃月”，同書(shū)《輿服志》謂兇禮所用“大行載車(chē)，其飾如金根車(chē)，加施組連璧交絡(luò)，四角金龍首銜璧，垂五采析羽流蘇”。荊州謝家橋西漢墓M1棺擋外側(cè)拴扣有兩件木質(zhì)飾物，中為雙連璧，左右雙龍交尾，獸面張翼覆于上，顯然也是專(zhuān)為喪儀而備（圖22）。石楬之“連璧柏勝”就字面看似可理解為是以柏木制成的連璧形飾，而柏也恰與喪葬、鬼神相關(guān)，故或有可能即此類(lèi)喪葬飾物。

附記：拙文收稿后，得閱鄭志剛先生的博士學(xué)位論文《漢魏大墓石牌文字研究》（2019年11月25日答辯）及王咸秋先生的文章《洛陽(yáng)西朱村曹魏墓石楬的發(fā)現(xiàn)與分類(lèi)研究》（《中國(guó)書(shū)法》2022年第3期），亦涉及西朱村M1石楬所記名物的考證，拙文的一些結(jié)論兩位先生也提出了類(lèi)似意見(jiàn)。另外，本文寫(xiě)作時(shí)尚未見(jiàn)全部石楬，后《流眄洛川：洛陽(yáng)曹魏大墓出土石楬》（上海書(shū)畫(huà)出版社，2021年7月）一書(shū)公布了西朱村M1出土的所有石楬材料，并收錄曹錦炎先生撰寫(xiě)的《石楬銘文分類(lèi)注釋》，其中一些意見(jiàn)與拙文也多有重合之處，但論證和細(xì)節(jié)等仍有不同?，F(xiàn)就新見(jiàn)材料對(duì)本文的有關(guān)討論略作補(bǔ)充：

（一）新見(jiàn)石楬M1∶77記“福頭、蹄三具”，曹錦炎補(bǔ)為“［受］福頭、蹄三［牲一］具”，據(jù)此認(rèn)為M1∶472 的“受?！笔侵甘苜n的祭肉。但這兩枚石楬的關(guān)系已不清楚，無(wú)法確定所記是否為同類(lèi)事物，另?yè)?jù)石楬殘存長(zhǎng)度看，M1∶77的“?！弊智爱?dāng)還有兩字，而僅記“受?！笨忠膊煌趯ⅰ邦^”“蹄”等一同寫(xiě)出，故此說(shuō)仍可商。另有新見(jiàn)石楬M1∶335記“當(dāng)壙一”，曹錦炎認(rèn)為似指放置于墓門(mén)處的屏障物。不過(guò)據(jù)唐宋文獻(xiàn)記載，置于墓中的一種鎮(zhèn)墓神煞即名“當(dāng)壙”，石楬所記更像是這類(lèi)鎮(zhèn)墓之物。若是，那么“受福”也有可能同屬于此類(lèi)明器神煞。

附記：拙文蒙王化平師審閱指正，并得到孟蓬生先生、王雁卿女史、何山先生、左駿先生等師長(zhǎng)及學(xué)友張今、孔德超、葉磊、黃程偉先生的很多幫助，文中一些問(wèn)題還蒙匿名審稿專(zhuān)家提示。文章觀(guān)點(diǎn)曾在“問(wèn)故事：漢魏宗室墓發(fā)掘材料研讀會(huì)”（2021年，南京）上宣讀，并同與會(huì)的郭曉濤、王咸秋等先生交流討論。特此一并致謝。

（責(zé)任編輯：田穎）