畢金澤 ，陳翔宇 ，郭 振*

（1. 清華大學 社會科學學院，北京 100084；2. 清華大學 體育部，北京 100084）

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視社會主義文化建設(shè)，明確提出要堅定文化自信，到2035 年實現(xiàn)建成教育強國、科技強國、人才強國、文化強國、體育強國和健康中國的社會主義現(xiàn)代化遠景目標?！秶鴦?wù)院辦公廳關(guān)于印發(fā)體育強國建設(shè)綱要的通知》（國辦發(fā)〔2019〕40 號）指出，建成體育強國需要加強優(yōu)秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創(chuàng)新，開展傳統(tǒng)體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示展演活動?！吨泄仓醒腙P(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和二〇三五年遠景目標的建議》亦提出，推進社會主義文化強國建設(shè)，強化重要文化和自然遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護。

當代中國體育的歷史發(fā)展表明，體育強國和文化強國建設(shè)離不開對中華傳統(tǒng)體育文化的保護和傳承。以傳統(tǒng)體育為主體的中國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在展演和傳承時所顯現(xiàn)的身體技藝形式和文化內(nèi)涵等更接地氣、更契合中華民族的文化特質(zhì)，符合了全民健身普及落地的需求。而全面推進我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同技藝形式的認定及保護也勢必會成為當代豐富文化生活、改善民生福祉的重要方式。

自2004 年中國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《非遺公約》）以來，我國學界對于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究成果在數(shù)量上整體呈現(xiàn)增長態(tài)勢（楊永芬 等，2021）。近年來，隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系的逐漸完善，有關(guān)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究選題亦不斷拓展。依據(jù)目前學界聚焦于非遺內(nèi)涵、特征、價值、發(fā)展、保護與傳承等問題進行探討的特點，集中選定“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“內(nèi)涵”、“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“概念”、“體育非遺”和“內(nèi)涵”、“體育非遺”和“概念”4 組主題關(guān)鍵詞，通過CNKI 數(shù)據(jù)庫檢索，去重和刪除無關(guān)文獻后剩余相關(guān)核心期刊文章5 篇。從篩選結(jié)果來看，目前國內(nèi)學界對于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及內(nèi)涵的相關(guān)研究尚顯不足。同時，閱讀現(xiàn)有研究成果發(fā)現(xiàn)，我國學者在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定與內(nèi)涵歸納方面，多是從世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系角度出發(fā)，結(jié)合我國民間體育、民俗體育、民族傳統(tǒng)體育的相關(guān)特征作出概括。這一界定方式看似合理，實則既忽視了世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系已實現(xiàn)中國本土化轉(zhuǎn)譯與實踐的事實，又脫離了世界范圍內(nèi)對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識與理解。有鑒于此，本研究嘗試在厘清中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系的基礎(chǔ)上，結(jié)合世界范圍內(nèi)對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識與國內(nèi)學界對民間、民俗和民族傳統(tǒng)體育內(nèi)涵的理解，作出中國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的本土化解答。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的形成與發(fā)展

“文化遺產(chǎn)”是人類創(chuàng)造力、想象力以及智慧和勞動的結(jié)晶，依其表現(xiàn)形態(tài)主要分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。1972 年，聯(lián)合國教育、科學及文化組織（以下簡稱“聯(lián)合國教科文組織”）在頒布的《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《世遺公約》）中正式使用“文化遺產(chǎn)”概念。當時，這一概念的界定范圍僅涵蓋文物、建筑群和遺址等物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨著聯(lián)合國教科文組織不斷加深對“文化遺產(chǎn)”概念的理解，逐漸意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性和重要性，后經(jīng)與各成員國間的協(xié)商與博弈，最終于2003 年通過《非遺公約》明確了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念。

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的早期表述

目前學術(shù)界普遍認為，發(fā)軔于日本的“無形文化財”概念是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的主要淵源之一（李欣，2011）。日文中的“文化財”（ぶんかざい）是指日本在歷史發(fā)展中產(chǎn)生和孕育，并被傳承至今的文化財產(chǎn)（文化庁，2022）。1950 年，日本政府頒布實施了《文化財保護法》，使日本成為最早制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法案的國家之一（王曉葵，2008）。這一法案在以法律形式將“文化財”劃分為“有形文化財”“無形文化財”“史跡名勝天然紀念物”的同時，還對“無形文化財”進行了明確界定——演劇、音樂、工藝技術(shù)以及其他在歷史和藝術(shù)上具有較高價值的、無形的財產(chǎn)；同年9 月出版的《文化財保護法詳說》又進一步指出，舞蹈、講唱藝術(shù)、鑒定技術(shù)和民俗行事也屬于“無形文化財”（康保成，2011）。1975 年，經(jīng)多次補充和修訂后的《文化財保護法》確定了“文化財”所涵蓋的8 項內(nèi)容——“有形文化財”“無形文化財”“民俗文化財”“紀念物”“文化的景觀”“傳統(tǒng)的建造物群”“文化財?shù)谋４婕夹g(shù)”“埋藏文化財”（菊池健策，2011）。同時，《文化財保護法》也修正了“無形文化財”的概念，進一步明確規(guī)定，“無形文化財”是指那些具有較高歷史價值與藝術(shù)價值的傳統(tǒng)戲劇、音樂、工藝技術(shù)及其他無形文化載體（苑利，2004）。

20 世紀中期，受工業(yè)化、城市化、西方化與現(xiàn)代化的影響，韓國的民間傳統(tǒng)文化大量流失。1962 年，韓國繼日本之后頒布了《文化財保護法》，并將“文化財”劃分為“有形文化財”“無形文化財”“紀念物（史跡、名勝、天然紀念物）”“民俗資料”4 類（金鎬杰，2014），同時將“無形文化財”概念界定為具有重要歷史和藝術(shù)價值的演劇、音樂、舞蹈、工藝技術(shù)以及其他類型的無形文化產(chǎn)物（高靜，2020）。

雖然日韓兩國在“文化財”的類別劃分以及“無形文化財”的概念界定方面存在著較高的相似性，但就法案本身而言，在日本《文化財保護法》的影響下，韓國所制定頒行的《文化財保護法》對“無形文化財”，特別是重要“無形文化財”的指定標準和具體對象給出了更為細致的說明（金鎬杰，2014）。此外，這一法案的出臺在為韓國“無形文化財”立法保護工作奠定堅實基礎(chǔ)的同時，也進一步促進了韓國民族傳統(tǒng)文化保護工作的發(fā)展。

通過梳理日韓兩國關(guān)于“無形文化財”概念的提出、界定及分類，并將其與聯(lián)合國教科文組織于2003 年提出的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念進行對比，發(fā)現(xiàn)兩個概念間的差異并非僅僅體現(xiàn)在“財”與“遺產(chǎn)”的文字表述上。具體而言，“文化財”概念是私有制所有權(quán)背景下的產(chǎn)物（吳真，2018），而“無形文化財”作為其細分項，不可避免地強調(diào)了文化作為“物”的價值。此外，“無形文化財”中“財”所帶有的私有性意涵，使其自身價值難以從財產(chǎn)所有國擴展到聯(lián)合國教科文組織所期待的人類共同遺產(chǎn)的高度。但不可否認的是，作為首創(chuàng)性概念的“無形文化財”在拓展文化遺產(chǎn)保護范圍的同時，對后續(xù)聯(lián)合國教科文組織于世界范圍內(nèi)開展文化遺產(chǎn)保護工作產(chǎn)生了積極影響。

1.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的認識及完善

20 世紀60—70 年代，隨著社會經(jīng)濟和文化水平的提升，人類創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富。與此同時，各國一味追求工業(yè)化和現(xiàn)代化進程的做法使文化與自然遺產(chǎn)保護工作的形勢日趨嚴峻。許多國家不惜以破壞文化古跡為代價來發(fā)展經(jīng)濟，例如埃及政府在尼羅河上游修建的阿斯旺水壩，致使兩座千年神廟毀于一旦（UNESCO，1992）。在這樣的嚴峻形勢下，各國學者呼吁聯(lián)合國教科文組織進一步加強對世界范圍內(nèi)文化與自然遺產(chǎn)的保護工作，試圖扭轉(zhuǎn)這種局面。

面對以上問題，聯(lián)合國教科文組織于1972 年在巴黎召開會議，制定并通過了《世遺公約》?！妒肋z公約》的簽訂打破了國際社會將文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)分而“治”之的不利局面，將“突出的普遍價值”等概念引入遺產(chǎn)保護工作的具體實踐，這在一定程度上促進了遺產(chǎn)保護國際合作和遺產(chǎn)價值重估重構(gòu)的進程（戶曉輝，2016）。但受特定歷史語境的限制，《世遺公約》中的“文化遺產(chǎn)”（cultural heritage）概念僅涵蓋文物、遺址、建筑群等“物質(zhì)”（或稱之為“有形”）表現(xiàn)形式，既未形成“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，亦未將非遺事項納入相關(guān)保護體系中（肖鋒，2013）。

1982 年，聯(lián)合國教科文組織在世界文化政策會議上通過了《墨西哥城文化政策宣言》，并在其中重新界定了“文化遺產(chǎn)”概念，即文化遺產(chǎn)是指由人類所創(chuàng)造的，包含語言、儀式、信仰、歷史名勝古跡、文學、藝術(shù)等有形和無形表現(xiàn)形式的文化事項。這一定義也成為日后非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系中諸多表述的重要參考依據(jù)。同年，聯(lián)合國教科文組織成立保護民俗專家委員會（the Committee of Experts on the Safeguarding of Folklore），并在這一機構(gòu)內(nèi)設(shè)立了非物質(zhì)遺產(chǎn)處（Section for the Non-Physical Heritage），以推進民俗、口頭等非物質(zhì)性文化遺產(chǎn)的保護工作。

1989 年，聯(lián)合國教科文組織大會第25 屆會議通過了《保護民間創(chuàng)作建議案》（以下簡稱《建議案》）。《建議案》將“民間創(chuàng)作”（traditional culture and folklore）①現(xiàn)有文獻資料中關(guān)于“traditional culture and folklore”存在多種翻譯方式。雖然《建議案》在保護對象上涉及“傳統(tǒng)文化”和“民俗”這兩個并置的概念，且《建議案》的實質(zhì)性內(nèi)容與主體工作均圍繞著“民俗”展開，但聯(lián)合國教科文組織在官方正式文件（中文版）中仍將二者合并譯為“民間創(chuàng)作”。故而，本文選擇采用此一漢語表述。界定為文化遺產(chǎn)和生活文化的一個重要組成部分，并強調(diào)那些與口頭傳統(tǒng)相關(guān)的民間創(chuàng)作具有極度脆弱性。雖然《建議案》中并未明確使用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的表述，但通過比照“民間創(chuàng)作”的概念界定和類別劃定，其實質(zhì)上是用“民間創(chuàng)作”指稱了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。為此有學者認為《建議案》在《世遺公約》和《非遺公約》間承上啟下地架起了一座意義重大、影響深遠的橋梁（巴莫曲布嫫，2008）。

1997—1998 年，隨著對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認識的進一步加深，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布了《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作宣言》。其中“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”（oral and intangible heritage）在順延“民間創(chuàng)作”概念界定的基礎(chǔ)上，將傳統(tǒng)的交流與信息傳播方式考慮在內(nèi)，并以這一概念來指稱“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。此外，聯(lián)合國教科文組織在執(zhí)委會第155 次會議中強調(diào)，由于“口頭遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)遺產(chǎn)”聯(lián)系緊密、不可分割，因此表述時需在“口頭遺產(chǎn)”概念中加入“非物質(zhì)”這一限定詞（UNESCO，1998）。

2003 年10 月17 日，聯(lián)合國教科文組織在第32 屆大會上表決通過了《非遺公約》，并將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”界定為“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。《非遺公約》分別從術(shù)語的指稱、術(shù)語覆蓋的主要知識單元和與術(shù)語相關(guān)的保護措施3 個方面對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作出概念界定，其中對于“社區(qū)”（communities）、“再創(chuàng)造”（recreated）、“認同感和持續(xù)感”（sense of identity and continuity）、“尊重”（respect）等內(nèi)容的表達和強調(diào)賦予了這個萌芽已久卻演變多時的概念以更加豐富的內(nèi)涵。此外，大會的成功召開和《非遺公約》的簽訂，標志著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangible cultural heritage）概念被正式確認并成為法定用語，其在遺產(chǎn)形態(tài)和價值意義層面給予文化遺產(chǎn)更為寬博框架的同時（王福州，2020），也標志著由聯(lián)合國教科文組織主導(dǎo)、各成員國參與的文化遺產(chǎn)保護工作進入了新階段。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的區(qū)域性轉(zhuǎn)譯與實踐

回顧東亞地區(qū)日、韓兩國“無形文化財”概念的提出以及聯(lián)合國教科文組織對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念界定與類別劃分發(fā)現(xiàn)，聯(lián)合國教科文組織對這一概念的認識經(jīng)歷了一個從無到有、逐漸完善的發(fā)展過程。具體而言，這一概念首先受到日韓兩國“無形文化財”的影響，后續(xù)又經(jīng)歷了從“文化遺產(chǎn)”“民間創(chuàng)作”“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念演變。在這個過程中，聯(lián)合國教科文組織把來自不同社會文化背景的專家學者和政府官員召集在一起，通過對話協(xié)商、求同存異，制定了一系列反映大多數(shù)國家意志的公約、宣言和建議案，以此為基礎(chǔ)進一步加強了對世界范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

然而，聯(lián)合國教科文組織作為一個國際性組織，在構(gòu)建人類文化遺產(chǎn)話語體系的過程中難以兼顧世界各國的文化背景和實踐訴求。因此，盡管“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念不斷發(fā)展完善，但其所涵蓋的類別仍沒有明晰的標準，如此一來，聯(lián)合國教科文組織有關(guān)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的界定也難以適用于各成員國。于是，以日本、韓國、法國、德國和中國為代表的成員國基于自身的基本國情和社會文化背景，在國內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)工作的過程中又陸續(xù)通過了一系列政策、法案和建議，以此來說明、補充本國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及外延。

2004 年，日本政府在引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念后，并未重新修訂“無形文化財”概念，只是根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念進一步細化了其他類型文化財所涵蓋的內(nèi)容，例如將“民俗文化財”的保護范圍從風俗習慣、民俗藝術(shù)擴展到民俗技術(shù)（曹德明，2018b），豐富了本國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵與類別。從現(xiàn)行的《文化財保護法》中可看出，目前日本政府承認的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別為“無形文化財”“無形民俗文化財”“文化財保存技術(shù)”3 類。針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及利用，自2002 年開始，日本政府先后4 次制定、修正了《關(guān)于文化藝術(shù)振興的基本方針》，其中“公開活用”和“促進地區(qū)振興的活用”是兩種重要的保護及利用方式。2015 年，日本開始實施《文化財綜合活用戰(zhàn)略計劃》，其目的在于全方位推進包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的文化財?shù)木C合保護和利用（劉鑫， 2018）。

通過梳理韓國《文化財保護法》的修訂歷程發(fā)現(xiàn)，韓國政府共對該法案中的“無形文化財”概念作出過3 次修訂。1999 年，韓國政府將“無形文化財”界定為“具有重要歷史、藝術(shù)和學術(shù)價值的演劇、音樂、舞蹈、工藝技術(shù)以及其他類型的無形文化產(chǎn)物”（????，1999）。在維持原有概念表述模式的基礎(chǔ)上，明確提出了“學術(shù)價值”。此后，韓國政府自2005 年引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念后，分別于2010、2015 年修訂了“無形文化財”的概念表述。具體而言，韓國政府于2010 年將“無形文化財”界定為“具有重要歷史、藝術(shù)和學術(shù)價值的演劇、音樂、舞蹈、游戲、儀式、工藝技術(shù)以及其他類型的無形文化產(chǎn)物”（????，2010），與前一概念相比，主要增加了“游戲”與“儀式”兩個類別。2015 年，韓國政府在結(jié)合本國文化及實踐經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，將“無形文化財”重新界定為“屬于‘傳統(tǒng)表演藝術(shù)’‘與工藝和美術(shù)相關(guān)的傳統(tǒng)技藝’‘民俗游戲、祭祀、技藝和武藝’7 個類別中的無形文化產(chǎn)物”（????，2015），以明確類別劃分來框定“無形文化財”的概念表述，標志著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念在韓國的本土化轉(zhuǎn)譯進入了新的階段。同時，為加強對無形文化財?shù)谋Ｗo，韓國政府于2016 年通過法務(wù)部將《文化財保護法》中涉及“無形文化財”的相關(guān)條例單列出來，并以此為基礎(chǔ)頒行了韓國首部針對無形文化財?shù)膶ｉT法——《無形文化財保全及振興法》（高靜，2020）。

法國自2006 年引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念以來，利用這一概念逐漸整合了原有較為零散的本土概念（如民俗遺產(chǎn)、傳統(tǒng)音樂、手工藝、工藝大師等），有效地推動了法國國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定及保護工作（鞠熙，2016）。創(chuàng)制于2008 年的法國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄并未完全依循《非遺公約》中所劃定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別，而是在清查和分類工作中依據(jù)實際情況確定了7 種分類標準，包括節(jié)慶、故事藝術(shù)、體育、音樂與舞蹈、游戲、儀式、工藝（Ministère De La Culture，2022）。2019 年，法國文化與宣傳部在《非遺公約》相關(guān)要求的基礎(chǔ)上發(fā)布了《2019—2020 年度法國非遺研究和申報通知》，其中結(jié)合具體國情對法國國家級非遺名錄的評選標準作出修訂，增補了“符合可持續(xù)發(fā)展的要求”“沒有過度商業(yè)化或空間被過度占用的風險”“無涉任何人與人之間、動物之間或人與動物之間的沖突、戰(zhàn)爭或暴力理念”等多項內(nèi)容，進一步豐富了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的內(nèi)涵（胡小宇，2021）。

作為《非遺公約》締約國中的“后起之秀”，德國國內(nèi)關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護法規(guī)主要包含在各種文化遺產(chǎn)保護法之中。例如2016 年最新修訂的《文化遺產(chǎn)保護法》將“文化遺產(chǎn)”界定為“任何一種可移動的，具有藝術(shù)、歷史或考古學價值的，或者源于文化遺產(chǎn)其他領(lǐng)域的，尤其具有古生物學、人種學、古錢幣學或者科學價值的事物或事物總體”（曹德明，2018a；Βundesministerium Der Justiz，2016）。此外，德國聯(lián)邦政府和州政府雖未設(shè)立專門的文化管理部門，但依托德國聯(lián)合國科教文組織全國委員會和全國性的民間組織，逐步形成了完善的世界級、區(qū)域級、國家級、州級4 級非遺檔案信息傳播法律政策體系（劉婧，2021）。值得一提的是，德國于2019 年啟動了國家文化遺產(chǎn)科研數(shù)據(jù)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)項目“NFDI4Culture”（Nationale Forschungsdaten Infrastruktur for Culture），旨在形成系統(tǒng)化、標準化的科研數(shù)據(jù)管理體系，以改善德國文化遺產(chǎn)系統(tǒng)中相關(guān)數(shù)據(jù)分散且不易管理的問題（周雷，2021）。這一項目既是德國對《非遺公約》和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的拓展實踐，亦為世界各國在當今開放科學環(huán)境下構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護和傳承機制提供了參考依據(jù)。

雖然日本、韓國、法國和德國在區(qū)位環(huán)境、社會人文以及體制國情等方面存在差異，但其均是在聯(lián)合國教科文組織的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系下，結(jié)合本國文化、實際國情和利益訴求，不斷對非遺概念進行著轉(zhuǎn)譯和實踐。我國也從具體國情出發(fā)，遵循民族傳統(tǒng)文化的演變發(fā)展規(guī)律，在參照《非遺公約》的基礎(chǔ)上，先后于2005、2011 年出臺了《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（以下簡稱《非遺意見》）和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱《非遺法》）。具體而言，我國在《非遺意見》中作出了如下本土化的轉(zhuǎn)譯：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等）和文化空間。在隨后頒布實施的《非遺法》中，又對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念作出了新的表述：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法等），以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。此外，相較于《非遺意見》，《非遺法》在基本概念不變的情況下，更加細致地劃分了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型，并進一步明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性。值得一提的是，《非遺法》中將書法、雜技作為非遺專門項目單列而出，也是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本土轉(zhuǎn)譯和實踐的結(jié)果（朱兵，2021）。

在梳理和比較《非遺公約》《非遺意見》《非遺法》3 個文件中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定的基礎(chǔ)上，可以看出我國逐步明晰了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念進行轉(zhuǎn)譯和實踐的具體路徑，形成了獨具中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認定及保護體系。尤其是通過《非遺法》確立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中國社會生活中的法律地位，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提供了強有力的法律保障，做到了有法可依、違法有責，體現(xiàn)了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認識的不斷深入。

3 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的國際表達與本土化界定

隨著世界范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的逐步完善，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中不同領(lǐng)域名稱的確立及其分類標準逐漸引起了相關(guān)專家的關(guān)注。在中國，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系的構(gòu)建與完善，民俗、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)等不同領(lǐng)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念界定與內(nèi)容認定開始受到相應(yīng)領(lǐng)域?qū)W術(shù)界的重視。在國內(nèi)體育學術(shù)界，專家學者亦開始對以傳統(tǒng)體育為主體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性進行討論，并提出了“民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”“體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等概念（崔樂泉，2021）。相應(yīng)地，聯(lián)合國教科文組織也有著與之相類似的表述——“traditional sports and games”（本文將其譯為“傳統(tǒng)體育與游戲”）。在此，通過回顧和反思聯(lián)合國教科文組織關(guān)于傳統(tǒng)體育與游戲的具體實踐，比對、分析與傳統(tǒng)體育相關(guān)的民間體育、民俗體育以及民族傳統(tǒng)體育等相關(guān)概念，在參考、借鑒上文所述的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的基礎(chǔ)上，對“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”內(nèi)涵及其概念的演進作出分析，以期為以傳統(tǒng)體育為主體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承提供本土化解答。

3.1 國際與相關(guān)區(qū)域組織對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識

自《埃斯特角城宣言》通過至今，聯(lián)合國教科文組織為保護和發(fā)展傳統(tǒng)體育與游戲，召集政府官員與專家學者，以集體磋商的形式召開了數(shù)次討論會，搭建了傳統(tǒng)體育與游戲的國際平臺，制定了相關(guān)行動指南。其間，《傳統(tǒng)體育與游戲國際憲章（草案）》（以下簡稱《憲章草案》）的出臺，也為保護傳統(tǒng)體育與游戲中所蘊含的獨特文化、促進傳統(tǒng)體育與游戲的可持續(xù)發(fā)展提供了普適性框架和強有力保障。

1999 年，聯(lián)合國教科文組織在第三屆國際體育部長和高級官員會議（Third International Conference of Ministers and Senior Officials Responsible for Physical Education and Sport， MINEPS Ⅲ）上通過了《埃斯特角城宣言》。該宣言呼吁發(fā)動政府、政府間和非政府組織以及個人的力量，共同促進編制傳統(tǒng)體育與游戲世界名錄、舉辦區(qū)域性和世界性的傳統(tǒng)體育與游戲節(jié)慶活動等16 項發(fā)展目標的實現(xiàn)（UNESCO， 1999）。此外，MINEPS Ⅲ還強調(diào)了制定“傳統(tǒng)體育與游戲國際憲章”這一中長期行動計劃對保護和發(fā)展傳統(tǒng)體育與游戲的重要作用（UNESCO，1999）。為了審查MINEPS Ⅲ所制定計劃的執(zhí)行情況，在2003 年召開的體育部長和高級官員圓桌會議中，與會代表建議將傳統(tǒng)體育與游戲視為一種文化認同的表達，并通過促進其與現(xiàn)代體育的互動，進一步推動傳統(tǒng)體育與游戲的振興和發(fā)展（UNESCO，2003）。

為在世界范圍內(nèi)確定一個促進傳統(tǒng)體育與游戲發(fā)展的普適性框架，進而保證傳統(tǒng)體育與游戲中蘊藏的獨特文化特征能夠得以延續(xù)，政府間體育委員會（Intergovernmental Committee for Physical Education and Sport）牽頭起草了《憲章草案》。值得注意的是，《憲章草案》將傳統(tǒng)體育與游戲歸入世界遺產(chǎn)的范疇中，并對其準入標準進行了說明（UNESCO，2005）。在評估《憲章草案》可行性的基礎(chǔ)上，聯(lián)合國教科文組織于第三十三屆全會細化了傳統(tǒng)體育與游戲的所屬范疇，即認定傳統(tǒng)體育與游戲是文化遺產(chǎn)，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分（UNESCO，2006a）。

2006—2018 年，聯(lián)合國教科文組織共召開了4 次集體協(xié)商會議。2006 年，為進一步落實《憲章草案》，聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開了第一屆保護和促進傳統(tǒng)體育與游戲集體協(xié)商會議，并指出在保護傳統(tǒng)體育與游戲的過程中，不能僅僅通過將其“放進博物館”來實現(xiàn)靜態(tài)保護，而需要將傳統(tǒng)體育與游戲視為不斷發(fā)展的、具有活態(tài)性特征的文化遺產(chǎn)，繼而促使其在體育、教育、文化等多個領(lǐng)域產(chǎn)生積極作用（UNESCO，2006b）。此外，會議還規(guī)劃了后續(xù)開展傳統(tǒng)體育與游戲保護工作的主要任務(wù)，具體包括：界定現(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)體育與游戲的典型特征，并依此進行類別劃分和具體實踐；成立一個在聯(lián)合國教科文組織領(lǐng)導(dǎo)下的國際機構(gòu)——傳統(tǒng)體育與游戲協(xié)調(diào)委員會（Coordinating Committee for Traditional Sports and Games）（UNESCO，2006b）。

在2017 年舉辦的第三屆集體協(xié)商會議上，專家學者及各相關(guān)機構(gòu)代表圍繞傳統(tǒng)體育與游戲的“政策指南制定”“國際平臺建設(shè)”和“在線百科全書開發(fā)”3 項任務(wù)，增置了一個特設(shè)咨詢委員會（Ad Hoc Advisory Committee），并在其下建立了4 個特設(shè)工作組（Ad Hoc Working Groups），以此來全力推動上述任務(wù)的順利開展（UNESCO，2017a）。

在聯(lián)合國教科文組織的努力下，世界范圍內(nèi)正逐步構(gòu)建起一個保護和傳承傳統(tǒng)體育與游戲的話語體系，但最為基礎(chǔ)的概念界定和類別劃分工作卻未得到聯(lián)合國教科文組織的重視，這導(dǎo)致部分國家在開展傳統(tǒng)體育與游戲保護工作時踟躕不定。其實，早在2005 年起草的《傳統(tǒng)體育與游戲國際憲章》中，聯(lián)合國教科文組織就已開始關(guān)注傳統(tǒng)體育與游戲所蘊含的教育、文化和社會價值，因此在理解這一概念時，“促進個體健康”“保護文化多樣性”“增進不同群體、民族間的理解和交流”等成為無法回避的核心問題（UNESCO，2005）。

針對傳統(tǒng)體育與游戲的概念界定問題，聯(lián)合國教科文組織僅在第二屆保護和促進傳統(tǒng)體育與游戲集體協(xié)商會議中用寥寥數(shù)語對其作了如下概括：傳統(tǒng)體育與游戲是一種帶有儀式性特征的休閑娛樂活動，是世界遺產(chǎn)多樣性的組成部分。傳統(tǒng)體育與游戲是具有區(qū)域或地方身份認同的個人或集體行為，并以競賽或休閑活動組織者所接受的規(guī)則為基礎(chǔ)。倘若傳統(tǒng)體育與游戲轉(zhuǎn)變?yōu)椋ìF(xiàn)代）體育運動，雖然會變得更加統(tǒng)一且具有制度化特征，但往往會失去蘊藏于其具體實踐和組織形式中的大眾化特征（UNESCO，2017b）。此外，以歐洲傳統(tǒng)體育與游戲聯(lián)合會（European Traditional Sports and Games Association）為代表的區(qū)域性組織，亦對傳統(tǒng)體育與游戲這一概念做過相關(guān)表述：在歐洲語境下，傳統(tǒng)體育與游戲作為歐洲非物質(zhì)遺產(chǎn)和文化多樣性的組成部分，既是培養(yǎng)歐洲文化認同的首要方式，亦是增強歐洲區(qū)域認同的重要手段（Afrotradosports，2018）。

綜上所述，在國際和世界區(qū)域組織層面，僅有聯(lián)合國教科文組織和歐洲傳統(tǒng)體育與游戲聯(lián)合會這兩個組織明確提出過關(guān)于傳統(tǒng)體育與游戲的概念界定。通過比較以上兩個概念文本，發(fā)現(xiàn)“區(qū)域認同”（regional/European identity）與“文化多樣性”（heritage/cultural diversity）是這一概念的核心要件和共性特征。就其差異性特征而言，前者側(cè)重于傳統(tǒng)體育與游戲所具備的獨特屬性，后者則突出了傳統(tǒng)體育與游戲所能產(chǎn)生的積極意義。同時，有關(guān)傳統(tǒng)體育與游戲的歸類問題，《憲章草案》明確將傳統(tǒng)體育與游戲認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

需要說明的是，通過梳理國際上對傳統(tǒng)體育與游戲的具體實踐與概念界定的歷史脈絡(luò)發(fā)現(xiàn)，在相關(guān)文件表述中已將傳統(tǒng)體育與游戲歸為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一大門類。在我國后來的相關(guān)文件表述與國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審分類中，也逐漸與聯(lián)合國教科文組織為主導(dǎo)的國際組織的門類劃分趨向一致，這為我國“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的本土化界定工作提供了參考依據(jù)。

3.2 我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的本土化界定

“體育”一詞是近代傳入中國并沿用的術(shù)語，此前雖未曾出現(xiàn)過可以概括所有體育活動的術(shù)語或概念，但與體育相關(guān)的身體活動卻早已展開。參照聯(lián)合國教科文組織對“traditional sports and games”（傳統(tǒng)體育與游戲）的界定，在中國傳統(tǒng)文化形態(tài)中已然存在著一個龐大的傳統(tǒng)體育體系，其內(nèi)容包括華夏民族在群體生活中傳承、遵從和熱愛的所有由本民族創(chuàng)造的，或雖非本民族創(chuàng)造，但被本民族所接受并融入本民族原有傳統(tǒng)體育文化之中的要素和成分（崔樂泉，2018）92。根據(jù)有關(guān)研究和統(tǒng)計，時至今日，包括漢族和55 個少數(shù)民族在內(nèi)，得到傳承并流行的傳統(tǒng)體育項目達到了1 600 多項（崔樂泉，2018）128-135。

中國傳統(tǒng)體育作為一個伴隨中華民族歷史發(fā)展進程而形成的特殊文化現(xiàn)象，在原始社會時期就已萌芽。當時，受低下的生產(chǎn)力和簡陋的生產(chǎn)條件的限制，人們發(fā)現(xiàn)提升在蠻荒原野上奔跑的速度、耐力等身體素質(zhì)后，能夠獲取更多的生活資料以滿足基本的生存需求。因此，這種原始樸素的身體活動成為我國傳統(tǒng)體育的淵源。后隨人類社會的進步，我國傳統(tǒng)體育開始以一種相對完整的、專門的、獨立的形態(tài)出現(xiàn)，其組織規(guī)模和社會化程度也有所提高。例如，春秋戰(zhàn)國時期，隨著宗教祭祀禮儀和舞樂等活動的不斷發(fā)展，射箭、技擊、游泳、賽車、奔跑、摔跤、角力、球戲、棋類等傳統(tǒng)體育項目也逐漸出現(xiàn)。但由于民風習俗和歷史傳統(tǒng)，中國古代的傳統(tǒng)體育并未形成一個相對獨立的文化體系。延至近代，傳入中國的西方現(xiàn)代體育逐步得到普及和發(fā)展，中國傳統(tǒng)體育在不穩(wěn)定的社會環(huán)境下艱難奮進。與此同時，在同西方現(xiàn)代體育觀念相互排斥、相互融合的過程中，中國傳統(tǒng)體育逐漸擺脫了依附或從屬地位，成為具有獨立體系和形態(tài)的一類傳統(tǒng)文化。

當代，隨著人類價值觀、思維方式、行為方式以及生活方式的巨大變化，由為當代人類提供一種新的以促進人類健康發(fā)展為目的的運動模式出發(fā)，融入大眾生活之中的傳統(tǒng)體育逐漸受到重視。我國為加強對傳統(tǒng)體育的保護，亦相繼提出了與之相適應(yīng)的傳承與傳播路徑并出臺了相關(guān)方針政策。尤其是在加入《非遺公約》、頒布《非遺法》等一系列具體實踐過程中，逐步提高了對傳統(tǒng)體育不同運動技藝的認定水平與保護能力。首先，原中華人民共和國文化部結(jié)合中國國情，從探索中國特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類體系的角度，于2004—2005 年委托中國藝術(shù)研究院中國民族民間文化保護工程國家中心，組織專家研制了《中國民族民間文化保護工程普查工作手冊》（后在修訂中改名為《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》）。在其第二部分“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類代碼表”中，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類分為兩層，第一層按學科領(lǐng)域分為16 個基本類別，分別是：1）民族語言；2）民間文學（口頭文學）；3）民間美術(shù)；4）民間音樂；5）民間舞蹈；6）戲曲；7）曲藝；8）民間雜技；9）民間手工技藝；10）生產(chǎn)商貿(mào)習俗；11）消費習俗；12）人生禮俗；13）歲時節(jié)令；14）民間信仰；15）民間知識；16）游藝、傳統(tǒng)體育與競技。其中，傳統(tǒng)體育與游藝被單獨作為第一層目錄立項，標志著傳統(tǒng)體育作為一種獨立的文化形態(tài)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有了自己的“門戶”，而將其與游藝歸為一類，也反映出這種分類法與聯(lián)合國科教文組織的“traditional sports and games”（傳統(tǒng)體育與游戲）歸類相契合。這一分類為我國進行體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類保護和研究工作奠定了一定的基礎(chǔ)。其次，在上述工作的基礎(chǔ)上，2006 年5 月20 日發(fā)布的《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》中，屬于傳統(tǒng)體育的“雜技與競技”被歸為十大類之一。在2008 年公布第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄時，從注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)特色出發(fā)，將“雜技與競技”改為“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”，傳統(tǒng)體育與游藝正式成為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的十大類別之一。經(jīng)過2006、2008、2011、2014 和2021 年5 次評審，先后公布了5 批共計1 557 項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，其中歸類于“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類的共有109 項（中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)·中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館，2022）。值得注意的是，從國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審分類“雜技與競技”到“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”的演進可以看出，傳統(tǒng)體育的主體性地位日漸突出。但這種分類主要著眼于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理的合理性，其類別歸屬的具體內(nèi)涵暫未明確，這在一定程度上模糊了我國專家學者對于中國傳統(tǒng)體育與游戲的認識和理解。

此外，聯(lián)合國教科文組織對于“傳統(tǒng)體育與游戲”概念的界定也尚未引起我國專家學者的充分重視，國內(nèi)仍有學者習慣以“民間體育”“民俗體育”“民族傳統(tǒng)體育”等表述來指稱我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體——傳統(tǒng)體育（包括游戲），但這些指稱方式的合理性有待商榷。首先，“民間”與“民俗”這兩個概念本身都是外延寬泛的學術(shù)用語。民俗學家鐘敬文先生所著的《民俗學概論》將“民間”一詞解讀為“對應(yīng)官方而言?！闹饕M成部分是直接創(chuàng)造物質(zhì)財富和精神財富的廣大中、下層民眾。”相較于“民間”一詞，“民俗”先后經(jīng)歷了由“俗”至“風俗（習俗、民風）”的演變過程，直至1928 年國立中山大學創(chuàng)辦《民俗》周刊后，“民俗”才成為一個固定的學術(shù)用語（崔樂泉，2018）29-31。而長期以來我國學者大抵是將“民間”和“民俗”作為定語或與介詞組成介詞詞組來使用的，并以此來限定某種活動或現(xiàn)象存在的社會空間。其次，以“民間”修飾體育而產(chǎn)生的“民間體育”概念，是指存在于民眾日常生活中的非組織化和非制度化的體育活動形式或體育現(xiàn)象；而“民俗”修飾體育所產(chǎn)生的“民俗體育”概念，則被理解為在民間民俗文化以及民間生活方式中，為順應(yīng)和滿足人們多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展的體育形式（崔樂泉，2018［29］；中國體育科學學會 等，2000）。“民間體育”“民俗體育”的存在和發(fā)展依賴于歲時節(jié)令、婚喪嫁娶、宗教祭祀等習俗的維系，并且在展演時具有鮮明的地域性文化色彩。二者雖然均受民眾日常生活的較大影響，但因存在內(nèi)涵寬泛、邊界模糊等問題，在指稱過程中幾乎囊括了目前我國所有的傳統(tǒng)體育文化，故而僅僅用“民間體育”“民俗體育”來指稱我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的傳統(tǒng)體育（包括游戲）并不科學嚴謹。

“民族傳統(tǒng)體育”相較于上述兩個概念在“概念主體”和“特征屬性”兩方面存在差異。首先，與“民間體育”和“民俗體育”將概念主體聚焦于普通百姓或民眾的界定方式不同，“民族傳統(tǒng)體育”突出了各民族在我國傳統(tǒng)體育（包括游戲）傳承和發(fā)展過程中的核心地位，這與《非遺法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體界定為“民族”的做法相一致。正是有了中華民族共同體的進步與發(fā)展，才有了多樣性民族文化的延續(xù)與傳承，而作為民族文化重要組成部分的民族傳統(tǒng)體育，其自身的發(fā)展和變化與民族及其文化內(nèi)涵密不可分。其次，通過梳理部分學者關(guān)于“民族傳統(tǒng)體育”的概念界定后發(fā)現(xiàn)，對于身體、身體運動等體育元素的關(guān)注和強調(diào)是“民間體育”和“民俗體育”所不具備的特征屬性（華志 等，2010；倪依克 等，2006）。以人的身體運動為主要方式開展的“民族傳統(tǒng)體育”傳遞了一種特殊的身體文化，使這一概念在強調(diào)傳統(tǒng)體育與游戲所具有的文化屬性的同時，兼顧了對體育屬性的考量。

相較于上述兩個概念，雖然使用“民族傳統(tǒng)體育”指稱我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的傳統(tǒng)體育（包括游戲）具有一定的合理性，但其并未解決概念界定過程中“所涉范圍過大”這一根本問題，即“民族傳統(tǒng)體育”和“民間體育”“民俗體育”一樣，不僅涵蓋了“無形性”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還包括了“有形性”的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，這樣的指稱方式同樣存在問題。

鑒于上述認識，在對我國“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進行概念界定時，既需要將其視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的下位概念進行理解，強調(diào)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的普遍性特征，亦不能忽視體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為身體運動行為及其技藝而區(qū)別于其他類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的差異性特征。需要說明的是，聯(lián)合國教科文組織作為全球范圍內(nèi)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念和“傳統(tǒng)體育與游戲”概念的最初界定者，其相關(guān)認知實踐活動對本文提出“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念具有指導(dǎo)意義。但鑒于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念已經(jīng)實現(xiàn)了中國本土化轉(zhuǎn)譯和實踐，故而本研究在界定“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”時所參考的上位概念采用我國《非遺法》中的相關(guān)表述，而平行概念則借鑒聯(lián)合國教科文組織于2009 年提出的“傳統(tǒng)體育與游戲”的概念框架。

基于上述相關(guān)文本梳理及其對中國傳統(tǒng)體育（包括游戲）的內(nèi)涵特征的分析，本研究對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念作出如下定義：體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指我國各民族在世代相傳的民間體育、民俗體育和民族傳統(tǒng)體育開展過程中形成的具有娛樂、競技和教育特點的身體技藝和行為技藝，以及在實施這些技藝過程中所使用的各種器械和相關(guān)實物的制造技藝與文化空間（或稱“空間展演場所”），無形性和活態(tài)性是其最突出的特征。

3.3 體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的應(yīng)用性解讀

歷史經(jīng)驗表明，理論上的概念不清、范疇不明，必然導(dǎo)致實踐中的方向不準、工作不精。因此，明晰和理解“體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，不僅有助于加深我國對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵認識，還將進一步指導(dǎo)和便利體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在遺產(chǎn)分類、申報認定、歸口建檔、保護傳承、推廣傳播等方面的后續(xù)工作。基于上述認識和當代中國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀，結(jié)合相關(guān)政策所確定的重點保護、推廣和傳播等有關(guān)措施的實施，對本土化概念的應(yīng)用性作出如下解讀。

第一，“體育屬性”是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨有屬性，亦是其區(qū)別于其他類別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的標尺。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以追求身心健康、提高競技技能、發(fā)揮教育價值為主要目的，是依托人的身體運動進行的一種獨具民族地域特色的傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)形式。因此，在甄別、分類體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，可依據(jù)其特有的“體育屬性”進行合理歸檔。同時，在后續(xù)的保護傳承與推廣傳播工作中，亦可借助其特有的“體育屬性”，以學校和民間協(xié)會組織等作為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與推廣的重要場所，深入挖掘體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的娛樂、競技和教育價值，并嘗試將其融入學校體育教學與民間傳承實踐中，在達到保護傳承和推廣傳播目的的同時，發(fā)揮體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體育育人功能。尤其是歷史悠久、體育特色鮮明的傳統(tǒng)武術(shù)、華佗五禽戲、八段錦、地域性舞龍與舞獅以及少數(shù)民族中不同類型的傳統(tǒng)摔跤等代表項目，因與中華傳統(tǒng)文化聯(lián)系緊密，加之其不受場地環(huán)境限制、便于開展、易于入門的特性，較為適合借助學校和民間協(xié)會組織等平臺進行推廣和發(fā)展。

第二，“無形性”是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所關(guān)注的對象主要是我國各族人民特有的身體運動過程，以及蘊藏在這一過程中的技藝形式、社會特征、風俗習慣、思維方式和審美情趣等無形性因素，而并非作為結(jié)果的有形性產(chǎn)物。目前，面對傳承人嚴重流失、斷代等現(xiàn)實問題，我國現(xiàn)有體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重心是按照《遺產(chǎn)法》的要求，參照第1～5批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄》，開展體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人的保護和培養(yǎng)工作。在此基礎(chǔ)上，為確保體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性因素在后續(xù)傳承及推廣過程中得以完整展現(xiàn)，應(yīng)綜合運用電子數(shù)據(jù)庫、口述史、紀錄片等數(shù)字化保護手段，更為生動鮮活、細致翔實地進行記錄。譬如在文化和旅游部支持下，由國家圖書館中國記憶項目中心承擔的“中國記憶”項目，為國家級體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人及其技藝的保護、傳承做了大量工作（崔樂泉，2021）。通過影像技術(shù)將體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行存儲，確保其易受忽視的特殊制作工藝和特定操作技藝（如特定節(jié)慶中龍舟、弓箭、陀螺等實物的制作及使用）被多角度、多細節(jié)地記錄下來，這無疑將對日后歸檔、還原、傳承及推廣相關(guān)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有所助益。

第三，“活態(tài)性”是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)狀態(tài)。在歷史進程中，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為載體，通過不同身體運動技藝的展演、傳播不斷地得以再創(chuàng)造，并仍處于傳承之中的鮮活、動態(tài)的文化形態(tài)。目前體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作更多關(guān)注于記錄體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當下的存在狀態(tài)，但還應(yīng)重視其在傳承過程中被不斷創(chuàng)新的活態(tài)屬性。以2006 年被列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的北京“聚元號弓箭制作技藝”為例，以往弓的主體內(nèi)胎為竹，外貼牛角、內(nèi)貼牛筋，弓弦采用棉線制作。但隨著社會發(fā)展與科技進步，用于制作傳統(tǒng)弓的原材料在得到改良的同時，其制作技藝也愈發(fā)精湛，其創(chuàng)新特色更為凸顯。再如體育類非遺中的傳統(tǒng)賽馬與馬上技巧類、傳統(tǒng)水上運動類、傳統(tǒng)冰雪運動類等項目中涉及的具體實物（如馬具、龍舟、冰鞋、雪橇等）的特殊制作工藝，也隨社會文化的發(fā)展與工匠技藝的迭代得以優(yōu)化。有鑒于此，后續(xù)我國在開展體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認定、保護和推廣工作時，可以5 年或10 年為一個時間節(jié)點，對各項體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行重新摸排及存檔，以期不斷豐富體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷時性的活態(tài)變化，提高體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的質(zhì)量，為其推廣與傳播提供基礎(chǔ)條件。

第四，“各族人民”是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心主體，以社區(qū)、群體和個人的形式存在，創(chuàng)造、享有和傳承體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建和維系認同感。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是個體經(jīng)驗的重要載體，更是群體記憶和民族、國家文化認同的生動體現(xiàn)。在中華民族的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，大多數(shù)項目的創(chuàng)造主體呈現(xiàn)出不同的民族性，是多彩的中華民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。如維吾爾族的達瓦孜、蒙古族的搏克與駝球、布依族的高臺獅燈舞、達斡爾族的傳統(tǒng)曲棍球競技、滿族的珍珠球、塔吉克族的馬球競技、鄂溫克族的槍樞與撓羊賽、彝族的摔跤以及朝鮮族的摔跤、跳板和秋千等民族性特色項目，可在推行加強傳承人管理、明確傳承人工作、規(guī)范傳承人行為等單體式保護和傳承手段的同時，積極倡導(dǎo)全民參與、全民行動，通過各類政策鼓勵各族人民成為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體，進而讓體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正融入當?shù)孛癖姷娜粘Ｉ?，使其獲得更廣闊的發(fā)展空間。

4 結(jié)語

社會形態(tài)的演進和人類文明的發(fā)展在為人們帶來豐富物質(zhì)享受的同時，也使得承載著眾多文化記憶和民族特征的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨前所未有的挑戰(zhàn)。在邁向全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化的新征程上，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國傳統(tǒng)文化的精粹，對推動社會主義文化繁榮興盛、實現(xiàn)體育強國和文化強國建設(shè)具有重要價值。鑒于此，本研究為明晰體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念邊界，避免其與相關(guān)概念的認識模糊和概念混用，在梳理世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系及傳統(tǒng)體育與游戲既有認識的基礎(chǔ)上，兼顧我國對非遺概念的轉(zhuǎn)譯與實踐及中國傳統(tǒng)體育的歷史生成和社會文化內(nèi)涵，嘗試性地對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念作出本土化界定。在理解和把握體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的基礎(chǔ)上，以此為據(jù)推進我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承、開發(fā)利用以及在世界范圍內(nèi)的合作交流，也是本文的題中之義和現(xiàn)實訴求。