⊙王怡然［聊城大學，山東 聊城 252000］

晏嬰，即晏子，名嬰，字平仲，萊之夷維（今山東高密）人，晏弱之子。晏嬰生于春秋末期，歷經(jīng)齊靈公、莊公、景公三朝。他力行節(jié)儉、盡忠極諫，成為與管仲齊名、深受后世敬仰的賢相代表。司馬遷曾為其立傳，言：“假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉?！保ㄋ抉R遷《史記·管晏列傳》）

記載晏嬰言行事跡的典籍頗為豐富，如《孟子》《韓非子》《呂氏春秋》《說苑》等，其中，《晏子春秋》八卷集中著錄了晏嬰的言語行為，篇幅較大?！暗?，對于晏嬰作為一個歷史人物最早而有價值的史實記載，則應(yīng)是《左傳》一書?！雹訇虌朐凇蹲髠鳌分械谝淮纬鰣鍪窍骞吣辏ü?56 年）晏桓子去世，晏嬰繼任父職成為大夫，正式登上齊國政壇。直到昭公二十六年（公元前516 年），“齊侯與晏子坐于路寢”（《左傳·昭公二十六年》），這是晏嬰最后一次出現(xiàn)。如方朝暉所言：“《左傳》寫晏子集中于三個方面：一是晏子對于齊國內(nèi)政、外交及齊君的評價；二是寫晏子在齊國歷次內(nèi)亂中的態(tài)度……三是描寫晏子與齊景公的關(guān)系，寫他如何利用一切可能的機會勸諫齊景公……”②正是從這三個方面，《左傳》將晏嬰之賢表現(xiàn)得淋漓盡致，其贊賞欽慕之意也躍然紙上。

一、維護公室的忠臣

春秋末期，“禮樂征伐自諸侯出”，天下無道，在這種情境下，各諸侯國公室卑弱，大夫?qū)?quán)。晏嬰所侍奉的姜齊政權(quán)也是如此，從齊靈公重用崔杼、慶封，到崔杼弒齊莊公，再到齊景公時期逐漸強大的陳氏、鮑氏，齊國君權(quán)旁落，權(quán)臣之間相互攻伐打壓，內(nèi)亂頻發(fā)。而當各家都不顧公室，自謀其強之時，晏嬰?yún)s是特立獨行的那一個，他歷仕三朝，“以一心事三君”③，唯“忠”字一以貫之，始終堅定地站在公室一邊，恪盡職守，保全君臣之禮。

這首先體現(xiàn)在晏嬰對待國君的態(tài)度上，即盡禮盡忠。襄公二十五年（公元前548年），崔杼弒齊莊公，殺眾臣，在唯恐避之不及的情形下，晏嬰?yún)s冒死前去吊唁，“門啟而入，枕尸股而哭。興，三踴而出”④。齊莊公并不是一個明理之君，尚武力而不顧信義，常常不聽勸諫，一意孤行，甚至與崔杼之妻東郭姜私通，是荒淫無道的，也正因如此，當其被弒殺，晏嬰不肯為其而死，稱“君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死而為己亡，非其私昵，誰敢任之？”⑤在他看來，齊莊公心中無社稷，死于一己之私，這樣的國君是不足以為其死之的。但國君去世，臣子理應(yīng)吊唁，哪怕面對死亡的威脅。一連串的動作把晏嬰之悲表現(xiàn)得淋漓盡致，可見他對國君的至誠至敬之心。

之后，崔杼立景公而相之，與慶封二人執(zhí)掌朝政，威脅國人與之相盟，同樣，晏嬰沒有屈從，而是“仰天嘆曰：‘嬰所不唯忠于君利社稷者是與，有如上帝’”⑥?！皶r窮節(jié)乃現(xiàn)，一一垂丹青”，一個人的思想性格往往會在危難時刻充分顯露，正如劉安所言，晏嬰能夠“臨死地而不易其義”。何義？“唯忠于君利社稷者是與”，可以想見，此時的晏嬰是無奈的，不能阻止權(quán)臣橫行，只能仰天長嘆，但他更是剛毅的，不為威武所屈，誓死捍衛(wèi)公室。

其次體現(xiàn)在晏嬰對待氏族斗爭的態(tài)度上，即不與任何勢力結(jié)盟營私。襄公二十八年（公元前545 年），慶封派析歸父拉攏晏嬰對付子雅、子尾，被晏嬰婉言回絕：“嬰之眾不足用也，知無能謀也。言弗敢出，有盟可也?！雹哒压辏ü?32 年），陳氏、鮑氏攻打欒氏、高氏，后者企圖要挾國君以令國人，“遂伐虎門”，而“晏平仲端委立于虎門之外，四族召之，無所往。其徒曰：‘助陳、鮑乎？’曰：‘何善焉？’‘助欒、高乎？’曰：‘庸愈乎？’‘然則歸乎？’曰：‘君伐，焉歸？’公召之而后入?！雹啻掼?、慶封二人專權(quán)，“這標志著齊國大夫?qū)?quán)的形成”⑨，此后，各氏族之間為謀自強爭權(quán)奪利，或結(jié)盟或斗爭，一邊結(jié)盟一邊斗爭，展開了一場曠日持久的“拉鋸戰(zhàn)”，這讓本就危機重重的姜齊政權(quán)內(nèi)憂加深，“姜其危哉！”在這種情形下，面對氏族斗爭，晏嬰選擇了不參與、不結(jié)黨的態(tài)度，所謂“四族召之，無所往”，一如當年所發(fā)誓言一樣，“唯忠于君利社稷者是與”，而不忠君、不利社稷之人，何助之？“端委”即“穿朝服”，四族爭戰(zhàn)，公室受到牽連，國君安危受到威脅，晏嬰身穿朝服等待國君召見，其維護公室的態(tài)度可見一斑。而當欒、高戰(zhàn)敗，“陳、鮑分其室”，晏嬰則勸諫陳無宇“必致諸公”，讓其把所得交還給國君，同樣表明了其反對大夫擴大封邑以增強勢力的態(tài)度。

晏嬰很早就敏銳地察覺到了姜齊政權(quán)的危機，他盡力維護公室不是“愚忠”，而是出于對禮、對秩序的崇尚，希望恢復(fù)正常的統(tǒng)治秩序，維護齊國內(nèi)部穩(wěn)定。

二、廉政為民的仁臣

如上文所言，維護公室可以說是晏嬰一生的追求，他反對大夫?qū)?quán)，為姜齊政權(quán)的前途憂慮深重，站在統(tǒng)治者的立場上力圖維持舊制度，但他同樣也看到了人民的苦難——當下統(tǒng)治者荒淫無度，橫征暴斂，刑罰嚴苛，導(dǎo)致“民參其力，二入于公，而衣食其一。公聚朽蠹，而三老凍餒。國之諸市，屨賤踴貴”⑩，百姓們不堪重負，生活悲慘。因此，在面對陳氏厚施于民，“與公室爭民，欲取而代之”的不忠行為時，晏嬰在很大程度上持有諒解和容忍的態(tài)度，甚至言與叔向說民眾對陳氏家族“愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉辟之”?，可見其真切的愛民、恤民之情。

在這種“仕為社稷”、以民為本觀念的影響下，晏嬰即“以節(jié)儉力行重于齊”，不僅勸諫他人力行節(jié)儉，自己也真正做到了廉政為民。這一點在《左傳》中有非常詳盡的記載。

“初，景公欲更晏子之宅”，晏嬰婉言謝絕：“‘君之先臣容焉，臣不足以嗣之，于臣侈矣。且小人近市，朝夕得所求，小人之利也。敢煩里旅？’”?而當景公笑問“子近市，識貴賤乎？”晏嬰言“踴貴屨賤”?。所謂“市”，是古代最熱鬧繁華的場所，也是人們生活離不開的地方，就如同國家政治、經(jīng)濟的晴雨表，照見著百姓生活的疾苦。住所靠近市場，何貴何賤，為何貴為何賤，晏嬰深切地感知著——刑罰是如此的殘酷嚴苛，以至于“踴貴屨賤”。當時，“景公藉重而獄多，拘者滿圄，怨者滿朝”，百姓們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，苦不堪言。居廟堂之高而不知民之疾苦，面對景公之笑，晏嬰也毫不客氣，短短四字，憂怨批評之意盡顯，可謂近市不僅得利，更能識得民生民情，晏嬰怎可搬離？也正因為這個回答，“景公為是省于刑。”“君子曰：‘仁人之言，其利博哉。晏子一言而齊侯省刑。’”?仁哉晏子！

而當晏嬰出使晉國回來，齊景公已更換了他的住宅，“既拜，乃毀之，而為里室，皆如其舊。則使宅人反之……卒復(fù)其舊宅。公弗許，因陳桓子以請，乃許之”?。由此可見晏嬰不更其宅之堅決。為何如此？周云釗言：“晏子的‘尚儉’就個人來說是出于修養(yǎng)身心的要求，就政治而言是做出一種表率、榜樣。”?此言可信——

襄公二十八年，慶氏逃亡，召回群公子，分封城邑，“與晏子邶殿，其鄙六十”?，但晏嬰并沒有接受。子尾不解，問其故：“富，人之所欲也，何獨弗欲？”晏嬰言：“慶氏之邑足欲，故亡。吾邑不足欲也。益之以邶殿，乃足欲。足欲，亡無日矣。在外，不得宰吾一邑。不受邶殿，非惡富也，恐失富也。且夫富如布帛之有幅焉，為之制度，使無遷也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無黜嫚，謂之幅利。利過則為敗。吾不敢貪多，所謂幅也?！?“富與貴，是人之所欲也”，晏嬰亦是如此，但他卻清醒地認識到了“足欲則亡”的道理，追求欲望的過程實則是拋棄道義的過程，而當欲望得到滿足的時候，必然也是災(zāi)禍降臨的時候。同樣，“利過則敗”，晏嬰就此提出了“幅利”的原則，即端正道德限制財富，存欲而不足欲，把握恰當尺度，不可貪得無厭，正所謂“夫物盛而衰，樂極則悲，日中而移，月盈而虧”。晏嬰的此番言行對他人產(chǎn)生了非常積極的影響，“與子雅邑，辭多受少。與子尾邑，受而稍致之”①9?？梢?，在當時奢靡之風盛行、人人追名逐利的情況下，晏嬰希望通過自己謹守道義、力行節(jié)儉的實際行動來帶動君主、大夫，以達到廉政為民的目的。

晏嬰的節(jié)儉思想、民本思想自然有其歷史局限性，在很大程度上，勸諫君主節(jié)儉愛民是為了社稷的安定，為了姜齊政權(quán)的延續(xù)，但在那種歷史環(huán)境下，能夠看到民眾的力量，并以身作則躬行節(jié)儉，已是難能可貴。

三、直言善諫的諫臣

據(jù)《晏子春秋》記載，當時，晏嬰已為齊相，孔子到齊國見景公而不見晏嬰，景公問其緣由，孔子回答說：“臣聞晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也?！?晏嬰聽聞后說：“不然?。ǚ牵霝槿?，三君為一心故，三君皆欲其國之安，是以嬰得順也?！?可見，晏嬰一生侍奉了三位君主，雖然在很長一段時間內(nèi)并未被君主所倚重，但自其從政以來，始終以國家安定為目標，心存社稷，別無他念。這也讓晏嬰能夠自全于亂世，得到人民的信任和尊重，如崔杼所言：“民之望也！舍之，得民?！?正是基于這樣的信仰和追求，晏嬰才能夠不唯君，不懼君，“有道則順，無道則爭”，盡忠極諫，不與君“同”。

昭公二十年（公元前1522 年），齊景公打獵歸來，晏嬰在旁侍立，此時，其寵臣梁丘據(jù)也驅(qū)車前來，景公感嘆說：“‘唯據(jù)與我和夫！’”?而晏嬰?yún)s反駁說：“據(jù)亦同也，焉得為和？”?在景公的追問下，晏嬰言說了“和”“同”之異：

“和”為和諧，如同“做羹”，“水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過”?，亦如同“聲音”，“一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也”?，此于君臣而言，即“君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否”?。而“同”則為相同，如“以水濟水”，如“琴瑟專一”，毫無補益，此于君臣而言，即像梁丘據(jù)所為：“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。”?

晏嬰之所以不贊同梁丘據(jù)之流，是因為他們不以是否有利于社稷為行事標準，唯君命是從，以獲得國君寵愛，以爭得名利為目的，這樣的臣子，便是晏嬰所不屑的“私呢之臣”“仕祿之臣”。而真正的忠君之臣是為忠社稷之臣，明辨是非，不掩君過，敢于犯顏直諫。“和而不同”既是晏嬰對君臣雙方提出的要求，也是其理想中的君臣關(guān)系，在這樣開明的君臣觀念影響下，晏嬰剛正不阿，“爭其不義”，對齊景公甚至能夠“一日三諫”。

也正是在與梁丘據(jù)之流的對比中，《左傳》為我們呈現(xiàn)出了一個敢諫且善諫的晏嬰形象。昭公二十年，“齊侯疥，遂痁，期而不瘳，諸侯之賓問疾者多在”?，梁丘據(jù)與裔款認為“吾事鬼神豐”，而“今君疾病，為諸侯憂，是祝史之罪也”?，因此，為了不讓諸侯懷疑齊國對鬼神不敬，他們向景公建議殺掉祝固、史囂“以辭賓”。景公聽后很高興，便告與晏嬰。如上文所言，晏嬰具有鮮明的民本思想，因此，殺掉祝吏以求得鬼神降福的方法他自然是不贊同的，他更重視人事，認為只有施行德政，人民安居樂業(yè)，才能“鬼神用饗，國受其福”?。但晏嬰并未直接道出這一想法，而是言說了“屈建問范會之德于趙武”一事，景公不解，問曰：“子稱是語，何故？”?這時，晏嬰才向景公解釋為何殺祝吏無濟于事。而至此，晏嬰的言辭開始犀利激切起來，直言不諱：“民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東，姑、尤以西，其為人也多矣。雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅于祝史，修德而后可?！?于是景公聽從?？梢?，晏嬰既有引導(dǎo)之辭，又可正言厲色，剛?cè)嵯酀g，凸顯了他的進諫藝術(shù)。

值得一提的是，齊景公雖然“固非能大有為之君也，所寵任者梁丘據(jù)、裔款之流，所好者宮室臺榭之崇，聲色狗馬之玩”，但《左傳》仍記載了他善于納諫、虛心求教的一面。因此，在與景公相處時，晏嬰總能“利用一切可能的機會”進行勸諫，在日常交流中幫助景公樹立正確的認識，如昭公二十六年（公元前516年），“齊侯與晏子坐于路寢，公嘆曰：‘美哉室！其誰有此乎？’”?就景公之感嘆，晏嬰便引導(dǎo)其警惕陳氏的愛民舉措，從而勸諫景公以禮治國，維護統(tǒng)治秩序。正是由于晏嬰能夠盡忠極諫，“君得以正行，百姓得以親附”（劉向《晏子敘錄》），使齊國在較長一段時間里保持了相對穩(wěn)定的局面，出現(xiàn)了齊景公中后期的“齊國中興”。

總之，晏嬰是《左傳》中賢臣良相的代表和典型，他的政治智慧和高尚人格將會一直傳誦下去，歷久彌新。同時，我們也要看到，雖然晏嬰有非凡的政治才能，也為齊國的安定做出了不小的貢獻，但在那個“禮崩樂壞的奴隸制末世”，晏嬰的“禮治理想”也只能是一種難以出現(xiàn)的“空想”，這不僅是晏嬰的悲劇，也是《左傳》中所有與晏嬰一樣有此理想的賢良之士的悲劇。《左傳》的作者在敘述歷史，也在揭示這種悲劇的原因，晏嬰的仰天之嘆也許也是作者沉重的嘆息。

①何新文：《左傳人物論稿》，中國社會科學出版社2004年版，第313頁。

② 方朝暉：《春秋左傳人物譜（下）》，齊魯書社2001年版，第769頁。

③?? 盧守助撰：《晏子春秋》，上海古籍出版社2006年版，第276頁，第275頁，第275頁。

④⑤⑥⑦⑧⑩???????????????????? 楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局2016年版，第1211頁，第1211頁，第1211頁，第1266頁，第1459頁，第1367頁，第1367頁，第1369頁，第1367頁，第1370頁，第1370頁，第1370頁，第1270頁，第1270頁，第1271頁，第1211頁，第1576，第1577頁，第1577頁，第1577頁，第1578頁，第1572頁，第1572頁，第1573頁，第1573頁，第1575頁，第1646頁。

⑨ 戰(zhàn)化軍：《晏嬰評傳》，山東人民出版社2015年版，第26頁。

? 周云釗：《〈晏子春秋〉中晏嬰的廉政實踐及意義》，《管子學刊》2010年第2期，第32頁。