丁佳華 徐麗麗

【摘要】“孝”作為中國儒家思想的核心之一，歷經(jīng)數(shù)千年后，已深深地根植于中華傳統(tǒng)文化之中了。中國的孝文化產(chǎn)生于商周時期，后續(xù)經(jīng)過以孔子為代表的儒學家們不斷完善和推崇下，其內涵不斷豐富與充實，逐漸成為中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。日本由于生產(chǎn)力低下及社會結構等原因的影響，并未產(chǎn)生“孝”這一觀念。日本的孝文化雖來源于中國，但在傳入日本后，為更加適應其社會環(huán)境、風俗文化及民族心理等，而逐漸發(fā)生了歷史演變。中國的孝文化傳入日本后，由于孝文化的產(chǎn)生方式和社會組織結構以及中日民族文化及宗教思想的不同等原因的影響，無法根本撼動日本民族固有的價值觀念，導致孝文化并未真正影響到民眾。

【關鍵詞】孝文化；比較；差異

【中圖分類號】G04 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）01-0008-04

一、中國孝文化的發(fā)展與演變

中國的孝文化最早可以追溯到商周時期，但這一時期的“孝”僅處于萌芽狀態(tài)，是基于當時的經(jīng)濟社會發(fā)展和生產(chǎn)水平所產(chǎn)生的一種情感。

在古代中國，孝觀念是與死亡觀緊密聯(lián)系在一起的。傳統(tǒng)孝道倫理，從狹義上來講就是追思念祖，善事父母，敬愛長輩[1]。孝文化產(chǎn)生于以農(nóng)耕文明為主的農(nóng)業(yè)社會時代，農(nóng)業(yè)發(fā)展依托于農(nóng)耕知識、技術等的發(fā)展程度，這些知識、技術的發(fā)展在當時主要依靠歷代農(nóng)耕經(jīng)驗的積累和傳承。隨著農(nóng)耕文明的不斷發(fā)展，經(jīng)驗較為豐富的年長者在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中逐漸受到重視。在當時主要以家庭為單位進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動的社會背景下，“孝”的產(chǎn)生一定程度上促進了農(nóng)業(yè)社會生產(chǎn)的發(fā)展。

此外，西周時期的宗法等級制度進一步鞏固了孝文化的地位，反過來，孝文化也服務于宗法等級制度。宗法等級制度是以血緣關系為基礎的，在政權組織中更能體現(xiàn)出血緣的重要性，“父死子繼”與“兄終弟及”的制度使得政權得以穩(wěn)固。

因此，西周時期的政治主張十分注重孝文化，而“孝”與政權統(tǒng)治之間是相輔相成的。然而，這一時期的“孝”仍依賴于政權統(tǒng)治對之進行規(guī)范的階段，更多強調的是對祖先的祭祀等禮制規(guī)范。直至春秋戰(zhàn)國時期，在孔子的推崇下，中國的孝文化開始向“孝順父母”這一范疇轉變。隨著宗法奴隸制的瓦解以及封建制的確立，孔子提出了一系列文化主張，其中與孝文化相關的有——“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”[2]“父母在，不遠游，游必有方?！盵2]子游問孝：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆有能養(yǎng)，不敬，何以別乎？”[2]雖然其并未對“孝”進行統(tǒng)一的定義，但我們可以通過上述主張看出與“孝”相關的文化主張中，既包含了子女對父母在物質上的侍奉供養(yǎng)，也強調了對父母要懷有敬愛之心。換而言之，即孔子將孝的思想具體內化了。

“孝”也是儒家思想的重要基礎。作為傳統(tǒng)倫理之一的“孝”，自古以來在儒家思想中占有極其重要地位。漢代是我國孝文化發(fā)生轉變的另一個重要時間節(jié)點，這一時期，漢武帝采納了董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，使得儒學思想正式成為該時期的主流思想。而此時的孝文化在儒家思想的推崇下，開始與政權統(tǒng)治逐漸緊密結合起來，并逐步形成了“以孝治天下”的治國方針。同時，董仲舒在“三綱五?！崩碚撝幸?guī)定了父子、君臣、夫妻之間的倫理邏輯，也使之最終成為儒家思想的倫理基礎。

孝文化中，不僅最直接地維系并體現(xiàn)了基本的家庭內部關系，同時也可應用于君臣關系，“君子之事親，故忠可移于君”[3]，即所謂的“移孝作忠”。也就是說，這一時期的孝文化已上升至政治層面了。另外，漢代尤重孝道，在西漢漢武帝年間形成重要的“舉孝廉”制度[4]?！靶ⅰ笔侵感┱撸傲笔侵盖辶?，這是漢代由下至上推選人才的一種選拔制度。除此以外，這一時期對“孝”的重視還體現(xiàn)在養(yǎng)老觀念上。具體來說，即制定了一系列養(yǎng)老措施以保障“孝”的進一步落實，例如對老人賞賜物品、王杖等，減免賦役，以及舉行養(yǎng)老禮等大型尊老儀式等，不僅提高了老人的社會地位，而且也嚴厲處罰了“不孝”的行為，推動了尊老敬老風氣的形成。受之影響，中華民族逐漸形成了敬老養(yǎng)老的傳統(tǒng)美德。

總而言之，漢代的孝文化具有濃厚的政治色彩，并且開始出現(xiàn)了以“孝子”或“孝女”為主要故事題材的道德教育讀物，如《孝子傳》等，后世也陸續(xù)出現(xiàn)了很多模仿《孝子傳》創(chuàng)作的故事傳說。

隨著社會的不斷發(fā)展，孝文化也開始出現(xiàn)逐步固化的趨勢。由于這一時期戰(zhàn)亂較多，在“移孝作忠”的基礎上，“孝”的主要地位逐漸被“忠”所替代，與“孝”相較，“忠”更為重要，“忠”甚至被賦予了“以身奉國”的極端含義。此外，作為維系家庭內部關系的孝文化也開始向“愚孝”發(fā)展，具體體現(xiàn)為子女必須無條件、無原則地服從父母，這完全是在理學的影響下對“孝”賦予了專一性與絕對性。在此背景下，許多“勸孝”的文學作品也應運而生，其中最具代表性的當數(shù)元代著名的《二十四孝》，使得文學作品中所宣傳的“愚孝”思想得以進一步傳播。進入宋元時期后，孝文化已經(jīng)背離了孔子最初主張的范疇了。

二、日本孝文化的發(fā)展與演變

起初，日本并不存在孝文化，而是通過漫長的中日文化交流過程中，依托中國古代典籍這一載體東漸日本的。其中，對日本孝文化影響最大的非儒家經(jīng)典之一的《孝經(jīng)》莫屬。

日本最早接觸與學習中國古代經(jīng)典的主要是皇室子弟及上等貴族階層，中下層貴族及普通民眾則沒有學習中國典籍的資格，換而言之，即沒有機會接觸與接受源于中國的“孝文化”。再加上受中日社會結構中差異性等因素的影響，最終導致日本社會在初期并未對中國的孝文化引起重視，而將關注點主要投在學習中國的生產(chǎn)技術、社會制度等方面。

在中國，“孝”起源于以家庭為單位勞作的生產(chǎn)方式，但在日本，其社會結構的組成則與中國迥異。直至7世紀初，日本仍處于以部民制為特征的奴隸社會階段。[5]這導致勞動力間幾乎不會存在任何的血緣關系，而無血緣關系的勞動團體則并非培養(yǎng)孝文化的土壤。另外，在日本家庭內部關系中，由于“走婚制”的存在，夫妻乃至親子間的聯(lián)系也遠不如中國這般密切。盡管父子（或父女）間存在血緣關系，也存在親情，但并不會刻意強調子女對父母供給與贍養(yǎng)，更不會產(chǎn)生類似于中國文化中的孝觀念。正因如此，中國孝文化東漸日本初期，極度缺乏植根于日本社會的文化土壤，這便導致了中國孝文化在日本的傳播晚于其他文化。

最先受到中國孝文化影響的是日本的統(tǒng)治階級，上層貴族階級內部率先掀起了學習中國孝文化的熱潮，即使貴為天皇也必須遵從孝道。如此一來，中國孝文化便成了日本統(tǒng)治階級的行為規(guī)范。進入奈良時期后，孝文化作為日本統(tǒng)治階級鞏固政權的手段備受重視。《養(yǎng)老律令》中首次將“孝”上升為法律，但此時也僅限于是倡導行孝，隨著孝文化體系的不斷完善，還逐步出現(xiàn)了懲治“不孝”行為的律法等。利用律令傳播及規(guī)范“孝”的行為，在一定程度上促進了孝文化在日本的廣泛傳播，但并未實現(xiàn)真正意義上的“孝”的內化。儒家思想在日本的傳播與佛教思想相較，后者的受眾面更廣，影響力也更大。因此，儒學中倡導的孝文化通過與佛教思想相結合的方式得以在日本廣泛傳播，而后又陸續(xù)出現(xiàn)了一系列以“孝”為主題的“說話”形式的日本文學作品，此類作品深刻體現(xiàn)了日本孝文化深受中國儒家思想及佛教思想的共同影響這一特點。

進入鐮倉時代后，武士政權正式建立，各武士集團間為爭奪利益不斷斗爭，集團意識逐漸強化。而作為家庭道德倫理中的“孝”的思想所發(fā)揮的作用則被逐步弱化，統(tǒng)治者更重視“移孝作忠”?！靶ⅰ币灿纱伺c“忠”捆綁在一起，成為所謂“忠孝”。“忠孝”包括了對父母盡“孝”及對主君盡“忠”兩方面內容，而在強調上下等級之間服從關系的武士集團中，則側重于下屬對主君的“忠勇”與“忠義”等與“忠”相關的內容。但是，日本的“忠”觀念，在不同時期其指向對象亦不盡相同[6]。幕藩體制確立后，武士階層更加注重對君主的絕對服從。因此，“忠”在武士集團內部也被視為至高無上的道德準則，甚至出現(xiàn)了通過“以死明志”等行為來證明武士自身對主君的“忠”。由此可見，孝文化在東漸日本后所發(fā)生的轉變。

三、中日孝文化的差異性

及其影響因素分析

那么，中日孝文化之間為什么會存在較大的差異性呢？其影響因素又有哪些呢？在此，筆者將從中日孝文化的產(chǎn)生方式和社會組織結構以及中日民族文化及宗教思想的不同兩方面針對這一問題展開分析和闡述。

首先，中日孝文化的產(chǎn)生方式及社會組織結構的差異決定了孝文化在中日文化中所處地位的不同。中國孝文化的產(chǎn)生是基于以家庭為單位的生產(chǎn)方式，以農(nóng)業(yè)為主的封建制社會突出了血緣關系的重要性，使孝文化在中國文化中占有重要地位。換而言之，“孝”來自底層民眾，是底層民眾間的社會倫理道德的體現(xiàn)。隨著社會發(fā)展，日本的上層統(tǒng)治階級意識到“孝”所能帶來的正向社會反饋，如穩(wěn)定的社會秩序、經(jīng)濟的快速發(fā)展等。由此，“孝文化”作為日本統(tǒng)治階級鞏固政權的手段之一，完成了“由下至上”的轉變。

在中國孝文化東漸日本之前，日本本土并未產(chǎn)生“孝”這一觀念，日語中的“孝”字只有“音讀”卻無“訓讀”大抵也證明了這一點。不僅如此，部分地區(qū)還存在將超過60歲的老人丟棄到深山里的民間故事及傳說，這便是著名的“棄老山”故事。日本早期所處的奴隸制社會和“走婚制”的婚嫁習俗直接影響了血緣關系不能維系家庭關系的作用，也決定了在日本的本土文化中無法產(chǎn)生孝文化的這一結果。處于奴隸制社會階段的日本的勞動力之間鮮少受到血緣關系的羈絆，難以產(chǎn)生“孝”這一觀念。“走婚制”的婚嫁習俗使得“家庭”這一社會結構的基本單位并不能發(fā)揮太大作用。夫妻不同住的婚姻形式使得人們的家庭觀念極其薄弱，也無法形成對血緣關系清晰的認知和理解。長期存在的“走婚制”不僅使日本社會沒有產(chǎn)生孝文化，而且還由于受到此種家庭關系的影響，在其后的統(tǒng)治者推行孝文化的過程中，孝文化也未真正成為日本人的家庭倫理道德規(guī)范。

除此以外，一方面由于日本自然資源的極度匱乏，另一方面由于老年人不但無法繼續(xù)創(chuàng)造社會價值且反而消耗社會資源，從而出現(xiàn)了上述的所謂“棄老”現(xiàn)象。在中國文化及生產(chǎn)知識技術傳承等東漸日本前，日本社會生產(chǎn)力極其落后，無法創(chuàng)造豐富的社會財富。生產(chǎn)力的低下導致社會資源的匱乏，一個資源極為匱乏的社會，沒有為孝養(yǎng)觀提供生存發(fā)展的空間[7]。而由于老年人在社會生產(chǎn)活動中發(fā)揮作用甚微，使得日本的老年人不能受到社會尊重，甚至會被子女遺棄。然而，在中國先進生產(chǎn)技術的長期影響下，日本社會生產(chǎn)力得以迅速提高，資源緊張的狀況趨于緩解。再加上統(tǒng)治者效仿中國，在日本國內積極推行孝文化，也使其社會中普遍存在的“棄老”現(xiàn)象發(fā)生了極大改變。盡管此后的上層統(tǒng)治階級開始逐步“自上而下”地宣揚孝文化，但由于無法根本撼動日本民族固有的價值觀念，導致孝文化未能使日本底層民眾受到深刻的影響。

其次，中日民族文化及宗教思想的不同也是導致兩國孝文化存在差異的重要原因之一。

“孝”是儒家思想中的核心思想之一，是中華文化的根本，這使源于儒家思想的孝文化在中國發(fā)展較為順利，并未遭受過多的阻礙。孝文化在以孔子為代表的儒學者們的不斷完善和推崇下，又經(jīng)歷了漫長的演變過程，其內涵更加豐富和充實，逐漸成為中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。但是，在以中國古代經(jīng)典為載體東漸日本后的孝文化，雖受到日本上層統(tǒng)治階級的擁護，而通過律令等手段將之向日本社會底層推行，然而并未從根本上達到預期的效果。與此相對，佛教的傳入?yún)s在日本底層民眾間引起了巨大反響，他們開始信佛、供佛，這直接促使了孝文化為適應當時的日本社會情況而與佛教思想相結合的結果，例如，佛教主張“因果報應”，在與佛教思想結合后的孝文化中則開始宣揚“不孝”則會遭到報應一說，等等。然而，孝文化還是并未真正實現(xiàn)內化，結合了佛教思想的孝文化并沒有使日本的民眾積極行孝，而將行為重點放在了不做“不孝”的行為上。

總而言之，日本的孝文化中既存在儒家思想的特點，又包含著豐富的佛教色彩。

四、結語

通過上述對中日孝文化差異性的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，孝文化在中日兩國的發(fā)展過程中，由于生產(chǎn)方式、社會組織結構、民族文化心理及宗教思想等的差異，導致孝文化在不同的文化土壤中展現(xiàn)出不同的形態(tài)特征。在中國，“孝”始終作為社會道德倫理規(guī)范的存在，是維持家庭內部和諧關系的重要基礎，時至今日，仍是中華民族的傳統(tǒng)美德。而自古代傳入日本后，源于中國儒家思想的孝文化最初并未能在日本古代社會中發(fā)揮社會科的作用，而是在與佛教思想逐漸融合后，才開始與政權統(tǒng)治緊密結合在一起，成為統(tǒng)治階級鞏固政權的手段。

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[7]李貴鑫.試論日本孝養(yǎng)觀的歷史演變——以《楢山節(jié)考》為視角[J].學術交流，2011（09）：55-58.

作者簡介：

丁佳華，（1997-）女，山東臨沂人，碩士研究生在讀，研究方向：日本文化。

徐麗麗，（1980-）女，吉林長春人，博士，副教授，研究方向：日本文化。