王丹

苗族是貴州17個世居少數(shù)民族之一。當(dāng)?shù)厝藶榱双@取生存所需的各種資料，在漫長的歷史進(jìn)程中創(chuàng)造了極具特色的物質(zhì)文化、精神文化和制度文化，形成了多樣的生產(chǎn)方式、生活方式和宗教信仰等?，F(xiàn)從生態(tài)文明的視角對貴州苗族文化進(jìn)行研究，旨在探究其所蘊(yùn)含的生態(tài)思想，從而更好地將這些傳統(tǒng)生態(tài)智慧進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，為新時代經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展提供新的視角，這對促進(jìn)貴州苗族文化的發(fā)展及推動貴州生態(tài)文明建設(shè)具有重要意義。

自古以來，貴州苗族大多生活在原始林帶，自然地理環(huán)境的影響使貴州苗族先民養(yǎng)成了愛護(hù)自然、保護(hù)自然的生態(tài)思想。苗族先民在日常生產(chǎn)生活實踐中逐漸形成了獨具貴州苗族特色的生態(tài)文化，這種生態(tài)文化反映了苗族人民樸素的可持續(xù)發(fā)展理念，這一理念與現(xiàn)今提出的習(xí)近平生態(tài)文明思想相輔相成。因此，剖析貴州苗族傳統(tǒng)文化中的生態(tài)思想并取其精華服務(wù)于現(xiàn)代生態(tài)文明建設(shè)，既是傳承貴州少數(shù)民族文化的重要途徑，也是促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容。

相關(guān)概念 生態(tài)文化

關(guān)于“生態(tài)文化”一詞的概念，專家學(xué)者從不同角度進(jìn)行了界定。其中，余謀昌、楊立、陳壽鵬等人對生態(tài)文化概念的闡釋較具代表性。余謀昌認(rèn)為，生態(tài)文化是一個新興概念，具有一定的時代性，它是人類以恢復(fù)自然生態(tài)為出發(fā)點，在追求人與自然和諧共生、保持生態(tài)系統(tǒng)平衡的過程中形成的共識與文化觀念。陳壽鵬與楊立的觀點較為一致，他們從狹義、廣義兩個層面對生態(tài)文化進(jìn)行了闡釋。狹義上，兩位學(xué)者認(rèn)為所謂生態(tài)文化的實質(zhì)是精神層面的一種生態(tài)文化價值觀，以及以其為引導(dǎo)的一種社會意識；廣義上，兩位學(xué)者認(rèn)為生態(tài)文化是人類追求與自然和諧共生的一種存在方式，是人類恢復(fù)自然生態(tài)、保持生態(tài)平衡的一種文化自覺，包含精神、制度與物質(zhì)等多個方面。

筆者試圖在馬克思系列經(jīng)典著作中探尋有關(guān)生態(tài)文化的論述，但并未找到相關(guān)明確闡述，不過，馬克思的系列經(jīng)典著作豐富了筆者對生態(tài)文化內(nèi)涵與定義的理解。馬克思認(rèn)為，從文化視角看，生態(tài)文化與文化同源，都是人類勞動實踐的產(chǎn)物，生態(tài)文化更加強(qiáng)調(diào)人與自然和諧共生，強(qiáng)調(diào)保持生態(tài)平衡的重要性。鑒于此，馬克思對生態(tài)文化的強(qiáng)調(diào)具有重要的指導(dǎo)意義，是我們界定生態(tài)文化定義的前提。筆者認(rèn)為，生態(tài)文化是人類在自覺恢復(fù)自然生態(tài)環(huán)境、解決生態(tài)環(huán)境問題的過程中提出的新興概念，是人類重視自然生態(tài)的一種文化自覺，是人類在適應(yīng)自然、改造自然、利用自然過程中產(chǎn)生的文化，集中體現(xiàn)了人類的生態(tài)智慧與實踐成果。它包含精神、物質(zhì)與制度等多個層次，具有極高的價值。

少數(shù)民族生態(tài)文化

少數(shù)民族生態(tài)文化是指我國少數(shù)民族特有的一種生態(tài)文化，是一種以追求民族地區(qū)人與自然和諧共生為愿景，以保持生態(tài)平衡為目標(biāo)的生態(tài)文化觀。少數(shù)民族生態(tài)文化具有民族性與地域性特點。其內(nèi)容包括以下幾個方面：其一，以維護(hù)生態(tài)平衡為前提，是一種重要的物質(zhì)生產(chǎn)方式與消費方式；其二，以保護(hù)自然資源為宗旨，具有社會約束性；其三，體現(xiàn)了民族地區(qū)人們愛護(hù)自然、保護(hù)自然的觀念，是一種重要的價值體系。就表達(dá)形式而言，生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗禁忌、民俗民約、文化藝術(shù)等皆可作為其重要的表達(dá)方式。

物質(zhì)文化中的生態(tài)智慧 農(nóng)耕生產(chǎn)方式中的生態(tài)智慧

馬克思認(rèn)為：“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住、行以及其他東西。因此，第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。”為了生存，貴州苗族先民因地制宜，從事丘陵稻作農(nóng)業(yè)。這種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式使貴州山區(qū)的少數(shù)民族結(jié)合實際創(chuàng)造出了稻魚鴨的復(fù)合生產(chǎn)方式，它是最能反映苗族人民生態(tài)智慧的典型代表之一。稻魚鴨的復(fù)合生產(chǎn)方式是將傳統(tǒng)的秧苗、魚苗、幼鴨三種生物放在同一塊水田中進(jìn)行養(yǎng)殖，三者互為養(yǎng)料。待到秋收之際，不僅有糧食、田魚、鴨子，還有螺螄、田蚌、黃鱔等意外收獲。這種農(nóng)耕生產(chǎn)方式體現(xiàn)了苗族人民尊重自然、順應(yīng)自然的生態(tài)智慧。

刀耕火種文化中的生態(tài)智慧

在遠(yuǎn)古時代，苗族人民主要以木柴為火源，在長期刀耕火種的過程中，苗族人民深刻意識到了保護(hù)森林的重要性。這一方面是因為森林中有柴火，可以用來烹飪生存所需的食物；另一方面是因為森林可以儲藏雨水，為人類生活提供水源。苗族人民視山林以及村寨中的古井、古樹、巨石等為神靈。他們每年都會在固定的時間為古井、古樹、巨石等舉辦祭祀活動，以祭祀的方式讓人們樹立保護(hù)森林以涵養(yǎng)水源的意識，加強(qiáng)對樹木、古井等的保護(hù)。比如，在黔東南苗族侗族自治州的施秉、臺江、黃平等縣和黔西南布依族苗族自治州的興仁、貞豐等縣，苗族人民對村寨中的古井、古樹等有強(qiáng)烈的頂禮膜拜意識。同時，苗族人民還會制定相關(guān)村規(guī)民約來加強(qiáng)對森林的保護(hù)，通過處罰的方式使人們進(jìn)行自我約束。比如，黔東南的一些苗族村寨對亂砍伐森林樹木者會罰一定數(shù)量的金錢及酒、豬頭、大米等。亂伐木者在接受處罰時全體村民需到場，這種高壓處罰可以達(dá)到殺雞儆猴的效果。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展和苗族村寨居民生活水平的提高，處罰力度也由最初的每個品類12斤提高到現(xiàn)在的120斤或1200斤。苗族人民的生活方式體現(xiàn)了他們保護(hù)森林樹木、保護(hù)自然環(huán)境的意識。

節(jié)日文化中的生態(tài)信仰

“二月二”是我國民間的傳統(tǒng)節(jié)日，這一節(jié)日起源很早，南北方的習(xí)俗也有所差異。北方地區(qū)“二月二”的節(jié)日習(xí)俗十分豐富，包括引龍、除蟲和薰蟲、剃龍頭、食俗、嫁女住春等；南方地區(qū)的“二月二”是社日，有祭祀習(xí)俗，主要表現(xiàn)為祭土地神、食社飯和糍粑、觀看社戲等內(nèi)容。而苗族“二月二”主要是架橋、祭橋?！岸露币脖幻缱迦朔Q為“祭橋節(jié)”。祭橋苗語為“Tob Jux”，“ T o b ” 在苗語中是“ 熱、暖” 的意思， 是一個動詞；“Jux”表示“橋”，“Tob Jux”直譯是“熱橋”，意譯則是“敬橋、祭橋”。橋是苗族文化的一個重要標(biāo)志，如今黔東南的許多苗族村寨依然保存著祭橋的習(xí)俗。

苗族每年農(nóng)歷二月初二，人們都會攜帶紅蛋、糯米飯、酒、肉、紙錢、剪紙等祭品來到自家修建的橋旁，將小橋收拾干凈后在橋的兩端擺上祭品，并點香焚紙，然后將事先剪好的紙娃娃用竹簽穿好插在橋的周圍，寓意子孫成群，再將帶來的紅蛋、糯米飯、雞、魚等祭品一起供奉。二月初二舉行祭橋儀式的目的一是讓子孫牢記自己的家橋、族橋或宗橋；二是祈求祖先恩賜子嗣；三是對橋賜福賜子后表示答謝；四是祈求橋保佑子孫安康。實際上橋作為苗族自然崇拜的對象，乃是原始宗教的表現(xiàn)形式之一。

自然崇拜源自原始社會，并一直延續(xù)至今。自然崇拜流傳范圍極廣，涉及的民族也較多，其中就包括苗族。苗族是一個多神崇拜的民族，苗族最主要的祭祀對象是自然，自然崇拜的對象是神話中的自然現(xiàn)象、自然力和自然物，苗族人民崇拜的自然物有樹木、橋、巖石、月亮、太陽、高山等。苗族二月初二祭橋的習(xí)俗與原始宗教和巫術(shù)有十分密切的關(guān)系。苗族崇尚原始宗教，萬物有靈觀是苗族原始信仰的核心，也是自然神形成的基礎(chǔ)，同時也是自然崇拜形成的基礎(chǔ)。宗教作為一種社會意識形態(tài)，是人們無法用已有的知識解釋現(xiàn)存現(xiàn)象時，外部事物在人們頭腦中的一種虛幻的、歪曲的反映。正如恩格斯所說：“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式?！比魏巫诮绦问蕉寂c社會密切相關(guān)，具有社會屬性，離開社會，宗教就不會存在。人們崇拜自然物并不是單純崇拜天的廣袤、地的遼闊、樹的繁茂等，主要是祈求自然之神保佑五谷豐登、六畜興旺。同樣，祭橋也寄托了苗族人民祈求家族子嗣綿延的美好愿望。

制度文化中的生態(tài)理念 村規(guī)民約中的生態(tài)理念

自古以來，苗族人民認(rèn)為萬物是自然的產(chǎn)物。貴州苗族為了村寨可以更好地可持續(xù)發(fā)展，在保護(hù)自然方面制定了相應(yīng)的村規(guī)民約，一方面主要以口耳相傳的方式約束人們的行為，另一方面則以制度的形式呈現(xiàn)出來。貴州苗族多分布在山區(qū)，因此苗族人民對自然山林有著特殊的情感。苗族積極倡導(dǎo)人與自然和諧共生，尊重自然，遵循自然規(guī)律的生態(tài)理念。

從貴州苗族敬畏自然、愛護(hù)自然、與自然和諧共生的行為可看出，苗族人民的生態(tài)理念較強(qiáng)。他們深刻意識到維持生態(tài)平衡的重要性，并在社會勞動中付諸實踐。苗族人民以自身的社會實踐揭示了一條生態(tài)理念：自然是人與社會的生存基礎(chǔ)，人的生存、社會的發(fā)展需要以珍愛自然、保護(hù)自然、維持生態(tài)平衡為基本前提。苗族人民與自然和諧共生的理念具有較強(qiáng)的約束力，并形成了一種全民族共同遵守的默契。值得注意的是，雖然苗族的某些舉措依然缺乏現(xiàn)代環(huán)境保護(hù)法之嚴(yán)密性與科學(xué)性，但是這些舉措已然根植于苗族人民心中，其中體現(xiàn)出來的強(qiáng)烈的生態(tài)理念是苗族不可缺少的道德文化遺產(chǎn)。

喪葬禮制中的生態(tài)理念

喪葬禮制衍生于社會發(fā)展過程中，是一種重要的文化形式，是思想觀念與意識形態(tài)的反映?？鬃釉唬骸吧轮远Y；死，葬之以禮，祭之以禮。”《中庸》認(rèn)為：“事死如生，事亡如存，仁智備矣。”《荀子·禮論》說：“喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。”靈魂不死的觀念是喪葬禮制的起源，喪葬禮制是苗族在發(fā)展過程中形成的一種文化，被苗族人民世代遵循。苗族人民深信死亡是另一種存在方式，故去的人以靈魂的形式繼續(xù)活在人們心中，活著的人必須重視死者的喪葬儀式。苗族人死后都要舉辦隆重的喪葬儀式，請專門的鬼師做法事，超度死者靈魂，使其得以升天。正因此，喪葬禮制成為苗族祭祀死者的重要方式，成為人們社會生活的重要組成部分，并被賦予了莊重、神秘的色彩，從而形成了一種文化。

植樹于墳是貴州苗族喪葬禮制的一項重要內(nèi)容，被苗族人民世代遵循。植樹于墳一方面是希望死者能得到樹木的庇佑，另一方面可以預(yù)防水土流失。實質(zhì)上，植樹于墳更多地體現(xiàn)了苗族人民愛護(hù)自然的生態(tài)理念。在苗族的喪葬習(xí)俗中，老人的喪事要隆重舉辦。逝者彌留之際，所有至親都要寸步不離地守在身旁。待逝者故去后，家人立即鳴放鞭炮，以此告知村寨人。舉辦喪事的時限有三天、五天、七天、十二天等，以三天最為常見。時限長短主要由兩個因素決定：其一是寨老算定的日子；其二是家屬經(jīng)濟(jì)實力與社會關(guān)系情況。禮制期間，子女主要以唱或哭的方式表達(dá)追思之情，女子的行為稱為“哭喪”或“嚎喪”，男子的行為稱為“喪歌”或“鬧喪”。在最后一天早晨出殯時，通常由最小的兒子或獨子“背米”戴孝，若無兒子的則由女兒戴孝，無子女的則由逝者的兄弟姐妹代勞。隨著時代變遷，苗族的喪葬禮制也在不斷發(fā)生變化。

貴州苗族生態(tài)文化體現(xiàn)了苗族人民尊重自然、保護(hù)自然以及希望人與自然和諧共存的生態(tài)思想，這一思想是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。雖然貴州苗族樸素的生態(tài)思想存在一定的局限性，不是系統(tǒng)的、科學(xué)的、全面的知識體系，但是苗族人對自然的認(rèn)識和理解體現(xiàn)了他們追求人與自然和諧相處的思想，正確處理了自然與人類社會發(fā)展的關(guān)系?，F(xiàn)今，將苗族優(yōu)秀的生態(tài)文化進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，可為新時代經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展提供一種新的視角，促進(jìn)貴州苗族文化的發(fā)展，進(jìn)一步推動貴州生態(tài)文明建設(shè)。

（作者單位：中共清鎮(zhèn)市委黨校）