孫夢軒,張衛(wèi)娣

(河南科技大學 外國語學院,河南 洛陽 471023)

日本近代以來發(fā)動過數(shù)次侵略戰(zhàn)爭,人們在追究日本戰(zhàn)爭責任時,往往會忽略非軍隊團體對戰(zhàn)爭的助推作用。日本佛教組織就是其中的典型。

佛教有不殺生的戒律,不殺活物的不殺生戒排在五戒、八齋戒、十戒之首[1]?！锻分忻枥L了犯不殺生戒的人要墮入的地獄模樣,其對日本人的來世觀產(chǎn)生了極大影響,日本僧人為不墮地獄、早登極樂,要恪守清規(guī)戒律。但到了近代,不少日本僧人無視不殺生戒的約束,以佛教徒身份跟隨日本軍隊參與到對外侵略戰(zhàn)爭之中,這種跟隨軍隊走上戰(zhàn)場的僧人就是所謂的隨軍僧、從軍僧或從軍傳教使[2]。僧人隨軍始于近代日本第一次大型對外戰(zhàn)爭——甲午中日戰(zhàn)爭之時,日本佛教教團派遣少數(shù)僧人跟隨日本陸軍、海軍軍隊前往戰(zhàn)場[3],僧人們在戰(zhàn)地慰問、開導士兵,以起到安撫士兵、鼓勵士氣的作用,日本軍方因此準許僧人隨軍,此后隨軍僧數(shù)量逐漸增加。他們以官方名義奔赴前線活動,并逐漸形成了十大基本任務(wù):戰(zhàn)死者之葬送(念經(jīng)、火葬和埋葬),遺骨之送還;向士兵講解佛法和傳教;慰問傷病員;參加戰(zhàn)爭;分發(fā)懷中(陣中)佛號、念珠、圣典等;供應(yīng)慰問品及物資;宣扶民眾;向本寺匯報戰(zhàn)況及活動情況;開設(shè)辦事處及傳教所;翻譯工作及其他(1)(日)《真宗》第431-441號,1937年7月-1938年1月;(日)《文化時報》1938年1月11日-23日。。可見,當時的隨軍僧并非只是慰問者。

本文擬以日本佛教具有代表性的東、西本愿寺為主要對象,對相關(guān)文獻資料進行分析,重點研究其在日本近代侵略戰(zhàn)爭中的動向,目的是證明日本佛教僧人的侵略者身份。國外已有對隨軍僧的研究,但只承認隨軍僧在歷史上客觀存在,并不重視隨軍僧對戰(zhàn)爭的助推;國內(nèi)對這一領(lǐng)域的研究更少。故本研究具有一定的學術(shù)和現(xiàn)實意義。

一、早期佛教思想的傳入與近代日本凈土真宗思想

佛教思想在日本的傳播是由上及下的。佛教最初隨自百濟而來的渡來人傳播到日本,傳入初期只是被當作外來信仰的一種并未被接受。但渡來人向日本展示了渡來文明所具有的“先進性”,最具代表性的便是百濟人王仁赴日教授太子菟道稚郎子知識的記載[4]。作為知識分子的渡來人有能力接觸到一些日本貴族甚至是天皇家族,并影響刺激到一些貴族階級積極接納包括佛教文化在內(nèi)的先進大陸文明,標志性事件就是日本皇室于舒明天皇11年(639)在皇宮內(nèi)修建百濟寺,帶頭講佛經(jīng)、理佛事,擁護天皇的貴族階級紛紛效仿。但此時的佛教影響力依舊有限,佛教真正對日本產(chǎn)生深遠影響的開端是圣德太子攝政時期。

圣德太子執(zhí)政期間極力推崇佛教,其目的是利用佛教思想統(tǒng)一社會信仰、從而更加順利地施行自己的新政鞏固政權(quán)。他制定的“十七條憲法”中的“篤敬三寶”認可佛教對國家的重要作用,對佛教推廣產(chǎn)生了極大影響。圣德太子利用佛教思想實施新政的做法,使得日本后世統(tǒng)治者對待佛教同樣持利用的態(tài)度。

佛教思想在日本的發(fā)展也有一定的規(guī)律。初時的日本僧人對待從大陸傳來的佛教文化尚不能因地制宜發(fā)展新思想,更多的是一種學習、傳播的態(tài)度。 到了奈良、平安時期,佛教雖在日本發(fā)展出了很多流派,并且各宗各派都發(fā)展出了新思想,但大體上仍以最初的教義為根本,嚴守不殺生、不妄語等清規(guī)戒律[5]。

佛教在日本發(fā)展的重大轉(zhuǎn)折發(fā)生在明治維新時期。這是日本近代史上一個重要節(jié)點。為了維護天皇統(tǒng)治地位,日本開始獨尊“國家神道”,并通過憲法規(guī)定“大日本帝國由萬世一系的天皇統(tǒng)治”。日本佛教各宗派自知發(fā)展受阻,脫離政府支持恐有滅教之災(zāi),于是提倡“輔佐天皇之盛世”“忠君愛皇”思想,以此迎合攀附軍國主義政府。這其中,凈土真宗的表現(xiàn)最為典型。日本凈土真宗由親鸞(1173—1262)創(chuàng)立,其本部是東、西本愿寺。在佛教世界觀中,通過冥想式的“意念念佛”可以使人死后“往生凈土”,是專屬于貴族和有錢有閑人的“特權(quán)”,因為疲于生計奔波的窮苦民眾根本無暇念佛。而凈土真宗思想恰恰反對這種“階級壟斷”,宣稱無論貧富貴賤,只要堅持“口中念佛”,任何人都可“往生極樂”,甚至發(fā)展性地稱“即使是犯了任何罪行,也可口中念佛而滅罪,死后‘往生極樂’。只因念佛可滅一切罪”[6]。因“口中念佛”隨時都可進行,還能“滅罪”,民眾迅速接受了這種便捷的念佛理念,凈土宗得以在短時間內(nèi)聚攏大批信徒。這種思想延續(xù)到了近代日本,在政治上,為了服務(wù)于日本軍國主義政府,凈土宗奉行以“王法”為本的理念,以“護法”名義鼓吹信徒應(yīng)“輔佐天皇之盛世”,由此為日本政府發(fā)動戰(zhàn)爭找到理論支撐。

在這種扭曲思想的鼓吹之下,日軍士兵既有參戰(zhàn)的正當理由,又無需擔心被殺的痛苦,更不用恐懼因殺人而永墮地獄。某個參與戰(zhàn)爭屠殺的日本軍人這樣說道:“說到犯罪,什么是罪行?如果指的是殺死中國人,那多到數(shù)不清,難道還要一個一個回憶?……殺了很多人,得了勛章,這有何不好?”[7]在凈土宗思想的扭曲下,日本軍人已經(jīng)把戰(zhàn)爭、殺人當成理所當然的事情。

二、日本近代侵略戰(zhàn)爭中派遣出的隨軍僧

縱觀整個日本近代對外侵略史都能看到佛教徒的身影,這并不是一種偶然現(xiàn)象。一方面,以凈土宗為代表的宗派鼓動民眾支持戰(zhàn)爭,派遣隨軍僧前往戰(zhàn)場慰問、布教。另一方面,日本政府利用佛教教義控制、引導民眾思想,鼓動士兵投身戰(zhàn)爭效忠天皇,以達到順利發(fā)動對外侵略戰(zhàn)爭的目的。

日本天皇于1894年8月1日對華宣戰(zhàn),甲午之戰(zhàn)在即,東西本愿寺及其他佛教教派均響應(yīng)天皇詔諭,派遣隨軍僧奔赴朝鮮戰(zhàn)場慰問日軍士兵,宣告“凡逆我大義旭章旗者,必討之,必殺之!”[8]這一派遣隨軍僧的行動還被當時的《京都府廳文書》記錄下來:“(明治)三十七八年戰(zhàn)役方始,佛教各宗派……或派遣從軍布教使慰問士兵,吊唁死者,授予法號;或訪問軍隊,鼓舞士氣,勉勵振作;或犒勞出征軍隊,頒布發(fā)主教語;……或為戰(zhàn)勝祈禱;或問傷病者;或吊慰戰(zhàn)病死者遺族;……或設(shè)立后援團體援護等,……于時局貢獻非少?！比毡居钟?900年出兵參與了八國聯(lián)軍侵華戰(zhàn)爭,據(jù)記載,東本愿寺于同年7月22日在廣島宇品港將隨軍布教使派往中國。1904年日俄在中國東北地區(qū)發(fā)生日俄戰(zhàn)爭,日本國內(nèi)因經(jīng)濟不景氣和巨額軍費開支,致使物價上漲,民眾苦不堪言。為了平復(fù)國內(nèi)反戰(zhàn)、厭戰(zhàn)情緒,東本愿寺法主發(fā)布《告出征軍人之門徒書》,宣稱“利刃即是佛陀”,稱俄為“毒蟲”,要求士兵擊殺之。東西兩派還編印小冊子,鼓吹“殺敵即殺妖魔,殺一人而救千人,正是大菩薩之行為”。東寺刻印《內(nèi)身心二命談》《歡迎凱旋》等共計526 355冊,西寺刻印《餞出征》《慰問身心》《告?zhèn)≤娙酥T君》《告凱旋諸君子》等共計780 328冊(2)(日)京都府立綜合資料委員會編《京都府百年の資料》(六·宗教編)。。這些小冊子也隨著當時派出的隨軍僧人,分發(fā)給了戰(zhàn)場上的士兵。1904年2月,寺院還頒布了《隨軍布教使條例》,規(guī)定隨軍僧人對軍人及隨軍人員布教、為戰(zhàn)死者作佛事、撫慰傷者、辦理軍隊軍官的特殊任務(wù)等等[9]。1937年“七七事變”爆發(fā),7月17日天津駐屯軍批準屬西本愿寺的光岡良雄等5名僧人隨軍對一線軍人進行慰問和布教。又增派華北方面的隨軍僧,至8月20日,人數(shù)已達29人(3)(日)《教海一瀾》第628號,1918年8月。。東本愿寺于7月9日決定往華北地區(qū)派遣隨軍僧開展布教活動,至10月人數(shù)已達33人(4)(日)《文化時報》1937年7月30日。。隨著其他宗派相繼派遣隨軍僧人,在華隨軍僧已達數(shù)百人。他們直接配合軍隊進行戰(zhàn)場救護、慰問、布教、收集遺骨及對戰(zhàn)地民眾宣傳“東洋和平”“日華提攜”[10]。不只是對中國,1918年日本干涉蘇聯(lián)的西伯利亞戰(zhàn)爭,也派遣了多名隨軍僧人前往進行戰(zhàn)時布教、慰問行動(5)(日)《上海隨軍日記》,見《教海一瀾》第847號,1937年9月。。

由此可見,隨軍僧的派遣并非偶然。日本佛教為迎合政府發(fā)動戰(zhàn)爭,歪曲篡改教義,原有的佛教思想被異化成了指導戰(zhàn)爭的扭曲思想。

三、隨軍僧在日本近代侵略戰(zhàn)爭中的作用

日本隨軍僧的布道非常獨特,他們鼓勵士兵殺人、勇敢赴死。隨軍僧們宣揚“輔佐天皇之盛世”這種被曲解了的佛教思想,以此教導軍人“視義重于泰山,視死輕于鴻毛,在應(yīng)當死之時,必須決心去死”[11]。

隨軍僧人對士兵思想的影響可以在一些隨軍記者的報道中看到。某戰(zhàn)線上,一位正在為戰(zhàn)死隊友火化尸體的下級軍官和隨軍僧人有這樣一段對話,士兵看著剛才還在奮戰(zhàn)的隊友一點一點化為白骨,說:“真像古人說的,世事無常啊!”僧人回答道:“人生只是一瞬。若一味沉浸在煩惱之中,那是痛苦的。不過我認為必須從中找到某種生機勃勃的光明。”這時士兵的表情變得開朗了,他說:“現(xiàn)在我真的明白了,您說的很對。從今以后,我可以愉快地打仗了?！?6)(日)《文化時報》1938年1月22日。隨軍僧人運用佛法理論,使一名士兵擺脫了隊友死亡的“陰霾”,并不再因殺人而倍感折磨,聲稱能“愉快地打仗”,直觀地體現(xiàn)出隨軍僧人對士兵侵略正當化思想的引導作用。

日俄戰(zhàn)爭中曾有整隊士兵一同高喊“南無阿彌陀佛”沖向敵人的場景:明治37年(1904)2月,日俄戰(zhàn)爭打響后,乃木希典所率第三軍第九師團加入旅順攻略戰(zhàn),戰(zhàn)況慘烈至極,第九師團戰(zhàn)死15 000人,幾近全滅,只有第九師團第35連隊取得了勝利,該連隊第2大隊士兵一起吶喊著“南無阿彌陀佛”,向俄軍發(fā)起沖鋒……這次念佛沖鋒,使第九師團威名遠揚,他們也因此被人們稱為“念佛連隊”或是“念佛師團”。士兵們夜晚為戰(zhàn)死者舉行葬禮儀式時,依舊不忘集體念佛,即便因此暴露自身目標,招致俄軍炮擊[12]。

隨軍僧人直接出現(xiàn)在戰(zhàn)場上的事例也屢見不鮮。如入侵南京某次戰(zhàn)斗中,日本軍隊在一處車站遭到中國軍隊的猛烈攻擊,士兵們士氣低落,只能悲觀地抵抗。部隊長看到東本愿寺和真言宗的隨軍僧人冒著槍林彈雨在最前線為戰(zhàn)死者誦經(jīng)超度,大受震撼,他讓士兵們看那個僧人,以此鼓勵士兵們勇猛作戰(zhàn),戰(zhàn)斗持續(xù)一晝夜,最終日軍守住了車站。這次戰(zhàn)斗的勝利,也被歸功于在最前線誦經(jīng)的隨軍僧人(7)(日)《文化時報》1938年1月20日。。

在田代部隊進攻江陰時,西本愿寺僧人雜賀隨行,為了能最先看到太陽旗在城中豎起,他與《華北日報》記者小野寺一同沿民房偷偷爬上城墻,并在墻頭豎起太陽旗,此時城門尚未被日軍攻破,雜賀因第一個豎起太陽旗而獲得了所謂“第一登”的戰(zhàn)功(8)(日)《文化時報》第3855號,1937年12月17日。。西本愿寺隨軍僧人山名演暢隨富士井部隊一起進攻南京城,在士兵將光華門和中山門之間的城墻爆破后,山名第一個沖入城內(nèi)(9)(日)《教海一瀾》第851號,1938年1月。。

日本佛教組織在日本國內(nèi)歪曲侵略事實、遮掩屠殺真相。以西本愿寺法主大谷光照隨軍慰問為例,法主是日本佛教集團的最高領(lǐng)導者,與天皇一樣采用世襲傳承。大谷光照于1937年12月14日,即南京淪陷次日清晨到達南京光華門外,入城后詳細觀看了城內(nèi)外情況。此后15日至19日,他對南京城內(nèi)外日軍士兵進行慰問,參加日軍主辦的慰靈祭。在這期間目睹到的場景,可以從15日一同隨軍進城的《東京日日新聞》記者鈴木二郎的目擊報告中看到:

通往光華門道路兩旁的壕溝里躺著無數(shù)燒焦的尸體,鋪在道路上的木頭下也有很多尸體墊在下面,并且伸著手和腳,簡直是人間地獄。日軍坦克肆無忌憚地從上面碾過,那咔噠咔噠的聲響,尸臭混著硝煙難聞至極,這里如同血池地獄、焦炎地獄,而我仿佛正處于這地獄之中[13]。

上海派遣軍司令部野戰(zhàn)郵政長佐佐木元勝也在日記中記載了大谷光照于17日前往中山碼頭途中的場景:

經(jīng)過野戰(zhàn)郵政碼頭,來到長江沿岸,我看到了一幅人間慘劇。昨天被俘的2 000多名中國人分成4人一組被綁縛著趕到江邊,之后日軍用中國人的槍支對其掃射,有逃跑者就用機槍掃射,江上的驅(qū)逐艦用探照燈配合照明,兩處都在進行大屠殺,道路兩旁似乎澆上了汽油焚燒尸體,血水浸染江水,到處都是尸體[14]。

但在唯一記錄南京大屠殺事件的《南京事件見聞》中[15],大谷光照隱瞞了事實:

到達南京后,在城內(nèi)留宿四日,已進入城內(nèi)多次,沒有看到屠殺,更無聽到屠殺傳聞。此時戰(zhàn)斗已經(jīng)結(jié)束,城內(nèi)很安靜,幾乎看不到民眾身影,日軍就住在城內(nèi)外,悠然地休養(yǎng)生息[16]。

大谷光照于12月25日歸國,在記者招待會上,他對日本民眾這樣描述此次南京之行:

印象最深的還是在進入南京城的時候,在華北地區(qū)看不到這樣的場景,戰(zhàn)爭的氣息是那么的真實。在丹陽留宿時還聽說有3 000人之多的中國殘兵向我們發(fā)起攻擊,確實擔憂了一番(10)《中外日報》1937年12月27日。。

大谷光照不僅沒有承認屠殺事實,甚至還把殘酷戰(zhàn)場描繪成一場郊游。作為佛教徒領(lǐng)袖的法主尚且如此,更不用質(zhì)疑其麾下隨軍僧人所犯的種種罪惡行徑了。

明治政府為維護天皇統(tǒng)治,將“神道”剝離出宗教范圍并奉為“國教”,佛教生存堪憂。在這種背景下,日本佛教將目光投向海外,意圖在海外傳教,以此對抗國內(nèi)神道教。1895年日本占領(lǐng)臺灣后,各宗派隨即派遣僧人前往傳教,東本愿寺先后設(shè)立寺院、布教所61處,西本愿寺則設(shè)立62處[17]。1907年東本愿寺在朝鮮京城設(shè)立布教所,至明治末期,已設(shè)立49所各類傳教機構(gòu)[18]。西寺更不甘示弱,至1936年,在朝鮮設(shè)立的傳教機構(gòu)高達78所[19],中國大陸更是“重災(zāi)區(qū)”。至1930年,西本愿寺在海外開設(shè)的傳教機構(gòu)中,僅中國(包括臺灣)及周邊地區(qū)就達40所[20]。

四、隨軍僧實為日本侵略戰(zhàn)爭的幫兇

日本僧人在戰(zhàn)前配合政府推動戰(zhàn)爭合法化、正當化,鼓舞民眾在精神和物質(zhì)上支持戰(zhàn)爭;在戰(zhàn)中用扭曲思想鼓動士兵屠殺入侵國人民;在戰(zhàn)后欺騙國內(nèi)民眾。日本佛教派遣隨軍僧人,不是為了貫徹佛教慈悲理念在戰(zhàn)場上拯救生命,而是為了自身宗教的存亡附庸軍國主義政府。他們鼓動屠殺、助推戰(zhàn)爭,即使是對待死者,隨軍僧也分敵我,為對方戰(zhàn)死士兵舉行超度儀式的行為鮮有耳聞。

隨軍僧向日軍士兵灌輸?shù)乃枷?并非佛教原本“慈悲、不殺生”的教義,而是順應(yīng)時局迎合日本政府發(fā)動戰(zhàn)爭經(jīng)歪曲、篡改后的反動思想。隨軍僧接受并長期傳播這種扭曲思想,其本人也被洗腦成為侵略者的一分子,對戰(zhàn)爭的狂熱不亞于任何一個士兵。其次,日本佛教僧人大都頗有文化,尤其是漢學領(lǐng)域,又擅長對民眾宣講教化。因此,在日占區(qū)對原住民進行思想教化的工作,也往往由隨軍僧人負責。這一點也能證明日本佛教參與進了日本政府的侵略擴張。

五、結(jié)語

日本佛教界并非是由于政治脅迫才參與日本對外侵略戰(zhàn)爭,其在漫長的發(fā)展中早已融合了實用主義。因此,日本佛教界并非是戰(zhàn)爭的受害者,而是加害者。

在歷史問題上不只是政界人物,如今的日本佛教界對待過往也嚴重兩極分化。一些教團或是出于自省或是出于輿論壓力進行了懺悔,但仍有相當一部分教團否認歷史、拒絕反省。歷史不容回避,日本佛教界參與了對外侵略戰(zhàn)爭,隨軍僧以傳教借口行侵略之實,這是無可否認的事實。日本佛教各宗派必須承認歷史,并悔過自新。歷史的教訓也在提醒著我們,日本非軍隊團體的動向一定程度反映了日本政府的動向,我們應(yīng)當時刻警惕和堅決反對打擊日本軍國主義。