閆 申

(上海財(cái)經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,上海 200433)

現(xiàn)代社會,即時(shí)通訊工具的全方位介入模糊了工作時(shí)間與閑暇時(shí)間的界限,社會變遷與生活步調(diào)的加速使人們習(xí)慣于以“倍速”的方式利用時(shí)間?！疤善健薄胺鹣怠薄皟?nèi)卷”“擺爛”等流行語匯,生動折射出各類群體以不同方式對抗這種加速的情態(tài)。而這些不同的向度透露出同樣的困境,就是對不斷加速的生活節(jié)奏的焦慮,以及怎樣才能掌控和支配時(shí)間的反思。

馬克思在觀察他身處的資本主義社會時(shí),就對社會的加速變遷發(fā)出“一切堅(jiān)固的東西都煙消云散了”之嘆。他以對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行認(rèn)真的批判研究為基礎(chǔ),考察診斷早期資本主義社會中一系列矛盾現(xiàn)象,并在提出“異化勞動”理論的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步將批判指向異化的根源——資本統(tǒng)治與資本邏輯,從而批判地超越古典經(jīng)濟(jì)學(xué)。在西方馬克思主義思潮中,法蘭克福學(xué)派以“異化勞動”為起點(diǎn),以“整個(gè)人類的全部物質(zhì)文化和精神文化”為對象,闡釋“作為社會成員的人的命運(yùn)”,從不同視域發(fā)展了他們的“社會批判”理論。著名社會批判理論家、德國耶拿大學(xué)教授哈特穆特·羅薩(Hartmut Rosa)師從法蘭克福學(xué)派第三代核心人物霍耐特(Axel Honneth),從社會加速的時(shí)間視域再次激活并重構(gòu)“異化”概念,從獨(dú)特的時(shí)間視角切入,揭示當(dāng)代社會“異化”的根源,更新“異化”概念的內(nèi)涵,以新的范疇體系重構(gòu)當(dāng)代社會的“異化”理論。[1]29羅薩秉承了法蘭克福學(xué)派社會理論的批判性,把速度批判引向意識形態(tài)批判,探索加速和異化的辯證關(guān)系,試圖在霍耐特“超越內(nèi)在世界”的準(zhǔn)則下克服由加速所帶來的異化病灶。[2]83

一、加速:時(shí)間異化的作用機(jī)制

為什么科技水平的加速升級沒有提升人們對美好生活的獲得感,反而讓人愈加疲憊不堪?“快生活”和“美好生活”的間距是什么造成?法蘭克福學(xué)派第四代領(lǐng)軍人物哈特穆特·羅薩著重從時(shí)間視角切入剖析現(xiàn)代資本主義社會,并把現(xiàn)代社會定義為“加速社會”,指出社會加速導(dǎo)致了嚴(yán)重的社會異化狀態(tài),希望用社會加速批判理論來解答社會加速前進(jìn)與人們美好生活之間的悖論,進(jìn)而提出時(shí)間“共鳴”理論以期破解這一問題。

(一)時(shí)間異化的表現(xiàn):關(guān)于社會時(shí)間結(jié)構(gòu)的批判

羅薩從時(shí)間視角切入展開對現(xiàn)代性的研究,認(rèn)為晚期現(xiàn)代社會,我們?nèi)鐫L輪上的倉鼠,拼命向前卻陷入停滯,甚至越加遠(yuǎn)離所向往的“美好生活”。這種體驗(yàn)就是社會加速造成的。在他看來,加速社會的“社會病狀”可以在三個(gè)范疇上得以確證:科技加速、社會變遷加速和生活步調(diào)加速。[3]13這三個(gè)方面的“加速循環(huán)”形成一個(gè)封閉、自我驅(qū)動的系統(tǒng),使社會時(shí)間結(jié)構(gòu)發(fā)生變化,產(chǎn)生了新的時(shí)空體驗(yàn)、新的社會互動模式、新的主體形式。[3]63

一是科技的加速。盡管科技的加速在前工業(yè)時(shí)代就業(yè)已出現(xiàn),但產(chǎn)生巨大影響則是在工業(yè)社會。技術(shù)的快速迭代體現(xiàn)在運(yùn)輸、信息傳輸、生產(chǎn)率加速等各方面,進(jìn)而改變了時(shí)空關(guān)系,空間優(yōu)先于時(shí)間被感知的人體本能被翻轉(zhuǎn)過來,科技加持下的交通、傳播等技術(shù)加速消弭了物理空間的重要性。二是社會變遷的加速。羅薩引用赫爾曼·呂伯(Hermann Lübbe)“當(dāng)下時(shí)態(tài)的萎縮”(Gegenwartsschrumpfung)一詞來表述這一狀態(tài)。他認(rèn)為,被界定為“當(dāng)下”的時(shí)間是可以用“過去的”經(jīng)驗(yàn)期待“未來”的疊加態(tài)時(shí)間區(qū)間,而這個(gè)區(qū)間因?yàn)椤皯B(tài)度和價(jià)值……都在以持續(xù)增加的速率發(fā)生改變”,這種疊加態(tài)的時(shí)間區(qū)間不斷萎縮,迫使在過往以數(shù)個(gè)世代為步調(diào)的家庭結(jié)構(gòu)、社會關(guān)系結(jié)構(gòu)等,加速為在一個(gè)世代內(nèi)就可能變動多次。[3]16因此,這是關(guān)涉到社會本身的加速,會反映在“社會事務(wù)、社會結(jié)構(gòu),以及行動模式和行動方針”等越來越經(jīng)常處在變動中。三是生活節(jié)奏的加速。羅薩認(rèn)為,人們普遍感受到的“時(shí)間匱乏”,或者說覺得必須“在更少的時(shí)間內(nèi)做更多事”,這種對時(shí)間的認(rèn)知變化,是這種加速類型的核心。在主觀上人們覺得時(shí)間有限,產(chǎn)生時(shí)間緊迫的焦慮;客觀上讓人們用“多任務(wù)”并行的方式應(yīng)對時(shí)間的匱乏。這正是現(xiàn)代社會的特征:科技加速和生活節(jié)奏加速的悖論式關(guān)系同時(shí)存在[4]352。對這一特征,羅薩解釋是技術(shù)的增長速度高于計(jì)算加速的速率時(shí),生活節(jié)奏的加快就表現(xiàn)在整體社會。換而言之,就是科技的加速使任務(wù)的數(shù)量大大增加,而人處理事物的能力、所需要的時(shí)間卻相對穩(wěn)定,因而就呈現(xiàn)為整個(gè)社會生活節(jié)奏的全面加速。

在羅薩看來,技術(shù)加速、社會變遷加速和生活節(jié)奏加速互相促進(jìn)對方的升級,從而“形成一種環(huán)環(huán)相扣、不斷自我驅(qū)動的反饋系統(tǒng)”。[3]38社會加速的進(jìn)展“改變了我們社會的時(shí)空體制,可以說無所不在,囊括了一切”[3]85。現(xiàn)代生活的個(gè)體無一例外地被卷入到加速循環(huán)中。一方面,這個(gè)加速推動循環(huán),保持了社會在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面的穩(wěn)定結(jié)構(gòu);另一方面,各領(lǐng)域間加速的去同步化(De-Synchronisation),會進(jìn)一步加劇社會分層,這也是晚期現(xiàn)代社會危機(jī)的核心問題。[5]

(二)時(shí)間異化的動因:社會加速驅(qū)動力批判

羅薩繼承了法蘭克福學(xué)派對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判傳統(tǒng),并以時(shí)間為視角,整合對社會的功能批判、道德批判和倫理批判,[3]87-90分析加速社會的社會病狀,剖析社會加速的動力機(jī)制。他認(rèn)為,社會加速的原因需要多角度地尋找。在《新異化的誕生:社會加速批判理論大綱》(以下簡稱《新異化》)一書中,從外在驅(qū)動和內(nèi)在邏輯上,他提出科技、社會變遷和生活步調(diào)三方面的加速因素,試圖揭示社會加速的推動機(jī)制。

羅薩定義了推動加速輪轉(zhuǎn)的兩種外在驅(qū)動力。一是競爭邏輯。羅薩指出,競爭原則支配了現(xiàn)代生活的所有領(lǐng)域。無論是提升速度還是節(jié)省時(shí)間,都是為獲得競爭優(yōu)勢。羅薩認(rèn)為,資本主義社會的矛盾——資本主義經(jīng)濟(jì)的增長迫力和加速迫力,以及增長承諾和加速承諾,深刻地影響著現(xiàn)代的生活形式和社會形式,[3]201表現(xiàn)在工作和社會之間邊界的去除:構(gòu)建人際關(guān)系網(wǎng)既可能是尋找工作機(jī)會,也可能同時(shí)是生活休閑活動;業(yè)余時(shí)間學(xué)習(xí)新技術(shù),既可能是提升工作機(jī)會,也可能是興趣愛好。這種時(shí)間導(dǎo)向和任務(wù)導(dǎo)向的混合,正是“充滿競爭的資本主義市場體系的后果”[3]31。這種競爭邏輯“必須投入越來越多的資源,以維持競爭力”[3]33。在這種競爭邏輯推動下的社會加速使“我們需要跑得盡可能地快,才能留在原地。”[6]33,二是文化邏輯。在西方的現(xiàn)代世俗社會中,此世的體驗(yàn)是否豐富、生活是否能夠充分自我實(shí)現(xiàn),是現(xiàn)代人抱負(fù)是否實(shí)現(xiàn)的體現(xiàn)。在現(xiàn)代世俗社會,生活的質(zhì)量就體現(xiàn)在一生歷程中體驗(yàn)的總量和深度。因此,持續(xù)提升生活的速度來加倍體驗(yàn)的“總量”,就是“一種消除世界時(shí)間與我們生命時(shí)間之間差異的策略”。但由于世界中可體驗(yàn)選項(xiàng)的增長速度遠(yuǎn)大于生命長度和“生活步調(diào)”的加速,這種文化應(yīng)許并不能滿足對生命和世界的渴望。

羅薩進(jìn)一步指出,到晚期現(xiàn)代,“社會加速在晚期現(xiàn)代已經(jīng)轉(zhuǎn)變成一種不再需要外在驅(qū)動力的自我推動系統(tǒng)”。因此,科技加速、社會變遷加速、生活步調(diào)加速三個(gè)方面構(gòu)成一個(gè)自我驅(qū)動的反饋系統(tǒng),以加速循環(huán)的模式內(nèi)在驅(qū)動社會加速。因?yàn)榭萍技铀偃轿桓淖兩钚问?導(dǎo)向社會變遷加速。在競爭邏輯推動下,為了避免在競爭社會中“滑坡”,生活步調(diào)也必然加速。為了應(yīng)對生產(chǎn)過程與日常生活的加速,科技加速又是必要的了。這樣,加速循環(huán)就成為一個(gè)閉環(huán)的自我驅(qū)動系統(tǒng)。人們不得不在日益“內(nèi)卷”的社會中艱難前行。

二、共鳴:時(shí)間異化的克服路徑

法蘭克福學(xué)派吸收了馬克思的異化理論,并在哲學(xué)向度上對晚期現(xiàn)代資本主義社會的科技、文化、消費(fèi)等方面進(jìn)行批判。羅薩繼承了法蘭克福學(xué)派的社會批判傳統(tǒng),并由時(shí)間視角切入,試圖在解釋當(dāng)代加速社會的同時(shí)重構(gòu)異化概念,并由此探尋美好生活的實(shí)現(xiàn)路徑。

(一)時(shí)間異化的批判:克服異化何以可能

羅薩把異化界定為一種行動和真實(shí)意志相悖離的生活狀態(tài),“主體一方面可以不受到其他行動者或外在要素的逼迫,亦即行動者完全可以實(shí)現(xiàn)另外一種行動可能性,以此來追求主體自己的目標(biāo)或?qū)崿F(xiàn)自己想實(shí)踐的事,但另一方面主體卻不‘真的’想這么做或贊同這種做法”[3]114。這種異化狀態(tài)的持續(xù),使“我們(不論是個(gè)體還是集體)早晚都會‘忘記了’我們‘真正的’目標(biāo)和意圖”,產(chǎn)生被自我之外的力量所管制,但“其實(shí)并沒有外在的壓迫者在管制我們”[3]115。這樣,人類主體與世界只有“因果性和工具性的互動”,但“世界與主體在各方面都格格不入”,主體與世界間的聯(lián)系是冷漠甚至敵對的。[5]社會加速批判理論探討了社會危機(jī)的形成機(jī)制,指出社會加速使社會各子系統(tǒng)之間以及社會內(nèi)部各要素之間產(chǎn)生“去同步化”的巨大壓力,這種壓力使人不能自如適應(yīng)加速的社會變遷對人提出的反應(yīng)要求,因此,社會加速的力量不再是一種解放人的力量,反而成為一種奴役人的壓力。這種壓力導(dǎo)致了在空間、物界、行動、時(shí)間直至自我的異化與社會異化等全方位的異化形式,讓我們“在世之在”(In-der-Welt-Sein) 的方式不斷異化,社會的加速增長偏離甚至阻礙了美好生活的獲得。

羅薩認(rèn)為我們對時(shí)間和空間的感知、生產(chǎn)和消費(fèi)的體驗(yàn)、“想做”和行動的差異、自我和社會的異化,都可以被剖解為在“世界的可目見、可抵達(dá)、可管控與可利用”[7]32這四個(gè)面向上的“不受掌控”。由此也帶來了現(xiàn)代社會的危機(jī),即現(xiàn)代社會“失去了呼喚世界與觸及世界的能力”[7]50。然而,掌控與不受掌控的相互作用,正是我們與世界的交互方式。進(jìn)而言之,如何實(shí)現(xiàn)掌控與不受掌控之間的共處,進(jìn)而在與世界的交互中形成的成功的世界關(guān)系,就是克服這種異化的關(guān)鍵?；诖?羅薩提出美好生活的共鳴概念,以期改變世界關(guān)系模式。

(二)時(shí)間異化的克服:共鳴

羅薩所提出的“共鳴”概念,意圖從建構(gòu)新的意識形態(tài)和文化范式,但是這種建構(gòu)方案的思路還是以自我的調(diào)整來適應(yīng)社會加速。他提出把“共鳴”作為衡量生活質(zhì)量的標(biāo)尺,主體能夠與世界具有共鳴關(guān)系才是美好生活。這樣,共鳴在根本上就是一種理解美好生活的新理念和新的文化范式。羅薩認(rèn)為現(xiàn)代性問題的核心在于占主導(dǎo)地位的擴(kuò)增世界范圍的戰(zhàn)略過于迅速和片面地耗盡了自身,從而在克服升級邏輯和實(shí)現(xiàn)一種不同的存在形式方面缺乏制度和文化想象力。[8]也就是說,“不是影響范圍,而是我們與世界關(guān)系的質(zhì)量應(yīng)該成為衡量政治和個(gè)人行動的標(biāo)尺。繼而,不是升級,而是建立和維持共鳴軸的能力和可能性應(yīng)該作為生活質(zhì)量的衡量標(biāo)準(zhǔn),而異化(在主體方面)和物化(在客體方面)可以作為批判的地震儀”[7]。基于此,羅薩提出共鳴解決方案的思路是:確定何為非異化狀態(tài)—建立共鳴軸—揚(yáng)棄異化的共鳴。

首先,確定何為異化的反面,即怎樣描述我們與空間、時(shí)間、人類及自我之間,非異化的、“美好的”或完滿的關(guān)系。對此,羅薩提出,這種“美好”或完滿的關(guān)系應(yīng)該是人與世界之間,主體能被他/她所遇到的人、地點(diǎn)、物所感知、所感動。[5]“我們被世界影響的能力,反過來也會提升對我們產(chǎn)生影響的那部分世界的價(jià)值。同時(shí),這種能力是我們與世界產(chǎn)生積極關(guān)系的核心要素。”進(jìn)而,在確定這種完滿關(guān)系的目標(biāo)后,人們需要具備“回應(yīng)”召喚的能力。據(jù)此,羅薩對共鳴作出定義:共鳴是一種刺→激(af←fection) (一些事物從外部與我們產(chǎn)生關(guān)系) 與感→動(e→motion) (我們通過反應(yīng)對此回應(yīng)并與之建立關(guān)系)的雙重過程[5]。具體來說,共鳴的建立有三個(gè)向度,羅薩稱之為共鳴軸。其一是與社會共鳴,也就是人在社會關(guān)系方面,體現(xiàn)為西方社會自浪漫主義時(shí)期以來的愛、友誼、公民、民主等概念其實(shí)就是人與社會的共鳴。其二是人與他身處的物質(zhì)世界共鳴。紀(jì)念品、特定的情景等都可以是人“共鳴”的對象,這種“會傾聽和回應(yīng)的態(tài)度(而不是支配和控制的態(tài)度)”,是在資本主義社會中最受社會加速所抑制的所在,因而也是羅薩共鳴理論強(qiáng)調(diào)的中心論點(diǎn)之一。其三是存有性的共鳴,自然、藝術(shù)、宗教等有助于讓人產(chǎn)生“同時(shí)感受到自己既走向外界也深入內(nèi)心”體驗(yàn)的形式,都是可以建立這一共鳴軸的關(guān)系。最后,在共鳴關(guān)系建立后,人與世界處于一種新的相處模式,這種模式不是現(xiàn)代資本主義具有高度受控的規(guī)定性設(shè)計(jì),而是因?yàn)楣缠Q的開放性,使共鳴產(chǎn)生的結(jié)果不再由社會預(yù)設(shè),是不可控、不可預(yù)測的。藉由共鳴這一方式,羅薩希望打破資本主義社會封閉、穩(wěn)固的社會加速系統(tǒng),重新審視加速邏輯下異化的價(jià)值觀,進(jìn)而掙脫出資本主義社會中以時(shí)間積累實(shí)現(xiàn)資源積累的加速社會結(jié)構(gòu)。

三、解放還是共鳴:社會加速批判與馬克思社會批判的維度差異

法蘭克福學(xué)派早期的理論基礎(chǔ)包含了階級斗爭思想,認(rèn)為應(yīng)該使現(xiàn)存世界革命化以改造世界,但后期學(xué)者在吸收馬克思“異化理論”的同時(shí),轉(zhuǎn)向到對批判工具理性和資本主義生活方式的批判,并且在對工具理性批判的探索中,不同程度帶有調(diào)和、悲觀的色彩,這也對羅薩的批判理論產(chǎn)生了影響。羅薩在運(yùn)用馬克思提出的“異化理論”時(shí),把異化這一批判的對象本身當(dāng)作不得不服從的定律。因此,盡管表面看來羅薩與馬克思都批判了異化這一現(xiàn)象,但分析二者的批判邏輯和理論前提可以看出,他們的理論維度在實(shí)質(zhì)上已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)向。

(一)對現(xiàn)狀的妥協(xié)使羅薩的批判理論喪失革命性

從早期法蘭克福學(xué)派的異化理論到羅薩的新異化概念,都可以看到馬克思異化理論的重要影響。與馬克思異化及社會批判理論相比,他們的社會批判都存在指向上的妥協(xié)性,從而喪失了批判的革命性。

馬克思:私有制的消亡是歷史發(fā)展的必然。馬克思的批判站在無產(chǎn)階級的立場上,對被資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家視為合理必然的歷史前提——生產(chǎn)資料私有制作了深刻批判。他從唯物史觀的科學(xué)視域考察了私有制的起源、形式、局限,科學(xué)揭示生產(chǎn)力發(fā)展和所有制表現(xiàn)形式二者的關(guān)系,進(jìn)而揭示了私有制產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的必然性,并提出了深刻的社會變革方案。一方面,馬克思科學(xué)預(yù)測了共產(chǎn)主義的歷史合規(guī)律性。他以唯物史觀科學(xué)指出了資本主義社會只是社會發(fā)展的一個(gè)階段,他深入研究資本主義的生產(chǎn)方式和發(fā)展趨勢,深刻洞察了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系與日益發(fā)展的社會生產(chǎn)力存在內(nèi)在矛盾,因而一定會被未來更高級的生產(chǎn)方式所取代。另一方面,他指明社會變革的主體只能是無產(chǎn)階級。這是因?yàn)椤斑^去一切階級在爭得統(tǒng)治之后,總是使整個(gè)社會服從于它們發(fā)財(cái)致富的條件”,而無產(chǎn)階級必須推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治、建立無產(chǎn)階級專政,經(jīng)由解放全人類才能徹底解放自身,因此是“為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動”。[9]42并且,資本主義社會的技術(shù)革命使無產(chǎn)階級的隊(duì)伍不斷擴(kuò)大,力量不斷增強(qiáng),被壓迫階級的普遍貧困充實(shí)了無產(chǎn)階級的階級基礎(chǔ),為絕大多數(shù)人謀利益,“各盡所能,按需分配”的追求給無產(chǎn)階級聯(lián)合革命指出了明確的革命目標(biāo),鮮明體現(xiàn)了馬克思社會變革方案的革命性。馬克思以科學(xué)的唯物史觀闡明了無產(chǎn)階級的歷史使命,宣告了資本主義的必然結(jié)果,科學(xué)地建構(gòu)了社會變革的方案。

羅薩:與“不可掌控”共鳴。同馬克思的社會變革方案相比,羅薩關(guān)于揚(yáng)棄異化的共鳴方案則顯得充滿妥協(xié)性。羅薩從資本主義的社會生產(chǎn)給社會帶來的由科技加速、社會變遷加速與生活節(jié)奏加速構(gòu)成的加速循環(huán)結(jié)構(gòu)入手,認(rèn)為社會的加速進(jìn)程已經(jīng)無法從結(jié)構(gòu)上終止,在加速社會中,最關(guān)鍵的就是尋找和重建共鳴,使人、自然與社會產(chǎn)生相互反應(yīng),使身體節(jié)奏與社會加速節(jié)奏相適應(yīng)?？梢钥闯?共鳴并不是超越社會加速,而是對加速社會的積極適應(yīng)。在羅薩眼中,異化和共鳴是能相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系;能帶來美好生活的健全世界,應(yīng)該是一種共鳴和異化相互不斷辯證轉(zhuǎn)化的世界。

羅薩受到法蘭克福學(xué)派第二代、第三代學(xué)者的影響,所關(guān)心的仍然是如何實(shí)現(xiàn)個(gè)體在“日常生活”的自由與追求,卻又“忘記了馬克思和法蘭克福學(xué)派第一代人對客觀的社會結(jié)構(gòu)、資本和經(jīng)濟(jì)力量等對人的意識的塑造作用的強(qiáng)調(diào)”[10]147-157,因而只是承認(rèn)并且積極利用資本主義制度的發(fā)展成果,也就喪失了對解放的需求。一方面,羅薩對于加速社會的分析,和霍克海默(Max Horkheimer)、阿多諾(Theodor W. Adorno)以及馬爾庫塞(Herbert Marcuse)對于資本主義社會的分析一樣,趨向悲觀主義,因此對變革社會并沒有寄予很大希望。羅薩強(qiáng)調(diào)的是個(gè)體通過調(diào)適自己的生存節(jié)奏適應(yīng)加速世界從而產(chǎn)生“共鳴”,根本上還是對當(dāng)下社會制度的妥協(xié)與適應(yīng)。他認(rèn)為現(xiàn)代社會已經(jīng)構(gòu)成一個(gè)由科技加速、社會變遷加速與生活節(jié)奏加速構(gòu)成的加速循環(huán)結(jié)構(gòu),形成了一個(gè)穩(wěn)定的加速結(jié)構(gòu),主張個(gè)體在社會加速提供的既定條件上重建與時(shí)間、空間、行為、物界、自我和社會之間的親密關(guān)系。這就意味著羅薩的共鳴方案仍然停留在文化批判的思路中,而對資本主義在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域刺激社會加速的剝削,卻似乎被有意無意地視為當(dāng)然的前提,因此也就無法像馬克思那樣以現(xiàn)實(shí)的革命力量對社會結(jié)構(gòu)進(jìn)行根本上的改造,設(shè)想出任何變革方案終止社會加速的進(jìn)程。另一方面,盡管共鳴方案中包含以制度設(shè)計(jì)來實(shí)現(xiàn)人與世界的持續(xù)共鳴,但這種制度設(shè)計(jì)難以具象化為某種存在方式。因此,盡管他描繪出了現(xiàn)在資本主義社會的加速危機(jī),也試圖為人類生活的窘境探尋出路,但“共鳴”的解決方案略顯抽象,其可行性還有待商榷。

(二)對資本邏輯的忽視導(dǎo)致共鳴方案流于抽象

羅薩期望通過“有關(guān)系的關(guān)系”來塑造人與世界的“共鳴”,但是由于資本邏輯的遮蔽,社會加速本身成為批判對象,這導(dǎo)致羅薩的解決方案停留在主觀抽象的層次,無法真正解決如何實(shí)現(xiàn)人與社會加速的和諧共生。

馬克思:破除資本邏輯謀求人的解放。馬克思對異化的批判是歷史而具體的,他深刻指出生產(chǎn)資料所有制,即資本主義私人所有制的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會形態(tài)造成了異化,因此擺脫異化的關(guān)鍵是以“人的解放”來擺脫社會加速對人的規(guī)制。資本增殖邏輯下,人被全面支配,勞動被抽象化,成了追求速度、數(shù)量、效率的競賽。也正是在這一邏輯下,馬克思看到了內(nèi)蘊(yùn)在資本邏輯中的辯證運(yùn)動邏輯:“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”[11]278,也就是資本主義生產(chǎn)方式中“絕對發(fā)展生產(chǎn)力的趨勢”同“最大限度地增殖資本價(jià)值”間的矛盾。在剩余價(jià)值規(guī)律的支配下,“手段——社會生產(chǎn)力的無條件的發(fā)展——不斷地和現(xiàn)有資本的增殖這個(gè)有限的目的發(fā)生沖突”[11]279,這也就是資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的原因。然而也正是資本邏輯中,也必然蘊(yùn)含著解決這一矛盾的方法。馬克思一以貫之地關(guān)注人的主體地位,以恢復(fù)被資本顛倒了的人與物的主客體關(guān)系為旨?xì)w,科學(xué)地把握了資本的歷史性實(shí)質(zhì),而不是把資本看作是理所當(dāng)然的前提。正如“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下,他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下,它才成為資本。脫離了這種關(guān)系,它也就不是資本了”[12]723。資本也只是一定歷史條件下的社會關(guān)系。在“生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的,而財(cái)富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的”資本主義條件下,勞動還是為資本增殖的目的,這一目的下的勞動分工不論形式怎樣變化,勞動者能力的提升仍然不會是為勞動者自己的全面發(fā)展。這樣,私有制這一根源性問題就被馬克思揭示出來。與此同時(shí),資本邏輯又受自身增殖本性的驅(qū)使,而會不斷發(fā)展生產(chǎn)力,進(jìn)而“有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”。這樣,資本邏輯本身就內(nèi)在包含了自我揚(yáng)棄,“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時(shí)又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此,人類社會的史前時(shí)期就以這種社會形態(tài)而告終”[13]413。這個(gè)時(shí)候,人才會隨著生產(chǎn)力的擴(kuò)大推動生產(chǎn)者人類本性的解放,通往“作為目的本身的人類能力的發(fā)揮”的自由王國。

羅薩:激發(fā)共鳴能力以適應(yīng)“不受掌控”。羅薩的批判邏輯顯然沒有深入到資本邏輯的層面。雖然羅薩也探討了資本邏輯的逐利原則對加速的推動力,但在方法論上,他更多地將“共鳴”理解為一種“主觀”的傾向,并且將這種傾向稱之為“傾向性共鳴”(dispositionale resonanz)。羅薩認(rèn)為共鳴的條件可以由提升或創(chuàng)建這一傾向產(chǎn)生。在他看來,雖然系統(tǒng)的社會關(guān)系已經(jīng)存在異化,但我們每個(gè)人都有恢復(fù)共振的能力。以這種主觀的的共鳴傾向?yàn)榛A(chǔ)來適應(yīng)加速社會、重建共鳴的方案,具有明顯的抽象性。他認(rèn)為社會加速是產(chǎn)生異化的根源,寄希望于通過“有關(guān)系的關(guān)系”來塑造人與世界的“共鳴”,“‘美好的生活’最終也許就是意指生活中有著豐富而多面向的‘共鳴’經(jīng)驗(yàn)……就是生活可以沿著一條清晰的‘共鳴軸’而震動。這條軸線會在主體與社會世界、物界、自然、勞動之間的關(guān)系當(dāng)中鋪展開來。以此而言,共鳴意味著‘與異化不同’”[3]149。從表面看,異化和共鳴是一對對立的辯證范疇,但實(shí)質(zhì)上來說,羅薩提出的共鳴并不是對異化的反叛,反而是適應(yīng)的過程。按照資本追求剩余價(jià)值的本性,社會的加速程度只會不斷提高,主觀、抽象地恢復(fù)“共鳴”傾向,更接近于馬爾庫塞筆下“單向度的人”,絕不是解決社會加速帶來的一系列問題的金鑰匙?？茖W(xué)的解決方案只能在客觀的、具體的政治、經(jīng)濟(jì)變革中去尋找。

四、結(jié)論

羅薩的社會加速批判理論沿襲了法蘭克福學(xué)派對現(xiàn)代資本主義的批判,在時(shí)間維度上對異化理論進(jìn)行了拓展,打開了觀察分析社會現(xiàn)狀的新視角。這對于人們認(rèn)識當(dāng)代西方社會現(xiàn)狀,揭露資產(chǎn)階級以何種方式加強(qiáng)對人們的思想鉗制,進(jìn)而全面客觀研究資本主義社會有積極意義。在他建構(gòu)加速社會理論時(shí),的確從馬克思那里汲取了分析社會結(jié)構(gòu)、歷史發(fā)展動力的思想。遺憾的是,他對馬克思社會批判理論的借用,僅停留在解釋加速循環(huán)的層面,把馬克思對于資本邏輯的分析簡單地理解為把“人類的歷史解釋為達(dá)爾文式殘忍的時(shí)間競爭,最快的競爭者才能走到終點(diǎn)”[14],這種社會達(dá)爾文式的理解顯然沒有達(dá)到馬克思的高度。

哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。羅薩用抽象的“共鳴”方案,試圖以此給社會“減速”,還是保留了法蘭克福學(xué)派試圖以文化建構(gòu)來調(diào)和社會矛盾的理論方向。盡管這一方法也許會對個(gè)人的生存帶來一定幫助,但將一切弊端歸結(jié)為社會加速結(jié)構(gòu),而忽視對資本主義社會本質(zhì)的追問,可能對于社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型變革來說仍顯不足,因此他對社會革命的探索也就只能停留在理論的批判層面。誠然,用馬克思社會批判的邏輯來對比羅薩的加速社會批判理論,可能有助于看清楚羅薩建構(gòu)其理論的出發(fā)點(diǎn)和致思邏輯,但尚不能對羅薩的共鳴解決方案的所有要點(diǎn)予以回應(yīng)。在運(yùn)用馬克思主義批判思維看清楚西方學(xué)者從時(shí)間視角對資本主義現(xiàn)代性問題進(jìn)行揭示的貢獻(xiàn)和不足時(shí),我們也還需要以馬克思主義的整體視角,全面地洞察當(dāng)代資本主義社會的發(fā)展新趨勢新特點(diǎn),特別是注重馬克思主義整體性視域下的研究,以利于進(jìn)一步探討思考,對于當(dāng)代的社會加速現(xiàn)象,怎樣堅(jiān)持以馬克思主義的科學(xué)世界觀和方法論,穿透紛繁的現(xiàn)象,保持對資本邏輯進(jìn)行批判的理論深度,堅(jiān)持對人的自由全面發(fā)展為目標(biāo)的革命實(shí)踐向度。