蘭 維
(中山大學(xué) 社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510275;廣東省博物館[廣州魯迅紀(jì)念館]期刊編輯部,廣東 廣州 510623)
最早的成體系的水陸畫出現(xiàn)在唐末,宋《益州名畫錄》載,寶歷寺水陸殿中有唐代畫家張南本畫的水陸畫一堂,[1]9但現(xiàn)已不存。南宋成體系的水陸畫構(gòu)成可以在《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中看到①《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中有邀請(qǐng)正位、迎請(qǐng)?zhí)煜伞⒚?qǐng)冥殿十王以及召請(qǐng)下界、往古人倫、諸靈和孤魂的儀式。參見戴曉云《天地冥陽(yáng)水陸儀文校點(diǎn)》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2014年。。
黃道十二宮不僅頻繁出現(xiàn)于中古時(shí)期的石窟壁畫、墓葬壁畫,而且在明清時(shí)期的水陸畫中也是被普遍表現(xiàn)的題材。從《天地冥陽(yáng)水陸儀文》對(duì)這類圖像在水陸法會(huì)中所承擔(dān)功能的描述可知,黃道十二宮神祇是水陸法會(huì)不可或缺的重要對(duì)象,現(xiàn)存水陸畫廣泛出現(xiàn)類似題材就是印證這一說(shuō)法的最好例證。通過考諸文獻(xiàn),可以明晰黃道十二宮從域外傳入我國(guó)并逐步中國(guó)化的具體過程,從這個(gè)意義上說(shuō),黃道十二宮圖像又是中西文化交流和本土創(chuàng)新的具體表現(xiàn)。
天文學(xué)中將黃道周天三百六十度自西向東分為十二段,每段三十度,西方稱為“十二宮”,以春分所在的白羊?yàn)槭?,我?guó)傳統(tǒng)天文學(xué)則稱為“十二次”②十二次即星紀(jì)、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。見夏鼐《從宣化遼墓的星圖論二十八宿和黃道十二宮》,《考古學(xué)報(bào)》1976年第2期。。黃道十二宮傳入我國(guó)后,古人將十二次與十二宮進(jìn)行對(duì)應(yīng)。西方黃道十二宮觀念源自古巴比倫,后傳入古希臘和古印度,隋初隨著佛經(jīng)從印度傳入我國(guó)。其相關(guān)圖像在唐代出現(xiàn),運(yùn)用于敦煌壁畫、墓葬壁畫中。黃道十二宮和二十八宿是兩種不同的天文體系。在我國(guó)天文學(xué)中,精細(xì)的坐標(biāo)體系還是以二十八宿為主,黃道十二宮主要是用于粗略定位的天象系統(tǒng)。但在唐代黃道十二宮傳入我國(guó)時(shí),古人便將二十八宿與黃道十二宮進(jìn)行對(duì)應(yīng),以昴、胃、婁所屬的白羊?qū)m為始。吐魯番出土的唐代寫本就將十二宮與二十八宿繪在一起。[2]52-53諸多跡象表明,黃道十二宮神文化是隨佛教傳入我國(guó)的。夏鼐對(duì)黃道十二宮進(jìn)行了詳細(xì)考證,認(rèn)為其至遲在隋代便隨佛經(jīng)傳入我國(guó),黃道十二宮圖像則最早見于公元7—8世紀(jì)新疆吐魯番的星占圖。[2]52-53孫偉杰、蓋建明通過梳理道教文獻(xiàn),對(duì)黃道十二宮在道教中的流變進(jìn)行考察,認(rèn)為黃道十二宮在隋唐時(shí)由佛教傳入我國(guó),之后在唐末五代宋初之際為道教所熟識(shí)。[3]74-75近來(lái)關(guān)于黃道十二宮圖像的研究有所推進(jìn)。有研究者主張,三國(guó)時(shí)期吳地出土的銅鏡上已出現(xiàn)黃道十二宮中的巨蟹和寶瓶圖像,認(rèn)為其是隨著佛教自海路傳播到我國(guó)。[4]101唐代不空所譯佛經(jīng)及敦煌出土文書中,都提到了西洋黃道十二宮之名。[5]112道教接受黃道十二宮則在唐代,唐代道書已將我國(guó)傳統(tǒng)的十二次與黃道十二宮融通互用。[6]37
黃道十二宮圖像傳入我國(guó)后,隨著時(shí)代的發(fā)展開始出現(xiàn)在各種不同的藝術(shù)載體上(表1),從墓室壁畫、傳世卷軸畫(圖1)、敦煌遺畫到更晚近的水陸畫,均有體現(xiàn)。目前學(xué)界的研究以墓室壁畫、敦煌遺畫、傳世卷軸畫等為主,尚較少探討水陸畫中的黃道十二宮圖像③劉骎在其博士論文中梳理了黃道十二宮圖像的來(lái)源、演變及在各式水陸畫中的形象、特點(diǎn),并討論其圖像布局。其認(rèn)為,擬人化是十二宮神水陸畫區(qū)別于同題材其他圖像的主要特征,且這種擬人化特征較晚出現(xiàn),晚于十一曜、二十八宿,應(yīng)是受后者影響所致。見劉骎《明代山西地區(qū)水陸法會(huì)圖研究》,中國(guó)美術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文,2020年。。而南宋成書的《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中,祈請(qǐng)文則明確提到了需要祈請(qǐng)黃道十二宮神。[7]53由此推測(cè),十二宮神應(yīng)該很早就進(jìn)入水陸神祇系統(tǒng)。從現(xiàn)存水陸畫來(lái)看,明清的水陸畫中可以看到黃道十二宮圖像,明清時(shí)期這類題材的水陸畫應(yīng)該較為流行。
從關(guān)于黃道十二宮的文獻(xiàn)記載來(lái)看,黃道十二宮主要具有天文學(xué)、數(shù)術(shù)和宗教三方面功能。[8]189本文擬結(jié)合水陸儀文和水陸畫,對(duì)黃道十二宮在水陸儀式上的功能及其圖像特征進(jìn)行綜合探討。
從水陸儀文來(lái)看,迎請(qǐng)的神靈基本都包含黃道十二宮,稱為“十二宮神”“宮辰十二”?!短斓刳り?yáng)水陸儀文》卷中《迎請(qǐng)?zhí)煜蓛x》中記述:“一心奉請(qǐng),星臨八表,名鎮(zhèn)四方,稟陽(yáng)陰造化之殊形,現(xiàn)種類如然之異狀。寶瓶摩竭④“摩羯”在榜題、古籍中有不同寫法,本文引用時(shí)照錄原文獻(xiàn)。,人馬天蝎,天秤雙女,獅子巨蟹,陰陽(yáng)金牛,白羊雙魚,十二宮神等眾。”[7]53。同書《天地冥陽(yáng)水陸雜文續(xù)集·天仙圣眾文表》中,十二宮辰也與眾天仙一同在召請(qǐng)赴會(huì)之列。而在迎請(qǐng)?zhí)煜傻木唧w雜文中明確說(shuō)明,眾天仙由大圣天藏王菩薩導(dǎo)引,在二十八天主和三十三天王率領(lǐng)下,嚴(yán)整隊(duì)列,共赴水陸法會(huì),其中也包括“八方十二宮神”。戴曉云認(rèn)為,《天地冥陽(yáng)水陸儀文》刊行于元成宗元貞二年(1296年),成書年代為南宋時(shí)期或和南宋對(duì)峙的金統(tǒng)治時(shí)期。黃道十二宮應(yīng)該很早就進(jìn)入水陸畫體系。
源自明代的《水陸儀軌會(huì)本·供下堂》共記載有十四席,第一席將十二宮辰列為供奉對(duì)象,位列二十八宿之后,作為日月星天的一部分,“角亢列宿盡周天,八萬(wàn)四千災(zāi)變者。十二宮辰并六甲,天曹賞罰眾天官”[9]384。十二宮辰與四空四禪、六欲諸天一起,作為下堂第一席位被迎請(qǐng),可見其在水陸神祇譜系中具有較高的地位。該書卷四《畫式》中,下堂第一席左軸一幅畫就繪制有包括十二宮辰、二十八宿、北斗七元星君、南斗六司星君等眾星神。[9]611這個(gè)本子是南宋志磐《法界圣凡水陸勝會(huì)修齋儀軌》的修訂整理本,由此看來(lái),南宋的水陸神祇體系中已經(jīng)存在黃道十二宮神。
現(xiàn)存十二宮辰水陸畫包括版畫、壁畫、卷軸畫三種形式,以壁畫為主。地域上以山西和河北為主,山西最多。三種形式中,十二宮辰壁畫分布于山西繁峙公主寺、永安寺、故城寺、重泰寺等寺廟。卷軸畫方面,著名的山西右玉寶寧寺水陸畫、青海樂都西來(lái)寺水陸畫都有此類題材。版畫方面,中國(guó)國(guó)家圖書館藏《水陸道場(chǎng)神鬼圖像》中亦有該類題材。具體情況見表2。
表2 十二宮辰水陸畫⑤表格中“時(shí)代”一欄主要參考戴曉云《中國(guó)水陸畫研究》第242頁(yè)表5-1《現(xiàn)存(部分)水陸畫基本情況一覽表》。
十二宮神一般由兩幅畫繪成,每幅畫中心繪六宮,但也有例外,寶寧寺的兩幅十二宮神水陸畫便是一幅繪七宮(圖2),一幅畫五宮(圖3)。即使每幅繪六宮,畫面人物也大多超過六個(gè),比如寶寧寺水陸畫中的雙子座就是通過兩名女子來(lái)表現(xiàn),加上持幡者,寶寧寺這兩幅水陸畫所繪人物均達(dá)到八個(gè)之多。有趣的是,寶寧寺十二宮神水陸畫出現(xiàn)榜題與畫面不完全一致的現(xiàn)象,比如:獅子宮在圖3榜題中,卻繪于圖2;雙子宮在明清時(shí)期稱為陰陽(yáng)宮,實(shí)際繪于圖2中,該圖榜題卻漏書。
圖2 寶寧寺《寶瓶金牛天蝎巨蟹磨羯宮神》水陸畫,山西博物院藏
圖3 寶寧寺《天馬天秤雙女雙魚白羊獅子神》水陸畫,山西博物院藏
繪畫榜題多墨書,具體有兩種形式:一種位于畫面的左上角或右上角豎向長(zhǎng)方形框內(nèi),另一種書于畫中人物所持寶幡上。榜題內(nèi)容與所繪畫面基本一致。將十二宮神分繪者,榜題則為該幅所繪六宮神,一般以“宮神”或“宮辰”命名,“宮神”更為普遍;將十二宮神繪于同幅者,榜題則為“十二宮辰等眾”。部分壁畫右下角有一豎向長(zhǎng)方形框,框內(nèi)書畫作施建者姓名,如永安寺壁畫。值得一提的是,水陸畫專為舉行水陸法會(huì)所用,懸掛于法會(huì)現(xiàn)場(chǎng),而且水陸儀軌中對(duì)各神靈的位序有嚴(yán)格規(guī)定,因此一幅水陸畫在法會(huì)中的懸掛位置必須保證正確。我們發(fā)現(xiàn),現(xiàn)存水陸畫尤其是卷軸畫,其榜題會(huì)標(biāo)明畫作的左右具體位序,如寶寧寺《天馬天秤雙女雙魚白羊獅子神》水陸畫(圖3)的榜題中就明確標(biāo)明該畫作的位置是“左第二十七”⑥寶寧寺的兩幅十二宮神水陸畫榜題對(duì)位置的標(biāo)注相同,均為“左第二十七”。通過查看山西博物院編《寶寧寺明代水陸畫》一書,筆者發(fā)現(xiàn)這兩幅畫之后是排在“左第二十九”的“子丑寅卯辰巳元神君眾”。根據(jù)十二宮神在水陸儀式中的所處位置及相鄰關(guān)系,筆者推測(cè),其中一幅十二宮神水陸畫的位序標(biāo)注有誤,應(yīng)標(biāo)為“左第二十八”才正確。。
水陸畫榜題可以反映明清時(shí)期人們對(duì)黃道十二宮的稱謂情況。《天地冥陽(yáng)水陸儀文》提到了十二宮中的十個(gè),即寶瓶、摩羯、天秤、雙女、獅子、巨蟹、陰陽(yáng)、金牛、白羊和雙魚。結(jié)合水陸畫榜題可知,明清時(shí)期白羊?qū)m、金牛宮、陰陽(yáng)宮、獅子宮、雙女宮、天秤宮、天蝎宮、寶瓶宮、摩羯宮、雙魚宮等十個(gè)宮的名稱已經(jīng)統(tǒng)一,巨蟹宮在永安寺水陸壁畫中稱巨蝎宮(圖4),人馬宮和天馬宮的使用頻率基本相當(dāng)(圖5)。夏鼐曾梳理黃道十二宮名稱的演變,認(rèn)為人馬座之名出現(xiàn)于10世紀(jì)末,從射或弓之名演變而來(lái)?!妒酚洝肪矶摺短旃贂谖濉酚涊d東宮蒼龍的房、心二宿,《詩(shī)記歷樞》認(rèn)為:“房為天馬,主車駕”。[10]1296這一時(shí)期的水陸畫榜題中,中國(guó)傳統(tǒng)的十二次稱謂未發(fā)現(xiàn),而來(lái)自西方的黃道十二宮卻廣泛出現(xiàn),可見隨著佛教中國(guó)化的深入,黃道十二宮已深刻融合到中國(guó)傳統(tǒng)文化中。但水陸畫中不時(shí)出現(xiàn)天馬之名,說(shuō)明水陸畫接受黃道十二宮觀念的同時(shí),也融合了中國(guó)傳統(tǒng)二十八宿的觀念。從《天地冥陽(yáng)水陸儀文》《水陸儀軌會(huì)本》中將黃道十二宮神與二十八宿等其他星神一并迎請(qǐng),以及水陸畫同時(shí)出現(xiàn)黃道十二宮神和二十八宿圖像,可知從廣義來(lái)看,中國(guó)佛教已將來(lái)自西方的十二宮觀念與中國(guó)本土的二十八宿觀念有機(jī)融合。
圖4 《陰陽(yáng)金牛白羊雙魚寶瓶磨羯宮神》,山西渾源永安寺水陸壁畫
圖5 《人馬天蝎天秤雙女獅子巨蟹神宮》,河北蔚縣重泰寺水陸壁畫
古巴比倫和古希臘用十二個(gè)圖像作為十二宮的標(biāo)志,隨著中古時(shí)期十二宮傳入我國(guó),圖像逐漸中國(guó)化,表現(xiàn)出與其西方傳統(tǒng)的不同。首先是圖像的人格化??脊虐l(fā)現(xiàn)和傳世卷軸畫中的十二宮辰多與五星二十八宿等星神一起,作為熾盛光佛的配屬神靈繪于同幅畫,水陸畫中的十二宮辰則是人格化的進(jìn)一步發(fā)展,但標(biāo)識(shí)星座身份的核心依據(jù)依然是具有特定象征性的各宮符號(hào)。這種人格化的圖像具有明顯的宗教功能,突破了元代之前主要以相應(yīng)符號(hào)表現(xiàn)十二宮的傳統(tǒng),正如有論者總結(jié)《火羅圖》研究時(shí)說(shuō):“為了供奉而把天體描繪成人形,他們與特定方向、色彩或季節(jié)相聯(lián)系,他們控制著與人世間相應(yīng)的固定的天上疆土,并對(duì)人類命運(yùn)的好壞有著影響,人類通過特有的供奉品有取悅他們的可能”[11]56。水陸畫專為水陸法會(huì)所用,所懸掛的畫作代表著神靈蒞臨法會(huì),因此工筆重彩、精細(xì)描繪的人格化形象更為直觀,有利于功德主和法會(huì)信眾頂禮膜拜。人格化雖然很重要,但十二宮的具體區(qū)分還是要通過標(biāo)志物,即來(lái)源于中國(guó)化的黃道十二宮符號(hào)。標(biāo)志物主要有以下幾種情況:一是依據(jù)宮神手中托盤里的盛物,二是根據(jù)宮神手中持物,三是通過外在裝束如頭飾標(biāo)識(shí)身份。以前兩種最為常見,具體到各星座而言則有所不同,寶瓶宮神、白羊?qū)m神、金牛宮神、獅子宮神、天蝎宮神、巨蟹宮神、雙魚宮神等多數(shù)宮神或者雙手捧盤,盤中置標(biāo)志物,或者直接單手或雙手托標(biāo)志物。
黃道十二宮傳入我國(guó)后,大多數(shù)圖像和名稱與西方十二宮的內(nèi)涵一致,僅雙女宮和陰陽(yáng)宮差別較大。[8]194我國(guó)發(fā)現(xiàn)的陰陽(yáng)宮和雙女宮圖像還經(jīng)常存在混淆,此處不贅述。目前所知我國(guó)中古時(shí)期佛經(jīng)、壁畫、寫本等上的陰陽(yáng)宮神大多為兩個(gè)并立的人像。⑦綜合趙舒雯在《黃道十二宮的中國(guó)化問題》、宋神秘《中古時(shí)期黃道十二宮在中國(guó)的傳播和漢化》的研究可知,在宣化遼天祚帝天慶七年(1117年)墓首次出現(xiàn)雙子宮的稱謂之前,我國(guó)目前發(fā)現(xiàn)的文獻(xiàn)或圖像一般稱雙子宮為陰陽(yáng)宮、儀、男女、女、雙鳥等。如:敦煌莫高窟千佛洞第61洞甬道的陰陽(yáng)宮通過一男一女來(lái)表現(xiàn);開鑿于南宋時(shí)期的重慶大足三清洞石窟,外側(cè)雕鑿有黃道十二宮,其中陰陽(yáng)宮通過一對(duì)夫婦來(lái)表現(xiàn)。而水陸畫中的陰陽(yáng)宮既有通過一男一女來(lái)表現(xiàn)的,也有通過兩只動(dòng)物來(lái)表示的,前者如重泰寺壁畫站立在寶瓶和白羊身后的陰陽(yáng)宮(圖6),后者如寶寧寺水陸畫中左右手臂上分別站立著金烏和玉兔的陰陽(yáng)宮神。水陸畫中的雙女座均通過兩名女子來(lái)表現(xiàn),這與我國(guó)更早期的雙女座圖像相似,具有繼承性。西方的黃道十二宮圖像雖然各文獻(xiàn)描繪不一,但雙子宮是兩個(gè)男性,處女宮一直僅包含一位女性。[8]194上述包括水陸畫在內(nèi)的各種載體上描繪的陰陽(yáng)宮和雙女宮圖像,與西方同類圖像明顯不同,這反映了文化傳播過程中本土文化對(duì)外來(lái)文化的選擇性吸收和根據(jù)自身文化傳統(tǒng)進(jìn)行的相應(yīng)改造。
西方黃道十二宮以白羊?qū)m為始,次金牛宮,直到雙魚宮。水陸畫對(duì)十二宮的描繪一般是兩幅圖,不論壁畫還是卷軸畫、版畫皆是如此。每幅圖畫六宮,卻不是按照西方黃道十二宮從白羊?qū)m為始依次繪制。從榜題來(lái)看,水陸畫的十二宮是以人馬為始。北京法源寺版畫、重泰寺和故城寺壁畫的十二宮神是逆序繪制,以人馬宮為起始,然后是天蝎、天秤、雙女、獅子、巨蟹宮,第二幅則接著繪陰陽(yáng)、金牛、白羊、雙魚、寶瓶、 摩羯六宮,青石寺現(xiàn)存的一幅壁畫繪制的也是陰陽(yáng)、金牛、白羊、雙魚、寶瓶、摩羯六宮。這與西方以白羊座為十二宮之始不同。水陸畫中出現(xiàn)上述數(shù)例以人馬宮為始繪制的圖像,應(yīng)主要是受我國(guó)古代天文、道教等傳統(tǒng)文化的影響。宋初的道經(jīng)《淵源道妙洞真繼篇》將黃道十二宮與天象、季節(jié)、月令、分野、音律等相對(duì)應(yīng),黃道十二宮之首即為人馬宮。[12]68-69雖然也有水陸畫對(duì)十二宮的繪制既不是按順序也不是按逆序,圖像組合也不盡相同,體現(xiàn)出一定的隨意性,但不可否認(rèn)的是,以人馬、天蝎、天秤、雙女、獅子、巨蟹六宮與陰陽(yáng)、金牛、白羊、雙魚、寶瓶、摩羯六宮的圖像組合似乎較為固定,尤其是明成化年間版畫《水陸道場(chǎng)神鬼圖像》中的黃道十二宮(圖7、圖8)也采用這一組合。有研究者認(rèn)為,該水陸版畫的功能之一是作為各地畫工臨摹繪制水陸畫使用的范本[13]966,這就更加凸顯這一圖像組合的典型性和普及性。
圖7 《人馬天蝎天秤雙女獅子巨蟹宮神》
圖8 《陰陽(yáng)金牛白羊雙魚寶瓶磨羯宮神》
已有學(xué)者對(duì)黃道十二宮圖像的中國(guó)化進(jìn)行研究。通過上文對(duì)水陸畫中十二宮圖像的梳理和分析,我們可以對(duì)水陸畫中十二宮圖像所反映的中國(guó)化問題稍作探討。首先是十二宮與二十八宿的長(zhǎng)期并行發(fā)展。黃道十二宮自隋代隨佛經(jīng)從印度傳入中國(guó)后,無(wú)論從文獻(xiàn)記載還是從圖像來(lái)看,十二宮與二十八宿都是緊密相連、互相共存的。在明清水陸畫發(fā)展的繁榮時(shí)期,從水陸儀文和水陸畫來(lái)看,二者依然共存共生,一起作為星宿神發(fā)揮一定的神職功能。
黃道十二宮的中國(guó)化,水陸畫反映得最為明顯。天馬宮之名即受到我國(guó)傳統(tǒng)天文思想的影響,人們將二十八宿的房宿比附于西方的人馬座。雙子宮演化為陰陽(yáng)宮也是受我國(guó)傳統(tǒng)文化影響所致,并且產(chǎn)生了許多以一男一女表現(xiàn)陰陽(yáng)宮的圖像,這在水陸畫中多有反映。寶寧寺水陸畫通過象征日月陰陽(yáng)的金烏和玉兔來(lái)表示陰陽(yáng)宮,則是黃道十二宮中國(guó)化加深的例證,與邢臺(tái)金世宗大定二十四年(1184年)鐵鐘直接以日月表現(xiàn)陰陽(yáng)宮異曲同工。天秤座的符號(hào)是等臂天平,傳入我國(guó)后沿用了一段時(shí)間,如吐魯番唐代寫本(圖9)和宣化遼天祚帝天慶六年(1116年)墓星象圖(圖10)上的天秤宮即為等臂天平,后來(lái)逐步中國(guó)化,變成中國(guó)式的桿秤,明代寶寧寺、昭化寺和清代故城寺水陸畫(圖11)中的天秤宮均由桿秤表現(xiàn)。寶瓶宮從傾斜倒水之姿變?yōu)榕跤谑种?、時(shí)而插著珊瑚的中式瓶(圖12)。人馬宮從半人半馬演變成水陸畫中的牽馬騎者(圖13)、雙手捧于盤中的馬,或者直接以全副武裝的弓箭手來(lái)表現(xiàn)。象征西方豐收女神的室女宮變成兩位女仆,巨蟹宮從西方類似蝎子的形象轉(zhuǎn)變?yōu)轶π罚{子宮也從剛猛的獅子變成中國(guó)文化中華麗可愛的舞獅。(圖11)黃道十二宮的中國(guó)化在水陸畫流行之前已經(jīng)開始,不少學(xué)者已經(jīng)做過梳理⑧如趙舒雯在《黃道十二宮的中國(guó)化問題》中對(duì)黃道十二宮圖像的中國(guó)化做過全面分析。,但水陸畫則將這一現(xiàn)象體現(xiàn)得更加具體和清晰。
圖9 新疆吐魯番出土唐代寫本上的黃道十二宮部分形象
圖10 宣化遼天祚帝天慶六年(1116年)墓星象圖(摹本)
圖11 《人馬天蝎天秤雙女獅子巨蟹宮神》,河北蔚縣故城寺水陸壁畫
圖12 《陰陽(yáng)金牛白羊雙魚寶瓶磨羯宮神》,山西渾源永安寺水陸壁畫
圖13 《十二宮辰星君等眾》,河北懷安昭化寺水陸壁畫
通過對(duì)比西方的黃道十二宮圖像,可明顯看出上述這些變化。古巴比倫和古希臘都用十二個(gè)圖形來(lái)表現(xiàn)十二宮,圖14是古希臘黃道十二宮圖像。圖形均是較為具體的形象,以動(dòng)物為主。其中獅子宮、天秤宮、人馬宮、巨蟹宮、室女宮、雙子宮、寶瓶宮等在傳入中國(guó)后變化最大。古埃及神廟和墓葬中發(fā)現(xiàn)有十幾幅黃道十二宮圖像,其中最著名、最完整的是公元前后的丹德拉黃道十二宮石雕(圖15)。至中世紀(jì),黃道十二宮進(jìn)一步符號(hào)化。[2]50在西方藝術(shù)中,黃道十二宮也不時(shí)被作為表現(xiàn)對(duì)象,如法國(guó)著名畫家蘭堡兄弟1413—1416年為《貝利公爵的祈禱書》繪制的插圖《黃道十二宮圖人像》(圖16)。該寫本現(xiàn)藏于法國(guó)尚蒂伊貢德博物館,畫作繪于羊皮上,主要介紹歷法,以為祈禱者確定節(jié)氣和日期。在畫面外圍和人像上繪有黃道十二宮,形象與希臘黃道十二宮有許多相似之處,天秤、天蝎、人馬、寶瓶、白羊、金牛、雙魚、獅子、摩羯基本相同,雙子宮由古希臘時(shí)期的兩個(gè)男子變?yōu)橐荒幸慌?,室女宮由帶翅的豐收女神轉(zhuǎn)為身著長(zhǎng)裙的女子,巨蟹宮則由蝎子轉(zhuǎn)為螃蟹。歐洲新藝術(shù)運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者、捷克畫家穆夏1898年創(chuàng)作彩色石版畫《黃道十二宮圖》(圖17),本作為日歷用,黃道十二宮的圖形和符號(hào)分布于金發(fā)少女頭像四周(畫面中能看到十宮),整體形象與蘭堡兄弟的作品又有所不同。巨蟹和天蝎形象相似,與古希臘式圖像情況相同;雙子宮由兩名女子來(lái)表現(xiàn);室女宮形象特別,男子作埃及法老裝扮,手拈蓮花,表現(xiàn)了黃道十二宮的埃及傳統(tǒng)。
圖14 古希臘黃道十二宮圖像和符號(hào)
圖15 古埃及丹德拉圓形黃道十二宮浮雕
圖16 蘭堡兄弟《黃道十二宮圖人像》
圖17 阿爾豐斯·穆夏《黃道十二宮圖》
據(jù)研究,寶瓶宮也有僅用一寶瓶來(lái)表現(xiàn),而沒有持瓶人的;室女宮也有畫成善惡兩室女的;白羊?qū)m的羊或臥或立;雙魚宮的雙魚系繩或不系繩,并不固定。[12]70通過上述分析,我們發(fā)現(xiàn)十二宮圖像的不統(tǒng)一性在西方藝術(shù)中的表現(xiàn)也很明顯,當(dāng)然這與圖像的中國(guó)化情況不同,不過也提示我們?cè)谘芯奎S道十二宮圖像時(shí)要具體分析,要結(jié)合時(shí)代背景、畫家個(gè)人風(fēng)格等進(jìn)行整體探討。
黃道十二宮隨著佛經(jīng)從印度傳入中國(guó),其形象逐漸中國(guó)化,體現(xiàn)出中西融合的明顯特征,反映了中華文化的包容性和強(qiáng)大的改造能力。黃道十二宮的中國(guó)化在水陸畫表現(xiàn)最極端的例子是毗盧寺《十二宮辰等眾》,其圖像已完全中國(guó)化,十二宮辰形象相似,身穿紅色、黃色或綠色天衣,戴五梁冠,執(zhí)笏,畫面沒有出現(xiàn)代表十二宮的標(biāo)志物(圖18)⑨本文圖片出處:圖1,中華珍寶館,https://g2.ltfc.net/view/SUHA/642d33fb53dc5b6503000562;圖2、圖3,山西博物院編《寶寧寺明代水陸畫》; 圖4—圖6、圖11、圖13,中國(guó)寺觀壁畫全集編輯委員會(huì)編《中國(guó)寺觀壁畫全集·3明清寺觀水陸法會(huì)圖》;圖7、圖8,翁連溪、李洪波主編《中國(guó)佛教版畫全集補(bǔ)編》(第3卷),中國(guó)書店,2017年;圖9、圖10,夏鼐《從宣化遼墓的星圖論二十八宿和黃道十二宮》;圖12,張建德編《恒山腳下的水陸道場(chǎng)》,文物出版社,2019年;圖14,(法)C.弗拉馬利翁《大眾天文學(xué)》,李珩譯,科學(xué)出版社,1955年;圖15,顏海英《古埃及黃道十二宮圖像探源》,《東北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2016年第3期;圖16,瓊那·諾布旺典《唐卡中的天文歷算》,陜西師范大學(xué)出版社,2007年; 圖17,趙鷗編《穆夏:歐洲新藝術(shù)運(yùn)動(dòng)瑰寶》,文物出版社,2017年;圖18,中國(guó)寺觀壁畫全集編輯委員會(huì)編《中國(guó)寺觀壁畫全集·2 元代寺觀水陸法會(huì)圖》。。水陸畫中的十二宮辰圖像既反映了該類圖像中國(guó)化的典型特征,又具有自身特點(diǎn)。通過水陸法會(huì)的流行,水陸畫得以廣泛運(yùn)用,中國(guó)化的黃道十二宮觀念和圖像被社會(huì)接受,與其他星神一起發(fā)揮著獨(dú)特的儀式功能。