李海霖

It is necessary to learn from the ancient waresand innovate on the basis of the ancient wares. After all， in the different times， drinking environment has also changed. Creators need to establish a connection with the times and themselves， internalize and according lypursue new life.

唐以前，雖有飲茶之風(fēng)，茶尚未獨(dú)立成飲，器具也往往一器多用，茶器、酒器、食器區(qū)分不太嚴(yán)格。隨飲茶之風(fēng)的興盛，茶器漸而專用，經(jīng)唐代繁盛發(fā)展，至北宋已達(dá)“盛造其極”的狀況。據(jù)審安老人所撰茶具圖可知，唐時(shí)制器，陶瓷、金屬、琉璃、竹木、漆器等材料共用。隨漢唐陶瓷技術(shù)飛躍的發(fā)展，加之材料優(yōu)越性，陶瓷逐漸成為制作茶器的主要材質(zhì)。更有眾多文人墨客、僧道之士審美意趣的融入，使承載著詩書畫印傳統(tǒng)藝術(shù)之美的陶瓷茶具，散發(fā)著濃厚的瀟灑清逸的文人氣息。幾案一具、閑遠(yuǎn)之思，茶具創(chuàng)作有著窺探器道哲學(xué)的極佳視角。

一、器之形制

茶具的創(chuàng)作是個(gè)系統(tǒng)工程，壺身、鈕蓋、把、流、足等結(jié)構(gòu)組成一個(gè)和諧均衡的整體。

壺身被視為一把壺的基調(diào)，曲直巧拙是茶具創(chuàng)作之初就需要先確立的。這就如文章的體裁，行文前先明確是說明文、議論文或是散文？然后再遣詞、造句、輔以標(biāo)點(diǎn)。以類型分：壺身大致有幾何形、仿生形、仿古器、仿自然形等；從特征上看：有些壺造型虛扁，有些壺身修長，居多的還是各具特征的球體，砂壺名之曰水平、梨、文旦、蓮子等。球形壺身造型雖顯中庸，但具有多變、適用、成型便利等優(yōu)點(diǎn)。

若以快輪輔以慢輪制作，基本形制又必然呈現(xiàn)出千變?nèi)f化的具體形態(tài)，即使同一工藝，造型也會(huì)因?qū)徝廊∠蚨煌?。砂壺名家陳曼生、瞿子冶、顧景舟等所作石瓢，瞿壺筋骨剛勁、顧壺豐腴霸氣，展現(xiàn)出大為不同的審美意趣，也流露出不同時(shí)期名工的創(chuàng)新意識(shí)。故設(shè)計(jì)之初要大膽構(gòu)思、不拘一格，而后審慎推敲，于分寸之間尋求獨(dú)到匠心。

壺蓋是壺身的視覺延續(xù)，強(qiáng)化壺身的態(tài)勢與張力。無論是壓蓋還是嵌蓋，均有深淺、方圓等豐富變化，其造型要與壺身的基調(diào)與線性相諧調(diào)并強(qiáng)化其特征。壺蓋與壺身壓合或以止口嵌合，要求嚴(yán)密緊致。因鈕蓋和壺身分開制作，往往易因厚薄干濕差異而導(dǎo)致收縮不一致，潮汕紅泥罐等，制作時(shí)口蓋內(nèi)外徑留有余地，經(jīng)精鋼砂打磨到位后再次燒制，煞費(fèi)苦心。

蓋有鈕、孔、墻等細(xì)節(jié)，各具功用，其形制也有具體要求。孔平衡壺內(nèi)外壓力，也用以控制出湯，當(dāng)下則由于勻杯在茶席中的使用等因素，一些傳統(tǒng)固有的形制已出現(xiàn)了變化。

流與壺身是連通器，嘴為流之末端，嘴的位置高了溢水低則不滿。其連接點(diǎn)的位置高低也需斟酌，這關(guān)乎水壓、氣壓、水動(dòng)力、注水量等要素，進(jìn)而影響到?jīng)_泡與出湯。宋代點(diǎn)茶所用執(zhí)壺，流細(xì)長、嘴峻削，增加了出水落差，點(diǎn)茶時(shí)注湯力量緊勁不松散，湯柱易于控制不滴瀝。直流、二彎、三彎等不同形制，不僅關(guān)乎造型美感，還與出湯時(shí)間、注水力度、會(huì)否沿水密切相關(guān)。

流與壺身的連接有明接和暗接不同。所謂暗接即流與壺身沒有清晰的粘接痕跡，結(jié)構(gòu)過渡自然；而明接則是明確展現(xiàn)流與壺身的不同結(jié)構(gòu)，甚至突出粘接按壓痕跡，連同壺體其他處留有的泥痕手跡，以其松逸之狀清晰呈現(xiàn)創(chuàng)作時(shí)的情感狀態(tài)。

壺把有方有圓，且往往方中帶圓、圓中寓方，兼具長短、粗細(xì)、曲直等變化，有側(cè)握、后執(zhí)與提梁的不同，安裝角度及高度影響到握持的舒適度。歷史上看，漢唐低坐姿起居時(shí)代壺體多側(cè)把，宋以后高型家具出現(xiàn)，高位垂足而坐使側(cè)把逐漸演變?yōu)楹髨?zhí)把為主。側(cè)把、圈把或提梁，重要的不在形制，在于對造型的處理與把握。

底足簡單可分為圈足、三足、玉璧底、臥底、壺門底等。因其非直接展現(xiàn)于外觀而易被粗略對待，但又因其與手觸碰、于家具上承放，是不容忽略的細(xì)節(jié)。若能采用如北宋汝窯、南宋官窯、龍泉窯青瓷裹足支燒，以當(dāng)下觀點(diǎn)論之，是體現(xiàn)工匠精神的典型工藝。

上述為茶具的大體形制，其具體型態(tài)則存在著無窮的可能性。正如“名只一端，實(shí)則千萬”的梅瓶，隨著時(shí)代審美文化的嬗變，高度、比例、肥瘦、張力、線性、節(jié)奏發(fā)生著曲直有致的豐富變化。茶具形制，規(guī)范且別致、質(zhì)實(shí)而雅正，充分展現(xiàn)出創(chuàng)作者之素養(yǎng)。

二、以用為美

茶具需兼?zhèn)鋵?shí)用功能、材料美感、嫻熟技藝和悠遠(yuǎn)器韻等要素，若只是以此為主題的藝術(shù)創(chuàng)作，則可以突出一點(diǎn)不及其余，這不在本文的討論范圍。功能性茶具創(chuàng)作和欣賞的視角很多，包括所謂色、聲、香、味、觸等。品飲、賞器、造境，茶具無疑是茶空間的中心與焦點(diǎn)。莊晚芳先生將中國茶道的基本精神歸納為“廉、美、和、敬”，因而茶具不應(yīng)過于繁復(fù)華麗，制器工藝宜簡潔素樸。

擇用何種材料、施釉與否、如何燒制等？由此確立了茶具的大體面貌。陶壺質(zhì)樸，瓷壺精細(xì)，砂壺雅致。不同制壺材料，予人審美感受不同，還原茶之韻味也有區(qū)別。茶性并不相同，制器也不必拘泥于特定材質(zhì)，且每類材料所處礦區(qū)與加工方式不同、成型工藝與燒制氣氛不一，其屬性優(yōu)次無法一以概之。

茶具創(chuàng)作要有體量大小的自覺意識(shí)。舊時(shí)有“時(shí)壺尚小”“茶壺以小為貴”等說法。何也？“壺小則香不渙散，味不耽擱。況茶中香味不先不后，只有一時(shí)。太早則未足，太遲則已過?！笨梢妷匦∮泄τ脙?yōu)點(diǎn)。其次“尚小”也關(guān)乎審美。小中見大、以小勝多始終是器道文化的重要內(nèi)涵之一。鄭板橋語“一室小景，有情有味，歷久彌新?！标悘闹芟壬f：“園之佳者，如詩之絕句，詞之小令，皆以小勝多，有不盡之意，寥寥幾句，弦外之音猶繞梁間。”故而，制器時(shí)需對體量作主動(dòng)考量。《巖棲幽事》“品茶，一人得神，二人得趣，三人得味……七八人是名施茶。”茶壺體量需考慮使用情景，倘因場合所需，則須在得趣、得味或容量有的取舍。與體量相關(guān)的要素還包括茶席中的杯子、杯托、壺承、勻杯等，作為一個(gè)整體，要大小相諧、語言一致。

茶具創(chuàng)作者還需熟知一定的茶理。茶具為茶飲服務(wù)，須有利于還原茶湯滋味。我國茶葉按工藝趨同的原則，分為綠、白、黃、青、紅、黑六個(gè)大類和花茶、壓制茶等再加工茶類，為更好還原茶味真香，懂茶方能選擇適宜的制壺材料與更優(yōu)的工藝。這給茶具創(chuàng)作提出了更多要求。

總體而言，紫砂茶具更充分地關(guān)照到功能，更多方位地承載文人的審美意趣。工藝好的砂壺，重心平穩(wěn)，握持從容優(yōu)雅，單手平平端起，緩緩出湯，水注急且長、圓而挺、流暢剛勁如有彈力，茶具創(chuàng)作者對此心慕手追。在美的探尋過程中，茶具創(chuàng)作始終帶著“用”的鐐銬跳舞。而好用即是美善，美善則合用。從備物致用到兼善兼美，功能性的探求也為茶具創(chuàng)作拓寬了路徑。

三、技進(jìn)乎道

茶具的形制與功用，創(chuàng)作者需了然于心，初涉創(chuàng)作，理解往往會(huì)過于簡單，無從深入于細(xì)節(jié)推敲和工藝打磨，憑借長期的勞作后方能登堂入室，由“器”“技”的層面上升為形而上之“道”。

文惠君贊嘆庖丁解牛技藝之妙。庖丁解釋：“平生宰牛數(shù)千頭，而今宰牛時(shí)全以神運(yùn)，目未嘗見全牛，刀入牛身若‘無厚入有間而游刃有余?！扁叶{借日復(fù)一日的勞作達(dá)到“全以神運(yùn)”的境界。有經(jīng)驗(yàn)的創(chuàng)作者能從一些樸素的造型中解讀出良工匠心。文質(zhì)彬彬的宋瓷，單純中蘊(yùn)藏豐富，每一看似簡單的輪廓，都飽含著豐富信息；明代紫砂茶具中一根根或長或短的直線與弧線，細(xì)節(jié)處大有文章。只是經(jīng)驗(yàn)不足者不足以感悟到個(gè)中乾坤，上手表達(dá)時(shí)更易顧此失彼，陷于過拙則偽的狀態(tài)。

茶具體量小，對這些形制細(xì)節(jié)的推敲把握尤為重要。尤其是流與把、輪廓線的起止處理極易簡單化。小壺實(shí)則如同小楷，不會(huì)因其小而更易掌握。即使字小若蠅頭，一筆中皆有起承轉(zhuǎn)合。米芾說“筆有八面”，劉熙載言“筆法之大者三：曰起、曰行、曰止。而每法中未嘗不兼具三法，如起，便有起之起，有起之行，有起之止?！彼?yán)硐嗤?，茶具每一根線條、每一處細(xì)節(jié)的工藝處理上都要有這種謹(jǐn)嚴(yán)的意識(shí)。

創(chuàng)造性地表達(dá)必須建立于對造型規(guī)律和技藝嫻熟的基礎(chǔ)之上，誠于中而形于外、發(fā)之里而流于表，具體可感的形制是基礎(chǔ)，形神兼?zhèn)涫遣杈邉?chuàng)作者努力的方向。制器一方面是技能的問題，藉由長期勞作以極大的功力在技藝上探究，掌握形式內(nèi)部的客觀規(guī)律，在規(guī)律中獲得自由；同時(shí)寄予形式以意味和精神性，力求使作品臻于法與意、形與神、理與情、文與質(zhì)的完美統(tǒng)一。即使是茶具這類功能性器物，均為創(chuàng)作者內(nèi)心的寫照，都是有靈且美的精神載體。日復(fù)一日的勞作踐行、諳熟法度，才能達(dá)到如書者字終意不終、行盡勢不盡的狀態(tài)，使手中之器言盡而意無窮、神氣完實(shí)而有余韻。只是由技入道非朝夕之功，用心者當(dāng)時(shí)時(shí)不忘讀書養(yǎng)心、勞作上手之功課。

四、傳承創(chuàng)新

工藝需傳承，只因“事事物物皆有定理”，先要理解形制與技藝，領(lǐng)悟傳統(tǒng)中那些經(jīng)過漫長歲月沉淀，仍能產(chǎn)生強(qiáng)烈共情的素材，知其器、識(shí)其趣，將其器其趣內(nèi)化于心而后談創(chuàng)新，如同學(xué)書入帖出帖，都有默識(shí)心通的過程。

用“傳統(tǒng)”一詞評(píng)論他人的創(chuàng)作，在當(dāng)下的語境中似乎潛藏些許消極的意味。如何界定“傳統(tǒng)”？可能暗示著抱殘守缺？在我看來，工藝中的“傳統(tǒng)”蘊(yùn)含著最本質(zhì)的內(nèi)含是工藝態(tài)度和創(chuàng)新意識(shí)。以傳統(tǒng)青瓷為例。東漢越窯燒造出原始青瓷，到晚唐五代的秘色瓷已是美輪美奐，不止于此的是，越窯技術(shù)北傳，經(jīng)耀州窯影響到汝窯而后反哺南宋官窯、龍泉窯，催生出從秘色到天青、粉青梅子青的系列變化，而每一次演變都是傳承基礎(chǔ)上的經(jīng)典創(chuàng)新。工藝不斷交流與融合，但又都建立起各自顯著的特色，尤其薄胎厚釉青瓷工藝更是突出地展現(xiàn)了先民守正創(chuàng)新的意識(shí)和追求極致的工藝態(tài)度。這當(dāng)是“傳統(tǒng)”的應(yīng)有之義。傳統(tǒng)中飽含的這種精神是當(dāng)下所不容忽視的。只是道無精粗，人之所見有精粗，故此要提升的是個(gè)人見道之無窮的能力。

傳承不局限于中國傳統(tǒng)，古今中外的經(jīng)典工藝都是創(chuàng)作者的學(xué)習(xí)素材。茶具創(chuàng)作中有模仿日韓之風(fēng)，只是須知日式茶具因應(yīng)“清靜和寂”的茶道理念，既有華美雅致的一面，更有“草屋系名馬、陋室設(shè)名器”的寂審美，表現(xiàn)在制作上就是對不完美、未完成、不規(guī)則形式的追求，其中直接、不拘小節(jié)的率性表達(dá)，是其草庵美學(xué)的具體體現(xiàn)。面對日韓茶器，我們當(dāng)站在其文化的維度去理解，不應(yīng)停留于形式的簡單嫁接，茶具的創(chuàng)作要能“見人見物見生活”，要立足于自身文化和個(gè)體心性去表達(dá)。

“傳統(tǒng)”不僅是某一樣式，更是一種意識(shí)和態(tài)度。雖或因?qū)徝澜?jīng)驗(yàn)和思考不足而不得“傳統(tǒng)”真意，或終將發(fā)現(xiàn)其“即之若易而仰之彌高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮。”當(dāng)緩緩走進(jìn)經(jīng)典工藝時(shí)，必將會(huì)感受到一個(gè)豐富世界，領(lǐng)悟到其悠然的氣質(zhì)和綿長的詩意，進(jìn)而孕育出內(nèi)心豐富的聯(lián)想和無窮的創(chuàng)造力。

結(jié)語

與古為徒，更當(dāng)與古為新。畢竟時(shí)代不同，品飲環(huán)境也發(fā)生了變化，創(chuàng)作需要建立與時(shí)代和自我的聯(lián)結(jié)，以最大功力打進(jìn)去，再以最大勇氣打出來，內(nèi)化而后求新生。不能奢求第一次做壺就能美善合用、形神兼?zhèn)?，必?jīng)勞作耕耘，先掌握茶具形制與功用規(guī)律，繼而力爭“到位”，所謂“恰到好處方為妙”，漸至心手相應(yīng)，達(dá)到從心所欲不逾矩的理想境界，從而形成個(gè)人茶具創(chuàng)作的風(fēng)格面貌。

參考文獻(xiàn)：［1］審安老人.茶具圖贊[M].杭州：浙江人民美術(shù)出版社，2013.