蔡昊臣

摘 要：鄂倫春族文化的傳承與保護(hù)面臨著危機(jī)，許多傳統(tǒng)文化現(xiàn)象因?yàn)樯罘绞降母淖兌鸩较?。為了從鄂倫春族民族文化的?nèi)核中探究保護(hù)對(duì)策，文章采用了符號(hào)學(xué)的視角，將鄂倫春族民族文化中的典型元素符號(hào)用皮爾斯意指三分式進(jìn)行分析，指出如今鄂倫春族民族文化傳承中的一些現(xiàn)實(shí)問(wèn)題并探究相應(yīng)策略，對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)與發(fā)展提供了新的視角。

關(guān)鍵詞：符號(hào)學(xué) 民族符號(hào) 鄂倫春族 文化保護(hù)

中圖分類號(hào)：F127.8 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-4914（2023）07-222-02

引言

鄂倫春族是生活在我國(guó)東北部寒冷地區(qū)的少數(shù)民族之一，在新中國(guó)成立前過(guò)著原始游獵生活。1953年，黑龍江省愛(ài)輝、遜克縣內(nèi)鄂倫春族在黨和政府的扶助下建立村落，鄂倫春族人民從此下山定居，而這也促成了他們?cè)忌a(chǎn)方式的淘汰。原生態(tài)民族文化在與現(xiàn)代文化的碰撞中逐步衰退甚至消亡。如何將鄂倫春民族文化良好地傳承下來(lái)并進(jìn)一步發(fā)展需要一定的策略。

當(dāng)前，學(xué)術(shù)界對(duì)于鄂倫春民族文化發(fā)展困境的研究成果頗豐，從民族心理、地理環(huán)境、民俗旅游等諸多角度探討了鄂倫春民族文化的傳承與發(fā)展。而符號(hào)學(xué)作為一門(mén)研究符號(hào)（sign）的產(chǎn)生、意義、傳播的人文科學(xué)，以文化為研究范圍是其重要特質(zhì)。不論是索緒爾對(duì)符號(hào)“能指”（signifier）與“所指”（signified）兩個(gè)部分的闡述，還是皮爾斯將符號(hào)劃分為：“再現(xiàn)體”（representamen）“對(duì)象”（object）“解釋項(xiàng)”（interpretant）[1]三個(gè)部分，都表明了人類在生活實(shí)踐中不斷創(chuàng)造著符號(hào)，賦予世間萬(wàn)物其獨(dú)特的意義。同時(shí)，不同民族的人們由于生活方式的差異而創(chuàng)設(shè)了不同的民族符號(hào)，民族符號(hào)在傳承與傳播中不斷豐富意義，逐步形成一個(gè)民族符號(hào)系統(tǒng)，成為一個(gè)民族獨(dú)有的象征。因此基于符號(hào)學(xué)理論，對(duì)鄂倫春民族符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行分析與研究極具現(xiàn)實(shí)意義，能夠在剖析民族文化中精神內(nèi)涵的同時(shí)，探究當(dāng)代民族文化傳承與發(fā)展的相應(yīng)策略。

一、鄂倫春族典型民族符號(hào)的構(gòu)成

在符號(hào)學(xué)中，符號(hào)根據(jù)物的來(lái)源，可以分為三類，見(jiàn)表1。

同多數(shù)滿—通古斯語(yǔ)族一樣，鄂倫春族只有語(yǔ)言而沒(méi)有文字，這使得其民族符號(hào)的載體多為客觀物質(zhì)。因而在研究鄂倫春族民族符號(hào)系統(tǒng)的具體構(gòu)成時(shí)，可以參照該分類方法進(jìn)行符號(hào)分析。

（一）薩滿文化

據(jù)文獻(xiàn)《北史》卷九十四列傳第八十二記載，大興安嶺地區(qū)的“深末怛室韋”“饒獐鹿，射獵為務(wù)，食肉衣皮，鑿冰沒(méi)水而網(wǎng)取魚(yú)鱉?！?，而他們是鄂倫春族先民的主要來(lái)源。如今多數(shù)生活在俄羅斯克拉斯諾亞爾斯克邊疆區(qū)的埃文基族和生活在大、小興安嶺地區(qū)的鄂倫春族曾是同一民族，后因中俄邊界的劃分以及生活區(qū)域環(huán)境的不同而產(chǎn)生分化。鄂倫春族的生產(chǎn)方式圍繞著狩獵、捕魚(yú)和采集展開(kāi)，保持著人與自然最為直接簡(jiǎn)單的關(guān)系[2]。因此，山林在鄂倫春人心中有著特殊的符號(hào)意義，成為了人們感激、敬畏的對(duì)象，也催生了有關(guān)山神、樹(shù)神的獨(dú)特民族符號(hào)。“獵人出獵能否獵獲野獸及獵獲多少，全憑山神的恩賜。因此，山神備受鄂倫春人的尊崇。有關(guān)山神的傳說(shuō)，在鄂倫春人中廣泛流傳。在鄂倫春人的心目中，森林是有靈性的。[3]”這些符號(hào)經(jīng)過(guò)演化逐步形成系統(tǒng)，成為原始薩滿文化的來(lái)源。“薩滿”一詞是神職人員的稱呼，是族民與神明溝通的使者。正如他們本族人所認(rèn)為的，薩滿這一職務(wù)自世界誕生之初便存在，每一代的薩滿從他們的長(zhǎng)輩那里傳承延續(xù)薩滿教文化。每個(gè)部落都有自己的薩滿，不同的薩滿有著不同的天賦本領(lǐng)：有的據(jù)說(shuō)能預(yù)知未來(lái)，有的能夠治愈傷患。

薩滿的服飾由神帽、披肩、長(zhǎng)袍、鞋靴以及服飾上的各式圖案紋樣組成，袍子由柔軟的鹿皮縫制而成。長(zhǎng)袍上多繡有各類動(dòng)物部分特征形象，如鹿角、熊爪等，多為鄂倫春族狩獵時(shí)需要對(duì)付的攻擊物。這些獸爪獸角與鄂倫春人對(duì)于服飾紋樣能夠使服飾富有靈性的意識(shí)構(gòu)想結(jié)合，成為了薩滿的代表性符號(hào)之一。薩滿服飾的顏色選擇也頗具符號(hào)意義，如薩滿的頭飾選用了紅黃藍(lán)三種顏色的布帶，象征著“彩虹”，而彩虹這一自然事物也被賦予了“人間與天界相連之物[4]”的符號(hào)內(nèi)涵，同時(shí)也與穿戴者的身份相契合。

（二）居住文化

不同民族的房屋住宅會(huì)受到地理環(huán)境、氣候條件、生產(chǎn)方式等因素的影響而形態(tài)各異，如草原上游牧民族方便遷移的蒙古包，生活在多雨潮濕地區(qū)民族的吊腳樓等。對(duì)于生活在大、小興安嶺，過(guò)著游獵生活的鄂倫春族而言，短暫而炎熱的暖季和寒冷而漫長(zhǎng)的冬季使得居住地既要方便遷移又要能在冬季驅(qū)寒保暖。鄂倫春人的房屋名為“斜仁柱”，在鄂倫春語(yǔ)中，“斜仁”指樹(shù)桿、木桿，“柱”為“房屋”一詞的音譯。由此可以看出，“斜仁柱”是一種木框架的建筑形式[5]。此類建筑由木桿搭成的圓錐形框架、狍皮制成的覆蓋物以及皮簾或柳條簾制成的門(mén)簾所組成。有關(guān)具體的搭建方法與構(gòu)造，屬于該事物實(shí)用價(jià)值的研究范疇，故本文不多贅述。值得一提的是，鄂倫春人在屋地的中央放置火塘，用于供暖、照明、保存延續(xù)火種和烹飪?；鹛量梢则?qū)走寒冷、烘焙食物，所以它在鄂倫春人心目中有著神圣的符號(hào)意義，因而跨越火塘，往火上灑水、吐痰等行為皆為禁忌。鄂倫春人在每一次遷徙之時(shí)，都要精心地將火種保存好，帶到新的駐地。

自新中國(guó)成立以來(lái)，黨和政府便一直關(guān)心著我國(guó)少數(shù)民族的生活問(wèn)題。到1953年，黑龍江省的鄂倫春族搬進(jìn)了現(xiàn)代土木結(jié)構(gòu)的房屋中，宣告了鄂倫春族“斜仁柱”居住史的結(jié)束。如今，部分鄂倫春人在山林中狩獵生產(chǎn)時(shí)仍搭建“斜仁柱”作為臨時(shí)住所?！靶比手币廊怀蔀槎鮽惔好褡濯?dú)特的符號(hào)，是鄂倫春民族自我身份認(rèn)同的一個(gè)重要依托。

二、鄂倫春民族符號(hào)系統(tǒng)問(wèn)題分析

（一）少數(shù)民族符號(hào)在當(dāng)代的轉(zhuǎn)型問(wèn)題

符號(hào)的形成需要客觀物質(zhì)即“對(duì)象”（object）作為載體，民族符號(hào)則需要一定的地域、歷史和文化環(huán)境來(lái)承載其符號(hào)含義。而少數(shù)民族的現(xiàn)代化進(jìn)程往往伴隨著地理界域的重新劃分、生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變以及新文化的融入。而之所以會(huì)存在部分少數(shù)民族文化的瀕危甚至消亡，正是由于原民族符號(hào)的載體逐步消失或被主流民族的相應(yīng)符號(hào)系統(tǒng)所替代。部分獨(dú)屬于鄂倫春族的民族符號(hào)也面臨現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中的符號(hào)含義喪失問(wèn)題，如表2所示。

現(xiàn)代化進(jìn)程是時(shí)代發(fā)展的必然要求。在現(xiàn)代符號(hào)系統(tǒng)的融入下，少數(shù)民族的民族符號(hào)系統(tǒng)將不可避免地受到?jīng)_擊。但根據(jù)索緒爾所提出的符號(hào)的任意性特征，即符號(hào)與其意義的連接雖由社會(huì)習(xí)俗規(guī)定，但符號(hào)本身與意義概念本無(wú)特定關(guān)聯(lián)。換言之，符號(hào)自身不能導(dǎo)向其符號(hào)意義，而是要依靠社會(huì)文化來(lái)確定意義。雖然少數(shù)民族符號(hào)在當(dāng)代處于被動(dòng)適應(yīng)的地位，但不存在新符號(hào)本身直接替代原民族某文化意義的情況，因此對(duì)于少數(shù)民族符號(hào)系統(tǒng)的保護(hù)更應(yīng)當(dāng)是本民族族民以及當(dāng)?shù)厣鐣?huì)對(duì)于現(xiàn)有民族符號(hào)與現(xiàn)代符號(hào)的有機(jī)結(jié)合以及合理導(dǎo)向。

（二）民族符號(hào)與身份認(rèn)同

“自我必須在與他人，與社會(huì)的符號(hào)交流中確定自身，它是一個(gè)社會(huì)構(gòu)成，人際構(gòu)成，在表意活動(dòng)中確定自身。[1]”符號(hào)對(duì)于個(gè)人身份的構(gòu)成需要對(duì)外的符號(hào)交流。而對(duì)于一個(gè)民族而言，民族符號(hào)系統(tǒng)中任何的符號(hào)單元的表意，都需要本族族民相應(yīng)的身份，而且這樣的身份既需要個(gè)人的意識(shí)與肯定，也需要得到交流對(duì)方的認(rèn)可，否則民族符號(hào)的表意就會(huì)失效，進(jìn)而影響到本族族民的身份認(rèn)同。

由于漢語(yǔ)的廣泛應(yīng)用以及定居生活的普及，鄂倫春族人民逐漸失去了母語(yǔ)，并逐漸從原來(lái)的游獵生活轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由a(chǎn)。依照鄂倫春族的民族符號(hào)系統(tǒng)，鄂倫春族人民對(duì)應(yīng)的身份應(yīng)是“獵民”，然而如今該身份卻十分矛盾：“說(shuō)是獵民卻沒(méi)有槍且禁止入山，說(shuō)是農(nóng)民卻不會(huì)種地且基本沒(méi)有土地。[6]”相比之下，俄羅斯境內(nèi)的與之同源的埃文基族依舊被允許狩獵和馴鹿，使得其在民族符號(hào)表意中的“獵民”身份依舊清晰，更易獲得自我認(rèn)同與社會(huì)認(rèn)同。

三、民族符號(hào)系統(tǒng)傳承與發(fā)展的策略探究

對(duì)于民族符號(hào)系統(tǒng)在當(dāng)代的傳承與發(fā)展困境，我們可從符號(hào)學(xué)中的意指三分式入手，分別以民族符號(hào)中“再現(xiàn)體”（符號(hào)形式）“對(duì)象”（符號(hào)所指的東西）“解釋項(xiàng)”（符號(hào)意思）為視角進(jìn)行分析。

再現(xiàn)體即符號(hào)的形式，鄂倫春民族符號(hào)的形式可以是如山林鳥(niǎo)獸等自然事物，也可以是房屋工具等人工制造的器物，也可以是如鄂倫春語(yǔ)、圖騰等人工制造的純符號(hào)。從這一角度來(lái)看，符號(hào)的形式需要行政力量和市場(chǎng)化的推動(dòng)。例如，國(guó)家對(duì)于自然環(huán)境和文化遺產(chǎn)的保護(hù)政策，使得民族符號(hào)不會(huì)失去其載體，繼而能夠在當(dāng)代繼續(xù)豐富符號(hào)含義。

民族符號(hào)系統(tǒng)中的對(duì)象以及解釋項(xiàng)可被視作符號(hào)的表層和深層精神內(nèi)涵，而所指系統(tǒng)的發(fā)展不僅需要民族內(nèi)部人民主觀的感知與認(rèn)同，更需要讓更多人感悟到民族符號(hào)的意義，擴(kuò)大符號(hào)系統(tǒng)的影響力。針對(duì)該需求，為民族符號(hào)的衍生化提供了思路。民族符號(hào)可以擺脫單一的符號(hào)形式，利用市場(chǎng)的力量，與符號(hào)消費(fèi)有機(jī)結(jié)合。例如，鄂倫春族的薩滿服飾花紋可以跳出其原本薩滿服裝的載體，融入到現(xiàn)代工藝品的設(shè)計(jì)當(dāng)中。原本受眾范圍有限的服飾花紋融入到更廣闊的受眾當(dāng)中，其各式飛禽走獸、獸角獸爪的圖案符號(hào)能讓更多人體會(huì)到鄂倫春族對(duì)于自然、對(duì)于圖騰的崇拜，且該解釋項(xiàng)能夠憑外界受眾自身的主觀感知來(lái)不斷豐富自身內(nèi)涵。

上文所提到的有關(guān)民族符號(hào)與身份認(rèn)同的問(wèn)題，這不僅是本民族人民自我認(rèn)同的問(wèn)題，還牽涉到外界對(duì)于目標(biāo)民族人民的認(rèn)識(shí)問(wèn)題。外界對(duì)于民族尤其是邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族的認(rèn)識(shí)除了學(xué)術(shù)界的研究之外，對(duì)于大眾而言最直觀的仍是旅游。“旅游過(guò)程正是一種符號(hào)化的過(guò)程，民族地區(qū)之所以會(huì)成為游客趨之若鶩對(duì)象，很大程度上在于它本身的符號(hào)意義。萬(wàn)里長(zhǎng)城、長(zhǎng)江、黃河、天安門(mén)這些中華民族的文化符號(hào)，正是其獨(dú)特的符號(hào)意義驅(qū)人向往。[7]”而旅游項(xiàng)目中往往為了迎合商業(yè)需求而對(duì)民族符號(hào)的含義進(jìn)行粗淺展現(xiàn)，甚至?xí)霈F(xiàn)曲解情況，使得游客對(duì)于民族符號(hào)的解釋項(xiàng)認(rèn)知沒(méi)有深入精神內(nèi)涵，原本擁有著豐富內(nèi)涵的民族符號(hào)需要當(dāng)?shù)芈糜喂芾聿块T(mén)以及民族自身的正確導(dǎo)向和深入剖析，不斷挖掘更多帶有特殊意義的民族符號(hào)而不是單調(diào)的幾個(gè)代表性符號(hào)。

四、結(jié)語(yǔ)

經(jīng)過(guò)上述分析與探討，民族符號(hào)的傳承與發(fā)展需要我們從符號(hào)的特征入手，關(guān)注對(duì)象本身的發(fā)展問(wèn)題，重視解釋項(xiàng)含義的準(zhǔn)確問(wèn)題。我國(guó)作為一個(gè)多民族國(guó)家，56個(gè)民族與其獨(dú)特的民族符號(hào)系統(tǒng)共同組成了整個(gè)中華民族的大符號(hào)系統(tǒng)，這是一個(gè)國(guó)家文化軟實(shí)力的重要構(gòu)成。少數(shù)民族的民族符號(hào)在當(dāng)代面臨著符號(hào)載體生存危機(jī)以及符號(hào)意義曲解誤解的困境，這既是挑戰(zhàn)也是機(jī)遇，一方面民族符號(hào)可能會(huì)被同化、消失；但另一方面民族符號(hào)也在現(xiàn)代化符號(hào)形式和符號(hào)意義的豐富下獲得新的活力。

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（作者單位：南京師范大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院 江蘇南京 210000）

（責(zé)編：若佳）