薛一琳

摘 要：文人竹枝詞發(fā)端于民歌“竹枝”，自劉禹錫依民歌作《竹枝詞》九首以來，歷代文人在此文體上進(jìn)行了諸多嘗試，竹枝詞與民歌的關(guān)系也由此更加復(fù)雜。元末至正年間，竹枝詞的創(chuàng)作、傳播均達(dá)到了一個高潮，其中重要的一個表現(xiàn)即各地的竹枝詞唱和群體的形成。在元末繁榮的竹枝詞作品創(chuàng)作中，元末獨特社會背景下滋養(yǎng)的竹枝詞逐漸回歸了地方性，在創(chuàng)作的文人化和民歌的原生性之間達(dá)到了平衡，變得更加熱情洋溢、率真淳樸。但就同一時期更具現(xiàn)實主義的民歌而言，竹枝詞的思想內(nèi)容則更易受文人自身身份的影響，題材上更多偏向于愛情、民俗，存在即使是少數(shù)時政詩也更加保守，缺乏等同民歌的現(xiàn)實精神和批判力度的情況。

關(guān)鍵詞：元末 竹枝詞 民歌

竹枝詞的創(chuàng)作在元末伴隨著蒙古文化的熏染和元代商品經(jīng)濟的發(fā)展而走向繁榮。不僅在傳播地域上有了新的開拓，其創(chuàng)作領(lǐng)域更是涌出了一批竹枝詞唱和的地域團(tuán)體，如以王維楨為代表的西湖竹枝詞的唱和群體。于是在這個特殊的時代，發(fā)端于民歌的竹枝詞在延續(xù)民歌形制韻調(diào)的前提下，繼續(xù)閃耀著屬于它的不一樣的光芒。

一、研究的界定

一般來說，竹枝詞是指沒有嚴(yán)格韻律限制的、體式一般表現(xiàn)為七言四句的通俗性文體，其內(nèi)容以風(fēng)俗、愛情題材居多，正如清代古樗道人所說：

凡詩有體，詞有詞調(diào)。詩貴清新，詞兼嫵媚。至若《竹枝》之詞，異乎二者。其名曰詞，而無寄調(diào)。其體七言四句，似詩非詩。其言就事，毋庸點綴。其詞通俗，不嫌鄙俚。蓋本楚地之歌，猶吳人之有吳歌也。閱者或以雅訓(xùn)賜教，恐失《竹枝》之體。［1］

竹枝詞介于詩和詞之間，語言通俗，一般為七言絕句。同時，本篇文章的研究對象之一“竹枝詞”被界定為不納入民間竹枝歌謠的竹枝詞，從而將本文的“竹枝詞”內(nèi)涵限制在文人竹枝詞中，方便下述研究。

研究“竹枝詞”在“元末”的時代特殊性要從竹枝詞的發(fā)展說起。竹枝詞的起源來有六朝、隋以前或唐以前三種說法，而竹枝詞之名最早出現(xiàn)在大歷元年（766年）杜甫的《奉寄李十五秘書二首》中，同年的夔州歌十絕句更是被視作文人竹枝詞的濫觴，竹枝詞由此引起了初盛唐的文人們的注意。而竹枝詞作品真正意義上最早的創(chuàng)作據(jù)考是《樂府詩集》中唐人顧況（727—820年）的《竹枝》。由此可見，至少在中唐，竹枝詞已經(jīng)存在。到了唐貞元元和年間（786—820年），劉禹錫作《竹枝詞》九首引發(fā)了《竹枝詞》創(chuàng)作的一個熱潮，其《竹枝詞》內(nèi)容上多涉愛情和風(fēng)土［2］，這些作品主要作于夔州、朗州，地方性特點鮮明、風(fēng)格多苦怨婉轉(zhuǎn)。劉禹錫之后至晚唐、宋、元初，效仿之作頻出，著名的作者有白居易、皇甫松、蘇軾等，可以稱此間為竹枝詞的繼續(xù)發(fā)展時期，這一時期竹枝詞的地方性風(fēng)格仍然以巴渝、楚地為主。但由于創(chuàng)作脫離了竹枝詞創(chuàng)作的原始土壤，創(chuàng)作者不再運用俚語方言式表達(dá)和最初愁苦哀怨的基調(diào)，更多地開始集中于類似“風(fēng)土詩”的創(chuàng)作，其中的愛情題材也由此沒落。到了宋朝，這類題材更是湮沒不聞，反而在內(nèi)容上更多轉(zhuǎn)向了對思想深度的挖掘。

新的發(fā)展出現(xiàn)在元末，正是在這一時期，竹枝詞創(chuàng)作不僅在題材和風(fēng)格上有了重大發(fā)展，在傳播范圍上也被推上了一個高潮。這一時期，愛情題材在竹枝詞中占據(jù)了重要地位，其他題材也進(jìn)一步得到發(fā)展。在傳播地域上，竹枝詞的創(chuàng)作更是有了全國性的突破。根據(jù)《竹枝詞發(fā)展史》，元末竹枝詞的傳播地域突破了四川、重慶、湖北、廣東等地，而向全國各地流播。［3］這種傳播形成的一個突出的表現(xiàn)就是江浙地區(qū)形成的以楊維楨為首的西湖竹枝詞唱和群體。因此，元末成為竹枝詞創(chuàng)作、傳播的一個高潮而具有特殊性。

除了竹枝詞，民歌的概念歷來爭議頗多，比如《江南民歌研究》中，就元代而言將“戲曲音樂”“散曲”和“貨郎兒”都納入了元代“民歌”的大范疇內(nèi)。［4］而我們通常意義上的民歌又主要指向以民間身份創(chuàng)作的詩歌。因此，特別是在涉及我們今天這個明顯具有文體區(qū)別性的主題的時候，我們將“民間歌謠”具化為由百姓創(chuàng)作的并在民間一定范圍內(nèi)流唱的歌謠。由此通過創(chuàng)作主體和其在社會生活中的表現(xiàn)將“民歌”概念限定下來，避免意義運用的混雜。在具體的研究中，我們也將同時關(guān)照 “民歌”的兩種解釋方式：一種是籠統(tǒng)的“民歌”概念，這要求我們找到眾多時代民歌特征的普遍性，然后和發(fā)源于民歌的竹枝詞進(jìn)行比對；另一種是元末即同時代的“民歌”概念，這則要求我們仔細(xì)研究同時代內(nèi)部竹枝詞和民歌之間互相糾纏、影響的關(guān)系。

二、元末竹枝詞與民歌的關(guān)系

由此，在基本概念基本界定的情況下，我們將“元末竹枝詞與民歌的關(guān)系”具化為分析“元末文人竹枝詞與傳統(tǒng)意義上的古代民間創(chuàng)作并流傳的民歌之間的關(guān)系”，以及細(xì)化到其與同時代的民歌之間的關(guān)系。

本研究從界定為傳統(tǒng)意義上的民歌和竹枝詞的關(guān)系入手。首先，由于竹枝詞發(fā)端于民歌，因此歷代竹枝詞和歌謠之間都必然有普遍意義上的聯(lián)系。無論是元代還是其他時代，竹枝詞無疑都具有傳統(tǒng)民歌的諸多特征，如語言上的自然通俗、間或有俚語方言的影子，韻律上可有韻律追求卻無嚴(yán)格的音律限制，內(nèi)容上都與大眾日常生活密切相關(guān)，形式上常常采用反復(fù)、比興、雙關(guān)等手法等。

而在兩者的區(qū)別上，竹枝詞脫胎于民歌，逐漸脫離了演唱的形式而更注重詩文。此外，相較于民歌，竹枝詞的創(chuàng)作形式上更多地采用諧音等手法，并更注重言辭的含蓄性等。下面我們將著重分析元代特定歷史時期下竹枝詞與民歌關(guān)系的特殊性。

（一）作為籠統(tǒng)意義上的“民歌”

竹枝詞在元末傳播甚廣，特別是隨文化中心南移而擴散到江浙一帶，由此掀起了元末竹枝詞創(chuàng)作的熱潮，而其中最引人注目的表現(xiàn)無疑是形成了若干地域唱和群體。在此背景下，元末竹枝詞的地域特點更加突出，更貼合所謂民歌所顯現(xiàn)的地域性差異，即所謂一地有一地的風(fēng)土民俗，一地有一地的民歌。

在竹枝詞誕生之前，各地都有各自豐富多樣的民歌，而在夔州（一說朗州）任上的劉禹錫在一個偶然的機會下被當(dāng)?shù)孛窀杷鶈l(fā)，他在《竹枝詞》九首的序中說：

歲正月，余來建平，里中兒聯(lián)歌《竹枝》，吹短笛，擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。聆其音，中黃鐘之羽，卒章激訐如吳聲，雖傖儜不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有《淇奧》之艷。昔屈原居沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃為作《九歌》，到于今荊楚鼓舞之。故余亦作《竹枝詞》九篇，俾善歌者飏之，附于末，后之聆巴歈，知變風(fēng)之自焉。［5］

自從劉禹錫發(fā)現(xiàn)處于巴楚文化圈某地兒童所唱的民歌“含思宛轉(zhuǎn)，有《淇奧》之艷”，適于表情并將其文人化，其后的追隨者——從晚唐到元朝初年，其實都多少拘囿于開拓者劉禹錫所劃定的圈子里，即創(chuàng)作契合巴楚民歌韻調(diào)形制的竹枝詞并以此為宗。在這個層面上，竹枝詞在被后代追隨者以開拓者劉禹錫為正宗的模仿中日漸成熟，但劉禹錫創(chuàng)作的某些范式反過來又成為竹枝詞這個文體發(fā)展的一種束縛。

而這種束縛并非空口無憑的突然臆斷，而是在晚唐至元這段時間內(nèi)常見端倪，比如宋代的蘇轍在《竹枝歌九首（其一）》中就曾提到：“舟行千里不至楚，忽聞竹枝皆楚語。楚言啁哳安可分，江中明月多風(fēng)露?！保?］可見非巴楚文化圈中的人對于這種巴楚色彩很重的竹枝詞其實很難理解甚至頗有微詞。

所以說，在劉禹錫發(fā)現(xiàn)巴楚民歌竹枝詞后，后代文人在創(chuàng)作竹枝詞時也就忽略了千萬其他地方多樣的民歌，繼承了巴楚民歌地方風(fēng)情的同時忽視了整個民歌的豐富性。而元末竹枝詞的大范圍傳播使得原本局限性的竹枝詞顯然不能滿足創(chuàng)作者們的需要了，因此，元末竹枝詞不如說是在對傳統(tǒng)竹枝詞“唱巴人之聲”和“詠巴人之事”［7］的突破下對民歌地方性特征的再發(fā)現(xiàn)。

僅以《歷代竹枝詞·初集》中收錄的168首竹枝詞具體名稱為例，這些竹枝詞大部分都以地名為前綴，除了127首西湖竹枝詞，余地有如海鄉(xiāng)、吳下、姑蘇、湖州、蘇臺等等。［8］從地名可以看出，竹枝詞的地域從元以前的“夔州”“歸州”傳播到了今江浙一帶，各地都可創(chuàng)作有各地特色的民歌。而內(nèi)容上，其中翹楚如楊維楨《西湖竹枝詞》“蘇小門前花滿株，蘇公堤上女當(dāng)壚”［9］就向我們展示了杭州蘇小小墓與蘇公堤兩處美景，陳秀民《柳枝》中“吳門二月柳如眉，誰家女兒歌柳枝”［10］之句則向我們展示了蘇州的民俗風(fēng)情。

除此之外，元代竹枝詞與民歌的另一關(guān)系在于——在以抒情的詞作中，元代竹枝詞情感表達(dá)上的熱烈與原生民歌的特征更為相像。由于元代本身自然的特殊性，北方蒙古政權(quán)統(tǒng)治下的中原文學(xué)染上了更多的所謂陽剛豪邁、熱情率直之氣，而這種影響卻反而更契合了民歌的原始特征。

竹枝詞的創(chuàng)作某種意義上是民歌文人化的結(jié)果，最初的引領(lǐng)者劉禹錫就是因原始民歌過于“鄙陋”而“變風(fēng)”作竹枝新詞九章。所謂文人化實際上天然存在著這個部分，即文人將直白的語言經(jīng)過轉(zhuǎn)化更加含蓄委婉地表達(dá)出來。因此竹枝詞作為民歌發(fā)展的產(chǎn)物雖然已經(jīng)最大可能地保留了語言的清新自然，但難免在一步步文人化的過程中不復(fù)如初，也就是說，文人們自認(rèn)為作為“鄙陋”之處的俗文化不可避免地被磨滅了。而元代蒙古外來文化的影響卻反而使得竹枝詞一步步回歸了民歌的本質(zhì)，即更加地?zé)崆檠笠?、通俗樸實。如楊維楨《西湖竹枝歌（其八）》中：“石新婦下水連空，飛來峰前山萬重。妾死甘為石新婦，望郎忽似飛來峰。”［11］全篇表達(dá)自然天成，未見雕飾，情感表達(dá)非常熱烈，風(fēng)格健爽活潑，寫出了市井少女面對愛情的熱烈，與傳統(tǒng)麗情詩的愁腸百轉(zhuǎn)完全不同。

（二）作為同時代（元末）的民歌

在對竹枝詞與籠統(tǒng)意義上的民歌的關(guān)系分析過后，我們再來看看細(xì)化到元末同時代的竹枝詞與民歌的關(guān)系。相對于竹枝詞，民歌在典籍中一般收錄較少，在查閱各種讀本后能找到的元代民歌有：《赤日炎炎似火燒》《臺、溫、處樹旗謠》《四川山歌》《天雨線》《官賊歌》《奉使謠》《譏伯顏太師謠》《堂堂大元》《至正京師童謠》《石人謠》《腳驢斑斑》《牽郎郎》《弄丸輸贏》《賣癡呆》。［12］

其中除《天雨線》和《官賊歌》，其余均屬元末民歌。而在余下的12首民歌中，除《腳驢斑斑》《牽郎郎》《弄丸輸贏》屬于生活歌或兒歌的范疇，其余9首都在諷議時政、揭露民生疾苦。這無疑是和元末文人竹枝詞的創(chuàng)作狀況大相徑庭，元末的竹枝詞除《海鄉(xiāng)竹枝歌》等幾首具有現(xiàn)實主義精神的作品，基本都以描寫情愛、風(fēng)俗為主要題材?？梢婋m然都是以當(dāng)下生活和真實情感為素材，但竹枝詞與民歌在同一時期的表現(xiàn)重點還是有明顯的分別。這正是由于在竹枝詞被文人化之后，兩者就一直在向不同的方向延伸，這才出現(xiàn)我們現(xiàn)在所看見的這一種斷層，這種斷裂在竹枝詞形成之時就悄無聲息卻不可避免地發(fā)生著。

而即使是時政詩，由于創(chuàng)作主體的不同，兩者間也存在著巨大的斷裂。如被譽為突破傳統(tǒng)竹枝詞題材的失意文人周霆震在寫時政題材的竹枝詞《城西放歌》之時，同樣是寫元末凋敝之景與農(nóng)民起義，他的作品卻呈現(xiàn)了別樣的風(fēng)貌，其序如下：

周寇萬四千人發(fā)永新，水陸并下。八月二十九日張錄事出軍。九月一日，府委官教授滕詣西昌參政所請師，征諸將赴援。錄事無馬，戰(zhàn)不利，是夜急報三至。黎明馳檄促援兵。食時寇焚高沙斂陸，錄事軍奔還。城內(nèi)外大駭，或爭走入城，或赴舟江滸，或散投村落。僵仆死傷，不可勝紀(jì)。賊騎掠太平橋官地上，薄晚退屯。援兵暮集。初三日早合戰(zhàn)，自辰至午，參政軍扼上流，寇驚敗走，衣裝器仗填野，沿途民義邀擊禽獲頗多。周寇奔還永新。當(dāng)是時郡城幾殆。天也，國家之福也。歌竹枝以寫之。［13］

即使作為元代的失意文人，“再試不售，遂杜門謝客”［14］的周霆震在寫這一次起義事件時，仍然運用了元朝正統(tǒng)的眼光，視起義軍為寇賊。與《臺、溫、處樹旗謠》“天高皇帝遠(yuǎn)，民少相公多。一日三遍打，不反待如何”［15］之句形成鮮明的對比。由此佐證了與元代民歌享有共同基礎(chǔ)的竹枝詞在被文人接管后，其創(chuàng)作題材的實質(zhì)思想傾向性顯然與最初的民歌分道揚鑣，而只是更多地保留了其形制聲韻的結(jié)論。

三、結(jié)語

在對“竹枝詞”“民歌”等概念進(jìn)行界定的基礎(chǔ)上，本文將研究主題“元末竹枝詞與民歌的關(guān)系”細(xì)化為分析元末竹枝詞與“籠統(tǒng)意義上的民歌”之間的關(guān)系以及與“細(xì)化為同時代的民歌”之間的關(guān)系的分析。

就第一種情況而言，本文在竹枝詞和民歌普遍性聯(lián)系的基礎(chǔ)上通過分析元朝時代的特殊性得出了元末竹枝詞是在對前代竹枝詞“唱巴人之聲”和“詠巴人之事”的突破下對民歌地方性特征的再發(fā)現(xiàn)得出的結(jié)論。同時，由于元朝大一統(tǒng)多民族政權(quán)的特殊性，元末的竹枝詞也由于受到北方民族文化的影響從而趨向于抒發(fā)自然，情感熱烈，更具抒情化、世俗化、個性化的特點［16］，從而更符合了民歌原本的特征。而通過對“同時代民歌”的分析，本文發(fā)現(xiàn)竹枝詞發(fā)展到元末，雖然在形制韻調(diào)上依然借鑒當(dāng)時的民歌，有民歌的風(fēng)味，但是被文人接管后的竹枝詞顯然已經(jīng)和傳統(tǒng)民歌分道揚鑣，尤其體現(xiàn)在時代性題材抒寫的差異性和內(nèi)容的主旨與內(nèi)在思想傾向上。

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