關(guān)來強(qiáng)
摘要:王陽明自小就受到戲曲熏陶,這成就了他的音樂審美能力,并使其形成了優(yōu)秀的音樂生活習(xí)慣,他從音樂之美中探索了一套樂教模式。王陽明在他的音樂思想中對情感與音樂的關(guān)系進(jìn)行了詮釋,其認(rèn)為音樂之美在于通往心中有天籟、樂本在人心的自在境界。以心學(xué)思維對以往的禮樂教化方式進(jìn)行推陳出新,以王陽明音樂美學(xué)理念引導(dǎo)學(xué)生的心性與情感,能夠兼顧求知與修身,推動樂教發(fā)展。
關(guān)鍵詞:王陽明 ?音樂教育 ?美育思想
中圖分類號:J0-05文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1008-3359(2023)07-0185-04
自古以來,樂作為教化的目的和手段而存在,禮樂教化是培養(yǎng)人的道德美育的重要方式。禮樂在立德樹人方面起著重要的作用,于禮中生樂、于樂中得禮是政治穩(wěn)定的基礎(chǔ),禮與樂不可分割。先秦儒家情感美學(xué)①就認(rèn)為禮樂一體的美育教育關(guān)系到人的終極價值實(shí)現(xiàn),這時的音樂美學(xué)思想和音樂教育理念大部分依托于個人的情感體驗(yàn)范疇。然而在明代,程朱理學(xué)體現(xiàn)出的天道與人欲形而上學(xué)的對立,發(fā)展了孔子“盡善盡美”的樂教理論體系,其通過“存天理、滅人欲”來壓抑人的原始情感,把樂教模式轉(zhuǎn)向?yàn)榧兇饫硇曰⒂^念化,這使得“心”②與樂產(chǎn)生與表達(dá)時的情緒共鳴不能達(dá)到統(tǒng)一,進(jìn)而使得“樂”這種自然統(tǒng)一的原始性情緒過程進(jìn)行了分化③,被推向了理性的一邊,從而失去了人的本真感性,導(dǎo)致了傳統(tǒng)儒學(xué)禮樂精神和樂教的沒落。王陽明的音樂美育樂論是對傳統(tǒng)理性音樂的美學(xué)思想和禮樂教育的一次革命,其在理學(xué)體系下“心”與樂的二元對立之間找到了一條出路,在心學(xué)的指引下,作為主體的“心”對樂的本真回歸使得音樂美育得以世俗化、大眾化,更貼近民心。王陽明的樂教思想,究其根源是其心學(xué)視角下的音樂美學(xué)觀念在做指引,音樂不在某個特定天理的標(biāo)準(zhǔn)中去尋,而是流露于人最本真的情感中,這決定了其人性論、情感論的音樂美育思想內(nèi)涵,以美育的培養(yǎng)方式調(diào)和了教與樂所面臨的矛盾與困境。
一、王陽明樂教思想的文化根系
王守仁(1472—1529),本名王云,字伯安,號陽明,故被稱為陽明先生。王陽明出生于浙江余姚,江浙地區(qū)是戲曲、曲藝和民間音樂資源豐富的寶藏地區(qū),這里有著被譽(yù)為南戲四大聲腔之一的余姚腔。這一帶戲曲音樂藝術(shù)氛圍濃厚,富裕人家開始蓄養(yǎng)優(yōu)伶、操戲弄樂。王陽明就是在這樣富有傳統(tǒng)戲曲音樂藝術(shù)氛圍的環(huán)境中成長的,他結(jié)識了一批精通音律之人,如錢德洪的父親錢蒙,門生魏良輔、舒芬、季本、唐順之等人,他們對其音樂思想的產(chǎn)生起到了重要作用。
王陽明并非出身音樂世家,但他對地方戲曲文化從小就耳濡目染,也形成了較高的音樂文化素養(yǎng)。王陽明高弟王畿和明末心學(xué)殿軍劉宗周都曾對他的音樂素養(yǎng)和音樂理論做過高度評價。從他對于“九聲四氣歌法”的推陳出新就可以看出王陽明所具備的音樂研究能力,此法涉及詩歌吟誦時的音韻標(biāo)注,其中的音韻、音節(jié)、音調(diào)需要嚴(yán)格貼合音樂學(xué)中的時值、節(jié)奏、音高。他創(chuàng)作的散曲《套數(shù)·恬退》五闋④,充分說明王陽明不僅精通越曲,而且也善作套曲,并且對樂史歌譜十分喜愛,這一切都形成了王陽明獨(dú)特的音樂藝術(shù)思想。
音樂融入了王陽明的日常生活之中,他在滁州與門人游山玩水時便遇“歌聲振山谷,諸生隨地請正,踴躍歌舞?!痹邶垐鑫虻赖钠D難歲月里,王陽明的胸中苦悶之情難訴,正是音樂陪伴著王陽明,并為其排憂解難,苦悶之謳終讓郁者開懷。據(jù)《年譜》一載,正德三年王陽明抵龍場后,“日夜端居澄默,以求靜一;久之,胸中灑灑,而從者皆病,自析薪取水作糜飼之。又恐其懷抑郁,則與歌詩;又不悅,復(fù)調(diào)越曲,雜以詼笑,始能忘其為疾病夷狄患難也。因念‘圣人處此,更有何道?’忽中夜大悟格物致知之旨?!币魳吩谄潺垐鑫虻榔陂g發(fā)揮了作用,在一定程度上幫助王陽明明確了格物致知思想,其重要性不言而喻。王陽明甚至將學(xué)習(xí)音樂推到了文人必修的高度,他認(rèn)為:“琴、瑟、簡編,學(xué)者不可無,蓋有業(yè)以居之,心就不放?!痹谏鐣钪?,王陽明也積極推廣自己的音樂理念,以琴瑟贈人來體現(xiàn)文人之禮。
二、王陽明樂教思想的產(chǎn)生根源
王陽明認(rèn)為吾心與樂是“心”在感官體驗(yàn)里對于音樂的真摯共鳴,也是“心”隨音樂在本真境界中的自由吟唱。王陽明的主體意識將音樂交予心中,“心”被賦予了超越性的自由意味。應(yīng)在內(nèi)心的審美經(jīng)驗(yàn)之下來判斷美是否存在于感性直觀的先驗(yàn)性中,而不是刻意對于樂的美做出規(guī)范的固定模式,主體意識在音樂的本真中能夠得到更感性的表達(dá)?!靶摹彪S樂而動,樂也在“心”的真情流露中找到了其存在的意義。
要理解這種吾心與樂的精神原則基礎(chǔ),就要到王陽明關(guān)于“心”與物的關(guān)系的論述中去找尋?!靶摹迸c物雖不是心學(xué)的中心論題,卻來自“心”與“理”的辯證,即所謂“心即理”,就是指人可以憑本意或良知達(dá)到至理之境。對“心”的認(rèn)識,還需要在王陽明對具體的物的理解上來看,王陽明在游南鎮(zhèn)時曾提出了“花與心同寂寥”的概念。王陽明理論的關(guān)鍵在于花和人不只是分別作為客體實(shí)物而存在的花和人,也不是存在于主觀概念中所構(gòu)建的花之概念,而是天人合一、萬物一體的本真狀態(tài)中對花的理解與欣賞,以及花對人精神的凈化。這里的花就是一種人所感受到的本真境界,花不只是在精神境界中,其還在生命本體自然狀態(tài)的當(dāng)下呈現(xiàn),是本體與審美境界的同一與統(tǒng)一。因此,“你未看此花時,此花與汝同歸于寂”。王陽明知行合一的心學(xué)哲學(xué)是藝術(shù)與人生的統(tǒng)一,是人心與天地的統(tǒng)一。在王陽明美學(xué)中,無不貫穿著傳統(tǒng)中國哲學(xué)思想所表現(xiàn)的基本宇宙生命觀念,即“天地意識”。王陽明的理念是心即理的天地境界,王陽明曾發(fā)出“什么是天地的心?”的深刻問題,并對此進(jìn)行解答:“曾聞人是天地的心?!闭^“人心是天地之心”,人的本真便是天道,就是真理的顯現(xiàn),萬物需要在人的生命情感中找到意義來“一氣流通”,達(dá)到人心就是天地之心的境界。
王陽明的美學(xué)既繼承了中國傳統(tǒng)藝術(shù)美學(xué),又突破了道家形式美學(xué)對于美的束縛,在精神層面得到了升華。在王陽明心學(xué)美學(xué)思維下的音樂美學(xué)理念呈現(xiàn)出一種吾心與樂的先驗(yàn)直覺。王陽明認(rèn)為由于生命情感對于審美情趣的介入,人與音實(shí)則為心與樂,因此,審美體驗(yàn)擺脫了理性思維對于音樂把控的偏見,音樂的美讓人在感性領(lǐng)域中得到自由發(fā)展,聽覺體驗(yàn)也超越了限定概念的枷鎖而進(jìn)行著聽覺與內(nèi)心的相融,一切審美主體都是自由存在的狀態(tài)。因此在“心”的自主觀念下,事物的美會以純現(xiàn)象的形式顯現(xiàn)出來。知行合一的心學(xué)美學(xué)和其所指向的心樂一體的人生境界,成了王陽明音樂美學(xué)的基礎(chǔ),并且確定了它獨(dú)特的精神原則,即內(nèi)心與樂同一而統(tǒng)一。
王陽明對于“元聲何求”這一古人取音的問題,通過吾心與樂的視角為學(xué)生做出了更深層的心學(xué)角度解答?!叭粢ポ缁沂蛄V星笤?,卻如水底撈月,如何可得?元聲只在你心上求。”“古人為治,先養(yǎng)得人心和平,然后作樂。比如在此歌詩,你的心氣和平,聽者自然悅懌興起,只此便是元聲之始?!稌吩啤娧灾尽颈闶菢返谋?;‘歌永言’,歌便是作樂的本;‘聲依永,律和聲’,律只要和聲,和聲便是制律的本。何嘗求之于外?”王陽明指出,元聲不是以客觀量化的理性思維去求取的,其源于聽者心中的所求,需要聽者修行而后在樂中悅懌興起、率性由情,并以詩言志,在詠唱中來抒發(fā)和表達(dá)自己的思想情感,讓聲音通過高低起伏來呈現(xiàn)不同曲風(fēng),塑造音樂形象,音調(diào)則與律動相和。在依聲填詞興盛之時,曲為志而作,志為樂本,歌為作樂之本,和聲為制律之本,不求于外、內(nèi)求于心并不是憑空造律學(xué),而應(yīng)當(dāng)是審美需求和審美經(jīng)驗(yàn)的統(tǒng)一。王陽明強(qiáng)調(diào)個體價值應(yīng)在心中尋律,人心平和、以心為耳的目的是突出人心與音樂的共鳴與共情。音樂的發(fā)生是從人的聽感體驗(yàn)到心靈體驗(yàn)再到主體心中生命信號的回響,這樣音樂才能讓人心的本真進(jìn)入真正極樂的境界,故樂才是心之本體、樂本在心中。
《樂記》非常強(qiáng)調(diào)樂本于心,樂是順其自然的,王陽明的思想在這一點(diǎn)上與儒家有著共同之處。王陽明從樂的本源出發(fā),認(rèn)為樂作為心之本體,如良知一般是作為一個本真的境界展開而存在的,樂之境界有心人皆可入,學(xué)樂即悟道。順樂而出,至樂而非樂,率性而行即道,樂本于心的音樂美學(xué)理念在生命情感中與天籟之音相通,其形而上學(xué)基礎(chǔ)是“天地萬物為一體”的音樂所存在的極樂境界,其精神境界便是生命情感中自由天地精神的油然而生,道便可在樂中去求,天道如樂、樂為境界。
王陽明關(guān)于樂論的心學(xué)體系就是在圣賢之道中尋求真我,其基本宗旨也就在于追求這種天人一體而自得的精神境界。正因如此,他這種將審美境界置于音樂起承轉(zhuǎn)合當(dāng)中的音樂美學(xué)理念可以概括為吾心即天籟、樂本在心中的生命情感體驗(yàn)美學(xué)。
三、王陽明樂教思想的人性關(guān)懷
王陽明所倡的良知精神與孔子提倡的“興于詩,立于禮,成于樂”,都是要將德行的內(nèi)容寓于樂的形式中,潛移默化地完成道德的教化。對于禮樂教化目標(biāo),王陽明與儒家存在共識,不過,王陽明心學(xué)融合禮樂使其升華為音樂藝術(shù)美育是在情理之中尋求禮的優(yōu)先級。王陽明在樂學(xué)求道的過程中重自得、倡圣學(xué),通過樂教相結(jié)合的方式把外在的仁義規(guī)范,并內(nèi)化為主體的良知,規(guī)范了人倫標(biāo)準(zhǔn),進(jìn)行了教化。王陽明在《稽山書院尊經(jīng)閣記》中重點(diǎn)闡發(fā)了心學(xué)與經(jīng)學(xué)的互釋思想⑤,其中禮樂教育方法也是以音樂為主要形式,通過在演奏過程和欣賞過程中建設(shè)參與者的良知精神,使之符合封建統(tǒng)治的教化標(biāo)準(zhǔn)。
王陽明的樂教思想本質(zhì)上根基于儒家人性論、情感論,把儒教倫理與音樂美育相結(jié)合,解決了傳統(tǒng)儒家形式美學(xué)流派樂與理的對立,超越了道德審美境界。他提倡音樂不只是強(qiáng)調(diào)音樂技能和音樂欣賞層面的東西,音樂美感也不僅僅是一個主體的心理現(xiàn)象,而是要通過樂來得到認(rèn)知感性,讓習(xí)禮樂者明人倫。因此他肯定六藝之學(xué)的重要教育模式,提倡將樂教所蘊(yùn)含的德育、美育價值貫穿到學(xué)習(xí)樂者的日常行為中。先生曰:“志于道是念念要去擇地鳩材,經(jīng)營成個區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成,有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi),更不離去。茍不志道而游藝,卻如無狀小子,不先去置造區(qū)宅,只管要去買畫掛做門面,不知將掛在何處?”王陽明在這里將樹德喻為建屋,要習(xí)禮選良材來教化人,并告誡學(xué)生若不立德習(xí)樂何用,德行之屋不建,則樂藝之畫無處可掛。以音樂來冶心的前提是接受者是受過禮教的人,如此才能達(dá)到禮樂合一,才能使樂真正起到教化作用。因此,他認(rèn)為以樂學(xué)禮并非只是表象的技能培訓(xùn),更應(yīng)是具備道德屬性的人格教育范疇,要看到樂對于人精神面貌和精神氣象的塑造功能。王陽明在《教約》中更是指出了禮教的重要性,他要求習(xí)者每日都要參拜行禮,一切言行心思都需要做到規(guī)范化。王陽明支持禮樂教化的目的是通過完善心智來育人,而非心外的禮教規(guī)則和音樂制造的簡單響動。這樣的美育目標(biāo)不可避免會強(qiáng)調(diào)倡禮,大多數(shù)非圣賢者如果不先學(xué)禮來“致良知”,就直接進(jìn)行樂之教,則會使人“心”對樂的把握僅僅停留在簡單表達(dá)技術(shù)層面,音樂美感僅僅成了一個主體心理現(xiàn)象便困在聽覺愉悅之中而丟失了良知本體,使得學(xué)習(xí)者無法在樂中成人,無法得到真正的教育。
四、王陽明樂教模式
正因?yàn)橥蹶柮飨壬鷮⑷诵目醋鳂繁荆运ㄟ^心學(xué)思維以樂育人,認(rèn)為音樂是人心的本真。樂學(xué)教育終極目標(biāo)還是在人,并非所有隨樂而發(fā)的真情流露和手舞足蹈都有礙心性的成長,感性終要社會化,終要為理性服務(wù),“心”要回歸到樂的本真當(dāng)中去,才能真正得到樂之樂、樂之教。音樂是感性經(jīng)驗(yàn)和體驗(yàn)的信息,而音樂教育是理性的信息傳遞,王陽明主要是通過音樂情緒這種不那么刻意強(qiáng)硬的方式與人心共鳴來輔助教育,提出音樂審美的先驗(yàn)性,并以此審美維度切入音樂教育。據(jù)《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》所載,王陽明強(qiáng)調(diào)了人心與天地的統(tǒng)一性,并且以人心順天地來體現(xiàn)生活意義,并提出了針對孩童的音樂美育理念。他說“大抵童子之情樂嬉游而憚拘檢”,“今教童子必使其趨向鼓舞,中心喜悅,則其進(jìn)自不能已”??紤]到兒童生性好嬉戲,應(yīng)當(dāng)準(zhǔn)確地引導(dǎo)兒童對音樂的接觸,以玩樂的方式將音樂熏陶穿插到兒童學(xué)習(xí)之中,重視音樂對兒童心性的引導(dǎo)與教育?!肮史舱T之歌詩者,非但發(fā)其志意而已,亦所以其跳號呼嘯于詠歌,宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也?!痹趯W(xué)有余力之余掌握樂器或歌唱,能起到舒緩情緒、調(diào)節(jié)身心健康的作用,使孩子們更樂于學(xué)習(xí)而不知疲倦。世人皆以功利的眼光看待樂與教,這種短視主義遮蔽了音樂的本質(zhì)和教育的價值,違背了人性的本真,失去了人心的本意。王陽明從心學(xué)出發(fā)找到學(xué)習(xí)禮教與吟詩頌歌的平衡點(diǎn),能夠避免刻板教條主義對樂的運(yùn)用,而使其以更加人性化的方式呈現(xiàn),更容易激發(fā)兒童的學(xué)習(xí)興趣,如果為師者能意識到這一點(diǎn)也就知道該怎樣去教育學(xué)生了。程朱理學(xué)極端化了儒家禮樂教化的理性方面,王陽明以致良知的心學(xué)感性直覺突破了程朱理學(xué)的修身致知,他主張的這種和諧的美育觀點(diǎn),比程朱理學(xué)教育體系下“存天理、滅人欲”的墨守成規(guī)要更加合理,更得人心??梢哉f,王陽明音樂美育能夠帶領(lǐng)學(xué)生化解外在和內(nèi)在的壓力與束縛,使人的個體進(jìn)入一種解放、創(chuàng)造、發(fā)展的自由情感狀態(tài),給予學(xué)習(xí)者學(xué)習(xí)與受教的自由,真正達(dá)到審美的基本準(zhǔn)則。
王陽明認(rèn)為學(xué)習(xí)音樂是一個修心養(yǎng)身、學(xué)做圣賢的重要途徑,樂教與社會政治、個人人格道德修養(yǎng)密不可分,他說:“每日工夫,先考德,次背書誦書,次習(xí)禮,或作課仿,次復(fù)誦書講書,次歌詩?!边@里的“德”就包括了以音樂為代表的所有美育教育。他在家鄉(xiāng)余姚紹興創(chuàng)立稽山書院,每隔幾日就安排學(xué)生吟詠詩詞歌賦,他在余姚龍泉山寺中天閣講學(xué)時,吸引了眾多的學(xué)子,形成了求學(xué)者絡(luò)繹不絕的熱鬧場景。常?!熬郯艘貜┦俊保碍h(huán)先生而居者比屋,如天妃、光相諸剎,每當(dāng)一室,常合食者數(shù)十人;夜無臥處,更相就席;歌聲徹昏旦。”這不僅僅是因?yàn)橥蹶柮飨壬v學(xué)出眾,也表現(xiàn)出了人們對于其心學(xué)音樂美育理念的認(rèn)可。
王陽明講學(xué)論道時常常吟詩歌舞,這種樂教方式與當(dāng)代所強(qiáng)調(diào)的美育模式有著異曲同工之處。學(xué)習(xí)音樂不能僅僅停留在彈琴唱歌的層面,不能僅以滿足感官欲望和宣泄情感為目的。正所謂“凡歌詩須要整容定氣,清朗其聲音,均審其節(jié)調(diào),毋躁而急,毋蕩而囂,毋餒而懾。久則精神宣暢,心氣和平矣。”因此要進(jìn)入樂的境界,就需要做到在王陽明所講的“天人合一”“美善相樂”理論中以獨(dú)立人格結(jié)合德行與智慧來尋找生命的真諦,于音樂中得到成就來學(xué)做圣賢,使音樂美育成為真正陶冶情操、完善人格的手段與途徑。王陽明音樂美育改善了審美心理結(jié)構(gòu),即在音樂美育活動中,人的心理狀態(tài)具有超功利性,它超越了體驗(yàn)的對象和目的,進(jìn)入到“心”的世界,產(chǎn)生了一種超然美的想象和更深層次的情感體驗(yàn),是一種不受現(xiàn)實(shí)生活實(shí)際意義需求限制的本心體驗(yàn)。這樣,才能夠進(jìn)入一種真正的審美形式中,從而更直接地去觸動生命情感與精神世界,從中真正體驗(yàn)到音樂對于生命的意義。
五、結(jié)語
王陽明解釋音樂現(xiàn)象的基礎(chǔ)是“心”,以內(nèi)向性審美維度和內(nèi)生性審美境界去理解適合人性的、超越功利的樂教模式。美育是教育為之奮斗的事業(yè),音樂教育想要回歸自由審美,就要在抒情寫意的樂教模式中培養(yǎng)自由創(chuàng)造的能力,激發(fā)人之本性來進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展。對于音樂這門學(xué)科來說,音樂美育的模式,除了外輸?shù)姆e累,還要有本心內(nèi)生的性靈通感。在音樂教學(xué)中,過多強(qiáng)調(diào)目的的作品不會作為經(jīng)典而流傳下去,偉大的作品無一不是真摯的情感流露。不妨通過王陽明音樂美育自由聆聽的方式確立起全新的美感享受,并在這種享受中呈現(xiàn)出人無目的的本心性和純真性,從而達(dá)到真正意義上的教化育人效果。
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