沈瑾

內(nèi)容摘要：拉康定義下的主體性確立失敗，往往表現(xiàn)為“精神錯亂”“邊緣化”“認(rèn)同困境”等。《遙拜隊長》的主人公岡崎悠一正是“精神錯亂者”的一個典型，他總是錯誤地認(rèn)為眼下戰(zhàn)爭還未結(jié)束，繼續(xù)著在戰(zhàn)場上的所作所為，被村民們視作“晦氣”，無法得到他人的認(rèn)可。悠一的悲劇命運可以追溯到主體發(fā)展的鏡像階段。在鏡像階段，主體借助外界的鏡子或是他者形象充當(dāng)鏡像，將鏡像歸屬于自身，以此獲得有益的意見來不斷修正自身，形成自我認(rèn)知。悠一在經(jīng)歷了母親鏡像的破碎、父親象征的失格以及同伴的死亡后，認(rèn)識到了他者鏡像的殘缺以及虛無，難以借此塑造一個完整、理想的自我形象，最后導(dǎo)致自我認(rèn)同的缺失。

關(guān)鍵詞：井伏鱒二 《遙拜隊長》 拉康鏡像理論 自我構(gòu)建 自我認(rèn)同

井伏鱒二曾在太平洋戰(zhàn)爭期間，作為征用作家被日本政府派遣前往馬來戰(zhàn)場前線，他基于該真實的歷史背景，以個人的親身體驗為依據(jù)，著成了優(yōu)秀的戰(zhàn)爭文學(xué)作品——《遙拜隊長》。作品描寫了一個普通的農(nóng)村孩子岡崎悠一在軍國主義的迫害下，深陷他者認(rèn)同的“泥潭”，追尋自我價值而不得，最終走向主體異化，發(fā)展成為軍國主義狂人的悲劇。作者借此尖銳批判了戰(zhàn)爭和軍國主義，表達(dá)了自身對日本國民重塑主體意識、追尋存在價值的思考，并且這一思考貫穿于整部小說對人物性格及命運的塑造之中。

拉康的鏡像理論正是關(guān)于自我建構(gòu)以及自我認(rèn)同的學(xué)說。鏡像階段的主體會把鏡中的形象歸屬于自身，將自己和鏡像等同起來，將外在的理想形象預(yù)期為自己必將擁有的。然而，鏡子中的形象是外在的、想象的、虛構(gòu)的，因而，主體對自我的確認(rèn)在根本上是一種誤認(rèn)，正是這一誤認(rèn)創(chuàng)造了自我。這一階段不僅對人們理解嬰幼兒自我形成過程中他者形象與想像的重要作用有著不可替代的地位，而且對人們認(rèn)識在人類生活過程中主體的發(fā)展有持續(xù)的影響。本文通過拉康主體理論解讀《遙拜隊長》，從他者的角度對主體的生成過程進(jìn)行分析，圍繞主體與鏡像階段他者之間的建構(gòu)性關(guān)系，探討主體在他者和欲望的雙重打擊下的身份認(rèn)同困境。

一.母親：最初的他者

在鏡像階段，嬰兒無法依靠自己來滿足生理的需要，完全要依賴于他人特別是母親的照顧，嬰兒以啼哭等方式表達(dá)其需要，向外界傳達(dá)他需要的信號。正是母親回應(yīng)了嬰兒最初的訴求，給予其無條件的在場和無償?shù)膼郏赣H理所當(dāng)然地作為第一面“鏡子”構(gòu)建了主體最初的自我形象，“成長主人公在心理之鏡前審視自己，在母親的目光中辨認(rèn)自己的所在、確立自我”。但是，主人公悠一與母親之間的關(guān)系卻是疏遠(yuǎn)、冷漠的，母親沒有對他給予太多的注意，而是一門心思撲在改造房屋、修建水泥門柱上。

悠一的母親作為戰(zhàn)時的普通民眾，擁有著當(dāng)時日本社會最普遍的價值觀念——立身出世主義，即獲得地位，出人頭地。但是，悠一的父親因為過度勞累早早離開了人世，悠一一家在村莊中成為了最底層的出身。悠一的母親無法通過支持丈夫或是與丈夫相互扶持共同創(chuàng)造事業(yè)上的成功進(jìn)而獲取名譽和地位，她只能選擇靠自己的努力。婦人通過在旅店當(dāng)女傭人意外地賺了很多錢，并用賺來的錢搭建起瓦頂房屋、水泥柱子，在宅子周圍種上了一圈杉樹，即使杉樹籬笆和周圍景色一點也不協(xié)調(diào)，水泥柱子也毫無用處，但是卻因此獲得了左鄰右舍的夸獎，聲望自然也提高了。顯然，母親沒有給予悠一必需的母愛，也沒有關(guān)注他的精神世界。悠一的呼喚一次次沒有得到回應(yīng)，悠一心中的母親形象是殘缺的，透過母親這面鏡子，悠一看到的是一個追名逐利、永遠(yuǎn)在取悅別人的自己。

悠一母親通過建造水泥門柱在村莊中重拾了名聲與威望，完成了自己心目中的立身出世后，她才將目光轉(zhuǎn)向悠一，希望兒子同樣能夠獲取地位身份。而對于男性來說，成為政府官員或軍官是出人頭地的重要途徑之一。悠一得到前往軍事系統(tǒng)學(xué)校的機(jī)會，順利地畢了業(yè)，二十二歲就被授予了少尉軍銜。無論是在軍校中學(xué)習(xí)還是之后前往戰(zhàn)場前線作戰(zhàn)，悠一能見到母親的機(jī)會肯定不會多，悠一無法依靠母親給予的“安全感”“愛與被愛”確認(rèn)自身在母親眼中的形象，必然無法構(gòu)成正常的自我認(rèn)同。雖然母親總是不在，漫長的青春期悠一都處在孤獨空虛的狀態(tài)，但他的內(nèi)心其實依然特別需要并依賴母親，也很害怕失去母親。全篇都在說著標(biāo)準(zhǔn)語的悠一，唯獨在戰(zhàn)場前線哼唱故鄉(xiāng)童謠的時候，選擇了帶有方言的歌曲。這不是偶然，而是表達(dá)了悠一對家鄉(xiāng)以及母親的渴望之情。并且這份渴望并不會隨著悠一長大而消失，因為鏡像階段也并不局限在某個年齡段，基本涵蓋了主體發(fā)展的整個過程。

悠一飽受立身出世觀念的折磨，軍校和戰(zhàn)爭的痛苦經(jīng)歷長期積壓在他的心頭，同時母親若即若離的態(tài)度如同鬼影一樣時刻困擾著悠一，無法獲得母親認(rèn)同的苦悶難以宣泄。此時，婦人出于臉面緣故，安撫了因為病情發(fā)作而擾亂了村莊秩序的兒子。母親親切的呼喚著悠一的名字，其實就是在對悠一的愛的召喚的回應(yīng)，母親短暫性地彌補了悠一在鏡像階段的原始匱乏感。因為悠一無法完全擺脫母親的情感轄制，他仍然希冀與母親鏡像之間存在情感上的聯(lián)系，因此他也對母親的關(guān)愛做出了回應(yīng)。這體現(xiàn)出悠一主體建構(gòu)的尚未完成，以及他對母親鏡像既依戀又排斥的矛盾心情。在母親的庇佑下，悠一對母親進(jìn)行想象性認(rèn)同，開始從母親鏡像中反觀自己，試圖再次獲取母親的認(rèn)同。然而，吊桶聲的出現(xiàn)摧毀了此時已被母親安撫的精神世界。在悠一看來，是水泥門柱和華麗的房屋奪走了母親本該傾注在自身的母愛，它們見證了自己悲慘的同年。門柱和吊桶聲提醒悠一，自己的母親仍是那個自私勢利的人，自己無法從母親身上獲取自己想要的東西，即母愛和母親對自己的認(rèn)同。母子之間的聯(lián)系斷裂，隨之而來的挫敗感最終使悠一和母親之間產(chǎn)生嫌隙，母親鏡像破碎，悠一失去了鏡像階段的第一面鏡子。

其實，這種挫折感與伴隨誕生而來的與母體分離的原始挫折感是不一樣的，這種挫折感源自母嬰關(guān)系，是要求與給予的關(guān)系，是可以在一定程度上被平復(fù)的挫折。悠一的母親有機(jī)會補償悠一在成長期缺失的母愛，但是她本人逃不出立身出世欲望的深淵。悠一在前線受傷被迫退伍，使婦人望子成龍的夢想破滅，那曾經(jīng)一度成為悠一母親在村莊里炫耀資本的水泥門柱，也變成了村民們調(diào)侃悠一母子的飯后談資。悠一難以滿足母親的欲望，導(dǎo)致母親心理欠缺的擴(kuò)大，冷漠的母親又轉(zhuǎn)而擴(kuò)大了悠一對母愛的需求，悠一陷入了對無法實現(xiàn)母親的欲望、對無法獲得母親認(rèn)同時的整體感的尋求不可獲得的失落與痛苦。

二.村長和村民：父親象征的替代

在主體發(fā)展的歷史中，他者的位置有一個發(fā)展的過程，母親是最初的他者，隨后父親占據(jù)了他者的位置。這里的父親是一種隱喻，并不僅代表真實的生理意義上的父親，更多的意指一種權(quán)利，一種功能，一種命令或律令，一種社會的法則和象征秩序，拉康將這種體現(xiàn)父親的象征力量的能指稱為“父親之名”。

父親的去世造成了“父親之名”沒有對悠一的成長發(fā)揮過多的作用，同時也沒有指代“父親之名”的他人或他物在悠一的成長初期介入進(jìn)來，這種父親的“死亡”與“缺失”是父親作用的削弱與喪失，悠一暫時無法由對母親的依戀轉(zhuǎn)向?qū)Α案阜ā钡恼J(rèn)同。然而，從悠一的內(nèi)心世界來講，父親是安全感的象征，悠一渴望獲得安全感，渴望有所服從。因此，當(dāng)代表村莊最高權(quán)力的村長出現(xiàn)時，悠一自然把感情更多的投向了這個“父親之名”。這一點我們可以從悠一對村長推薦其讀軍校的態(tài)度看出，悠一本是按照母親安排的“中學(xué)——舊制高中——大學(xué)”的發(fā)展道路前進(jìn)，但是當(dāng)村長提出可以就讀軍事系統(tǒng)學(xué)校的時候，悠一并沒有過多猶豫便接受了該建議。父親形象必須體現(xiàn)法律與經(jīng)濟(jì)的力量，能夠象征法律和規(guī)則。在當(dāng)時落后的偏遠(yuǎn)日本村莊中，村長能夠代表村莊的運行規(guī)則，毋庸置疑替代了悠一早已去世的父親地位。

同時，對于悠一的母親來說，村長的出現(xiàn)意味著婦人缺失的男性“菲勒斯”得到了彌補。村長為悠一提供讀軍校的機(jī)會、稱贊壯觀的水泥門柱、給予婦人立身出世的希望等，村長將他的法規(guī)強加于母親的欲望之上，婦人為了獲得圓滿的自我，選擇認(rèn)同“父親”象征。母親用自己的言行來尊敬、接受“父親”的法規(guī)，從而使得“父親之名”也能通過母親的話語對悠一產(chǎn)生影響。隨著母親對村長的服從，以及村長對悠一一家事務(wù)的插手和介入，悠一與母親的二元關(guān)系被打破，悠一意識到自己和母親都是欠缺的。母親欠缺是因為她有自己的欲望，她希望通過某種方式提高自己在村莊中的聲譽，能夠不被村民小瞧，而自己正是因為無法滿足母親的欲望而欠缺。為了滿足母親的欲望，孩子與父親會陷入一種認(rèn)同性的競爭，孩子開始學(xué)習(xí)和模仿父親，企圖獲得父親的認(rèn)同。作為悠一父親象征替代的村長和村民的共同特質(zhì)是強權(quán)、霸道和虛偽。村長擁有決定一個孩子命運的權(quán)力，他對悠一住宅周圍的門柱的稱贊并沒有包含過多的真心，他的目的僅僅是哄騙悠一的母親，希望婦人能夠接受他推薦悠一應(yīng)考軍校的建議，為國家送上更多的軍事人才；小學(xué)校長同樣虛情假意，對著悠一母親說那些客套又敷衍的奉承話，但悠一母親立刻變得樂不可支，飄飄欲仙起來，更是將村長和校長的客套話傳遍了整個村莊；村民們更是強行逼迫悠一出院，阻止其繼續(xù)待在醫(yī)院治療傷病，沒有一個人顧慮到悠一及其母親的感受。父親能夠在主體因為與母親合二為一的欲望難以實現(xiàn)的關(guān)鍵時候，給予主體以精神引導(dǎo)和教育，許諾主體在未來可以像自己一樣，擁有象征權(quán)力和實現(xiàn)欲望的“菲勒斯”，使其接納自身所指代的秩序和法則。在象征父親的凝視中，悠一感受到了比母親更為嚴(yán)格的監(jiān)督，找到了比母親鏡像更接近理想自我的父親鏡像。悠一對父親的認(rèn)同，導(dǎo)致其以自己的身體為媒介形成了一個形象——投射有暴君式父親影像的鏡像，這個形象具有象征父親的特質(zhì)，即霸權(quán)主義、自私自利、道貌岸然。

照理說，這個以父親鏡像形成的自我應(yīng)該受到所有村民的認(rèn)同。但是，主體對“父親”并不是一味的認(rèn)同，在接受“父法”的閹割，放棄對母親的欲望過程中，主體必然會進(jìn)行反抗。弗洛伊德在《陀思妥耶夫斯基與弒父者》一文中曾說：“人類天生具有‘弒父情結(jié)，即從一出生，人類就注定要和父親展開斗爭，以擺脫被統(tǒng)治、被支配的地位，爭取獨立自由的權(quán)利，進(jìn)而掌握家庭的主導(dǎo)權(quán)和社會的主動權(quán)?！眮碜浴案赣H之名”的監(jiān)視、控制和統(tǒng)治在給予悠一安全感的同時，也使他失去了自由，悠一處于這種矛盾之中，對父親愛恨參半。并且，由于父親形象同樣缺席了悠一的成長后期，這也意味著“父親之名”一定程度上的消解，導(dǎo)致悠一重新正視父親形象，質(zhì)疑父子等級秩序的合理性，開始對抗父親。在反抗過程中，悠一心目中理想父親的形象在現(xiàn)實中遭到割裂，父親的存在反而使他對村莊的秩序和規(guī)則產(chǎn)生了懷疑，他無法認(rèn)同父親的功能和位置。對此，村長收回自身的“菲勒斯”，同樣拒絕滿足悠一的欲望，拒絕繼續(xù)給予主體以父親的權(quán)力，簡單來說，村民使用冷暴力將悠一邊緣化，悠一再也無法獲得以村長為首的所有村民的認(rèn)可。被邊緣化意味著被村長、村民所代表的“父法”拋棄了，悠一失去了歸屬地，沒有被“父親之名”認(rèn)同，同時，他也無法再認(rèn)同“父親之名”。悠一不再接受法律和規(guī)則的限制，他不會因為幻想戰(zhàn)爭仍在繼續(xù)，自己對村里的青年大呼小叫、發(fā)號施令而受到村長或是村規(guī)的懲罰。但是悠一也因此少了“父親”形象的引領(lǐng)，村長自身根本就無法為孩子建構(gòu)出一個可靠的他者形象，家庭結(jié)構(gòu)失去了秩序，從而悠一對自我的認(rèn)知也產(chǎn)生偏差，他成為了“精神失常”的人，失去了存在的價值。

“父之名的除權(quán)導(dǎo)致了菲勒斯意義的缺席，主體無法在象征界找到自己正常的身份或位置”。主體對“父親之名”的認(rèn)識，實際上就是對社會的一套先他而存在的法規(guī)的認(rèn)知，父親是依靠這一套法規(guī)來體現(xiàn)自身的存在和權(quán)力，兒童通過與父親的認(rèn)同便能成功從自然狀態(tài)進(jìn)入文化的象征秩序中。對于悠一來說，他失去的不僅僅是周圍可以接觸到的父親的認(rèn)可，同時也陷入了無形的社會認(rèn)同困境。生理父親的不在場以及心理上的缺父感切斷了悠一與社會之間的聯(lián)系，導(dǎo)致其難以獲得來自村民乃至社會的認(rèn)同，他產(chǎn)生了一種無法將自己擱置的不安全感和失落感。這影響了悠一正常的確立自我的進(jìn)程，延宕了主體進(jìn)入象征界的步伐，悠一沉湎在自己的想象世界中無法自拔。

三.友村：被理想自我侵凌的他者

彼時，在村長、村民的指引下，悠一形成了以霸道且自私的父親形象為理想自我的塑形。但是，戰(zhàn)場上的悠一無法繼續(xù)生活在“父親之名”下，他無法進(jìn)一步支配鏡中的形象，對之傾訴自己的欲望。因此，悠一很快就將對父親鏡像的迷戀轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活中與他人的行為交往中去，希望找到父親之外能夠作為參照的形象。這里，就出現(xiàn)了除了父親、母親以外的小他者——戰(zhàn)場上的士兵同僚。他們同樣發(fā)揮著鏡像的作用，是悠一自我的一種折射和投射。

軍隊里的士兵對于悠一奇怪的遙拜東方行為，沒有選擇質(zhì)疑或是拒絕，而是沉默著接受了悠一向著東方遙拜的命令。正是士兵們的默許，為悠一荒誕的行為提供了正激勵，加強了悠一對目前理想自我的自戀式認(rèn)同。同時，遠(yuǎn)在偏遠(yuǎn)山村的村長仍然作為“父親”的象征，發(fā)揮著約束悠一主體的作用，即使這種力量是微弱的。悠一不認(rèn)為、也沒有意識到自己現(xiàn)在這個嚴(yán)厲、沉默的形象以及遙拜東方的行為是為了迎合他人的目光才顯得這樣，悠一將其歸結(jié)于自身對國家的忠誠以及作為日本國民必須承擔(dān)的責(zé)任，也就是說這種理想形象及其所帶有的特質(zhì)被主體誤認(rèn)為是與生俱來的，主體沒有認(rèn)識到鏡像的虛構(gòu)性、想象性。

然而，有一位叫友村的上等兵卻不懼悠一的強權(quán)，勇敢站出來指責(zé)悠一的獨權(quán)和荒謬行為。悠一和友村身上存在很多共同點，如年齡相仿，都作為軍人在馬來戰(zhàn)場服役，在軍隊中擁有一定的話語權(quán)等。但是，兩人對于戰(zhàn)爭的態(tài)度卻截然不同。悠一無視戰(zhàn)爭對人民造成的傷害，為取得勝利愿意犧牲自己甚至于身邊人的生命，僅僅一篇捷報就能換來他對天皇的俯首稱臣；友村則看透了戰(zhàn)爭的本質(zhì)，希望這場消耗國力、擾亂國民正常生活的罪惡戰(zhàn)爭能夠盡早結(jié)束。在談?wù)摰綉?zhàn)爭時，友村甚至不顧悠一的臉面，直言戰(zhàn)爭是任意揮霍的玩意，從而惹怒了悠一。悠一被惹怒，并不是簡單地因為友村關(guān)于戰(zhàn)爭的論調(diào)而生氣，更是因為想象的、統(tǒng)一的自我受到了他者的威脅。自我形象受到相似者的挑戰(zhàn)，鏡像認(rèn)同的自戀情感在自我身上所產(chǎn)生的力量就會轉(zhuǎn)變?yōu)閷λ叩那至琛Ｇ至栊允亲詰傩缘淖晕艺J(rèn)同所固有的，它使得主體既不能忍受比自己優(yōu)越的體現(xiàn)了理想自我的他人，亦不能忍受將自己視為理想自我的比自己低微的他人。起初，友村身上特有的“叛逆氣息”以及反抗強權(quán)的勇氣是悠一所欠缺的，悠一在與友村的交往過程中，必然不自覺的被其吸引，甚至是將其作為母親、父親以外的另一個鏡像。悠一想要和友村這個理想自我融為一體，友村喚醒了那個處于混沌狀態(tài)的悠一的自我意識，但同時又強力地占據(jù)著悠一原本的自我。友村的一再反抗使悠一不得不正視慘烈的戰(zhàn)場前線，悠一看到了無數(shù)個被炸彈炸成的大坑，看到了房屋和各種設(shè)施的殘骸以及軍隊內(nèi)部的腐敗和壓迫，這些切身經(jīng)驗與悠一在父親鏡像認(rèn)同中形成的統(tǒng)一協(xié)調(diào)的自我形象相違背。當(dāng)悠一對友村鏡像的自戀得不到滿足時，這種依戀就轉(zhuǎn)變成了侵略性的競爭。因此，悠一和友村之間的不一致和不協(xié)調(diào)最終導(dǎo)致了兩者的分裂與沖突。

主體為了從他者處奪回自我的主體性往往會體現(xiàn)出一種反抗的姿態(tài)，這又與死本能的概念聯(lián)系了起來。死本能一旦體現(xiàn)出來必然包含著血腥的、殘忍的鏡頭，必然會出現(xiàn)一方對另一方的毀壞，且破壞的一方在毀壞另一方的同時也在毀壞他自己。悠一對友村侵凌的后果就是自己跌落在障礙物上，導(dǎo)致骨折和癡呆癥狀；友村則不幸地正撞在水泥橋的殘骸上，沉進(jìn)了不知名的渾濁的河水，或許是在水里窒息而死，又或許順著河流不知飄去何處。但結(jié)果都是悠一付出了沉重代價，將友村“殺害”了。為什么悠一即使失去生命，也要迫害友村呢？在拉康看來，每個人的內(nèi)心都有死本能在作祟，但死本能的爆發(fā)卻是有條件的，當(dāng)主體由于受到長期的外在壓抑使得自我的存在認(rèn)知受到障礙，主體就會被死本能的沖動占據(jù)。其實悠一和友村的矛盾早就有跡可循。悠一在接受晉升中尉的內(nèi)部任命的那天，友村曾拒絕為慶祝隊長的晉升會餐而抓雞，這一事件傳到悠一耳中，變成了友村無視上下級關(guān)系的佐證，悠一早就對多次頂撞自己的友村頗有微詞。這次關(guān)于戰(zhàn)爭的辯論更像是一根導(dǎo)火索，悠一意識到自身原本的理想自我會因為友村的不斷入侵而崩塌，但他又無法做到與友村的鏡像徹底一體化，因此他只能選擇“消滅”友村的方式以保護(hù)自身的主體性。死本能出現(xiàn)的時刻正是主體自我受到迫害或消失的時刻，主體對一切有損于他們建立自我的外在他者予以死亡的欲望，最終直至他們自身。

綜上所述，個體的成長是以他者的眼睛來審視自己，在與鏡像的不斷認(rèn)同中，主體才能確認(rèn)自我的存在。母親是悠一在鏡像階段最初的他者，以母愛的缺失為直接表現(xiàn)形式的母親鏡像的破碎，使得悠一對愛的需要的滿足受挫，他只能在母親長期的缺席中窺見一個分裂并且缺失的自我形象；父親在象征意義上代表著“法”，象征著社會規(guī)則，因此父親的缺失從根本上說就是社會認(rèn)同的困境，悠一無法獲得來自“父親之名”的承認(rèn)，被迫成為了“邊緣人”；同伴角色的出現(xiàn)彌補了悠一在家庭結(jié)構(gòu)中所遭受的認(rèn)同失敗，但是悠一卻在自戀性認(rèn)同所固有的侵凌性的驅(qū)使下，不斷與之競爭直至將其消滅，作為主體參照的又一面鏡子破碎，悠一再也無法樹立起正確的自我形象，無法獲得建立自我認(rèn)同的力量。他者在鏡像階段的重要性可見一斑，它雖然是想象、虛構(gòu)的形象，但是它對主體卻具有強大的構(gòu)成性作用，使個體將其視為自身的一個抽象的對等物，以理想的形式回歸到自身之中，從而使之成為一個統(tǒng)一的整體性自我。

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項目：本文系江蘇大學(xué)學(xué)生科研立項研究成果。

（作者單位：江蘇大學(xué)外國語學(xué)院）