邵 然
啟蒙的真理和現(xiàn)代性的原則至今未被克服和超越,仍然是今日世界之主流和本質(zhì),表征著現(xiàn)實歷史的“時代精神”。因此對于馬克思思想以及馬克思主義哲學(xué)的探討,應(yīng)該以反思現(xiàn)代性作為其總的問題背景。既然“1867 年問世的《資本論》是馬克思主義最厚重、最豐富的著作,被譽(yù)為‘工人階級的圣經(jīng)’”①習(xí)近平:《在紀(jì)念馬克思誕辰200 周年大會上的講話》,北京:人民出版社,2018 年,第3 頁。。那么,從“最厚重、最豐富的”《資本論》的現(xiàn)代性批判出發(fā),真切地理解現(xiàn)代性的總問題,便是今天馬克思主義哲學(xué)研究中的題中應(yīng)有之義,也是“發(fā)揚(yáng)科學(xué)精神”,切實加強(qiáng)哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究的重要前提。
“現(xiàn)代性”作為探討現(xiàn)代世界的文化思想及其本質(zhì)特征的關(guān)鍵詞和流行語,其定義恐怕不下幾十種。由于人們在討論現(xiàn)代性時總會囿于自身理論背景和基本立場等“思想的前提”,以至于可以從不同的理論視角、立場觀點出發(fā),對其作出諸多闡釋和發(fā)揮,因而對于現(xiàn)代性的理解總是擺脫不了某種主觀性。可以說,現(xiàn)代性至今仍是個一言難盡的話題。但是,就現(xiàn)代性作為一種普遍的原則和價值立場而言,它卻是客觀的,而人們長期以來對現(xiàn)代性問題及其本質(zhì)的探索和界定,不能不說已經(jīng)達(dá)成了某種共識。事實上,這種共識主要是由“現(xiàn)代”的“時代精神”本身決定的,現(xiàn)代的時代精神已經(jīng)意識到自身脫離了往昔的秩序,具有了屬于自己的普遍本質(zhì)特征,成為現(xiàn)代人對待幾乎所有問題的基本原則。
根據(jù)哈貝馬斯的概括,“現(xiàn)代性的總問題”可以被把握為“主體性成為現(xiàn)代的原則”或“主體性原則”。而最早意識到這種“主體性原則”并將其明確上升為哲學(xué)問題的偉大思想家是黑格爾?!昂诟駹柺鞘宫F(xiàn)代脫離外在于它的歷史的規(guī)范影響這個過程并升格為哲學(xué)問題的第一人?!雹賉德]哈貝馬斯:《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》,曹衛(wèi)東譯,南京:譯林出版社,2011 年,第19 頁?!昂诟駹柊l(fā)現(xiàn),主體性乃是現(xiàn)代的原則。根據(jù)這個原則,黑格爾同時闡明了現(xiàn)代世界的優(yōu)越性及危機(jī)之所在,即這是一個進(jìn)步與異化精神共存的世界。因此,有關(guān)現(xiàn)代的最初探討,即已包含著對現(xiàn)代的批判?!雹赱德]哈貝馬斯:《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》,第19—20 頁。誠如所言,黑格爾哲學(xué)的巨大影響和生命力,在某種程度上都源于他對現(xiàn)代性問題的深邃思考,而“現(xiàn)代世界的優(yōu)越性及危機(jī)之所在”,皆源于“主體性原則”的確立。在黑格爾看來,主體性原則一方面導(dǎo)致了“個體自由”的產(chǎn)生,使自由成為現(xiàn)代世界的核心命題。但另一方面,主體性只是一個片面的原則,它包含著現(xiàn)代世界最深刻的危機(jī)。這是因為,隨著主體性的凸顯或“啟蒙”的開始,古典時代那種將“共同體”作為“整體”來強(qiáng)調(diào)和領(lǐng)會的生活系統(tǒng)及其世界觀,已經(jīng)崩潰。在現(xiàn)代,宗教成為主體滿足自我感情需要的“有用性”工具,經(jīng)濟(jì)學(xué)的出發(fā)點是“理性人假設(shè)”的利己主義,政治的目的只是為了保障主體的個人權(quán)利和生命財產(chǎn)安全,藝術(shù)變成了以個人自我意識和主觀感受為第一標(biāo)準(zhǔn)的經(jīng)驗主義美學(xué),哲學(xué)當(dāng)然就是主體主義哲學(xué)(認(rèn)識論轉(zhuǎn)向、分析哲學(xué)、心靈哲學(xué)等)。由此,啟蒙精神(運(yùn)動)及其本質(zhì)內(nèi)含的主體性,不僅使理性自身,還使整個生活系統(tǒng)陷于“分裂”狀態(tài),分裂成為現(xiàn)代性的根本特征。
可以說,哈貝馬斯對現(xiàn)代性總問題的這種把握是精準(zhǔn)的。因為正是黑格爾第一個將自己所處的時代的普遍狀況理解為“分裂”。“諸對立過去在精神與物質(zhì)、靈魂與肉體、信仰與理智、自由與必然等等的形式中,并且在有限制的范圍內(nèi),仍然在各種方式上曾經(jīng)是重要的,而且自身維系著人類利益的重要性”;“因為必然的分裂是生命的一個因素,生命永遠(yuǎn)對立地構(gòu)成自身,而且總體在最高的生動性之中,只有通過出自最高分裂,重建才是可能的”③[德]黑格爾:《費(fèi)希特與謝林哲學(xué)體系的差別》,宋祖良、程志民譯,北京:商務(wù)印書館,1994 年,第10 頁。。因此,“分裂是哲學(xué)需要的源泉;作為時代的教化,又是形態(tài)的不自由的已給予的方面。在教化中,絕對物的現(xiàn)象與絕對物隔離開來,并把自己固定為獨(dú)立物”④[德]黑格爾:《費(fèi)希特與謝林哲學(xué)體系的差別》,第9 頁。。這里說的無疑是康德哲學(xué)。黑格爾認(rèn)為,康德對物自體和現(xiàn)象進(jìn)行劃分的學(xué)說極為重要,批判哲學(xué)一方面通過“考察思維形式一般能在何種限度內(nèi)達(dá)到對真理的知識,……認(rèn)識能力要在從事認(rèn)識以前加以考察”⑤[德]黑格爾:《邏輯學(xué)(哲學(xué)全書?第一部分)》,梁志學(xué)譯,北京:人民出版社,2017 年,第99 頁。這一“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”,展示了內(nèi)在自我的深刻性,而“考察理性的認(rèn)識能力”背后的語境,正是“主體性的凸顯、發(fā)展并最終取得統(tǒng)治地位”這一總問題。在此意義上,康德的批判哲學(xué)就是現(xiàn)代性自我確證的哲學(xué)形式。此外,黑格爾更深刻地指出,在批判現(xiàn)代性方面,批判哲學(xué)以失敗告終。因為現(xiàn)象與物自體的劃分使主客二元對立絕對化,既然自在之物從根本上說并不為人類精神認(rèn)知,而“辯證法”只是人類理性試圖僭越現(xiàn)象界而被濫用和誤用的結(jié)果;那么,反思的唯一道路只有退回到主體的內(nèi)在領(lǐng)域,放棄同外在世界的真實聯(lián)系。雖然康德后來采用了形式壓制內(nèi)容、應(yīng)當(dāng)壓制現(xiàn)實、主觀壓制客觀的解決方案,但退入主觀內(nèi)省領(lǐng)域的理性,不僅架空了現(xiàn)實的“內(nèi)容”,使后者“形式化”,而且徹底喪失了干預(yù)外部對象的能力,變得軟弱無力。為了解決這一問題,黑格爾采取了比康德更徹底的被其稱為絕對唯心主義的方略,重建主體性與客體性的統(tǒng)一,并提出了自己解決現(xiàn)代性問題的方案:讓理性與現(xiàn)實和解。
概括說來,黑格爾的絕對唯心主義將客觀性的一切領(lǐng)域都置于“理性”這一核心概念中。黑格爾不設(shè)定任何無規(guī)定性的“第一實體”為基礎(chǔ),不以先驗哲學(xué)的“我思”和“純粹意識”為根基。為了重建在康德哲學(xué)中失落的主客統(tǒng)一,克服并揚(yáng)棄現(xiàn)代性總問題所帶來的普遍的分裂,黑格爾賦予“理性”以三方面的本質(zhì)規(guī)定:其一,理性首先是存在論的概念,而不只是人的認(rèn)識能力。①“理性是世界的靈魂,寓于世界之中,是世界的內(nèi)在東西,是世界最固有、最深邃的本性,是世界的普遍東西?!保▍⒁奫德]黑格爾:《邏輯學(xué)(哲學(xué)全書?第一部分)》,第67 頁。)在這里,黑格爾秉承了古代邏各斯(理性)統(tǒng)治世界的傳統(tǒng)理解,將理性闡釋為具有目的論意味的宇宙和歷史的展開過程及其存在形式,一切事物只有在理性的展開過程中才能得到真實的界說。換句話說,理性就是現(xiàn)實,理性和現(xiàn)實是同一的。其二,現(xiàn)實是實存和本質(zhì)的統(tǒng)一。這是對上述原則的邏輯延展。②關(guān)于“現(xiàn)實”,黑格爾進(jìn)一步指出:“現(xiàn)實是本質(zhì)和實存或內(nèi)部和外部所直接形成的統(tǒng)一。現(xiàn)實事物的表現(xiàn)就是現(xiàn)實事物本身,所以現(xiàn)實事物在表現(xiàn)中同樣還是本質(zhì)的東西,而且只有在具有直接的、外部的實存時,才是本質(zhì)的東西。”參見[德]黑格爾:《邏輯學(xué)(哲學(xué)全書?第一部分)》,第255—256 頁。其三,“理性與現(xiàn)實的同一”具有深厚的歷史依據(jù)。法國大革命使黑格爾認(rèn)識到一種“新的世界精神”已經(jīng)產(chǎn)生,而“思想需把握時代”“世界精神需統(tǒng)治現(xiàn)實”。綜合這三個方面,精神的自我分裂及其造成的諸多二元對立,當(dāng)然就被理性與現(xiàn)實的同一性力量克服掉了,理性和現(xiàn)實在具體的整體中達(dá)到了統(tǒng)一,實現(xiàn)了和解。于此,哲學(xué)終于恢復(fù)了人類世界的整體感,重建了分裂世界的整體性,一種全新的哲學(xué)的自我理解產(chǎn)生出來:“哲學(xué)與現(xiàn)實和經(jīng)驗的一致是必然的。進(jìn)一步說,這種一致可以被看作是哲學(xué)真理的一個起碼的外在試金石;同樣,通過對這種一致的認(rèn)識,產(chǎn)生出自覺理性與現(xiàn)存理性,即與現(xiàn)實的和解,這也應(yīng)該看作是這門科學(xué)的最高目的?!雹踇德]黑格爾:《邏輯學(xué)(哲學(xué)全書?第一部分)》,第35 頁。在黑格爾看來,他的哲學(xué)終結(jié)了近代西方哲學(xué)尤其是啟蒙思想以主體性為最高原則的內(nèi)在發(fā)展路向,實現(xiàn)了對現(xiàn)代性問題的深刻反思和批判。
誠然,黑格爾現(xiàn)代性批判中追求統(tǒng)一整體性的一系列觀點,對馬克思產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響,為哲學(xué)在馬克思那里轉(zhuǎn)入一條全新道路提供了基本立足點。按照洛維特的說法:“黑格爾的最重要的原則,即理性與現(xiàn)實同一的原則,也是馬克思的原則?!雹躘德]洛維特:《從黑格爾到尼采》,李秋零譯,北京:生活?讀書?新知三聯(lián)書店,2006 年,第125 頁。而國內(nèi)有的學(xué)者干脆直接指明:“馬克思關(guān)于哲學(xué)作為時代精神精華的著名命題直接來自黑格爾,而且更深刻地表現(xiàn)在黑格爾關(guān)于理性與現(xiàn)實同一的原則,是馬克思后來理論與實踐統(tǒng)一原則的原型?!雹輳埗埽骸恶R克思的六個經(jīng)典問題》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2009 年,第18 頁。筆者當(dāng)然同意這一觀點。但是,更需強(qiáng)調(diào)的關(guān)鍵之處還在于,不僅只是相關(guān)“原則”,馬克思傾其一生的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,依舊同黑格爾的現(xiàn)代性批判密切關(guān)聯(lián)。不過,正是在理性與現(xiàn)實是否已經(jīng)“和解”的問題上,馬克思同黑格爾產(chǎn)生了根本性分歧,并最終走向決裂:當(dāng)黑格爾將自己的現(xiàn)代性批判(理性與現(xiàn)實的和解)最終“定位”于世界精神向著現(xiàn)存世界(作為國家理念的立憲君主制)徹底妥協(xié)的時候,馬克思則通過政治經(jīng)濟(jì)批判,開始對現(xiàn)代社會(現(xiàn)存資本主義世界)進(jìn)行了否定性揭示,并從而試圖通過這種批判性的“解釋世界”來真正“改變世界”。對于后面這一點,正是接下來要具體闡釋的問題。
與黑格爾不同,馬克思并不把現(xiàn)代性總問題的產(chǎn)生歸咎于“思想的自我分裂”,而是將其溯源于“現(xiàn)實的自我分裂”。在馬克思看來,從啟蒙以來一直到今天,人類始終未能走出資本統(tǒng)治的時代,“資本”仍然從根本上宰制著“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”,標(biāo)志著現(xiàn)代社會之存在的基本關(guān)系和整體意義,表征著“世界歷史”的時代精神。在此基礎(chǔ)上,所謂“現(xiàn)代性”,“是一種特殊的社會現(xiàn)實與一種特殊的世界觀的組合。這一組合代替,甚至是埋葬了另一組合;我們現(xiàn)在稱這另一組合為舊制度,并精確地指出了它的陳腐性”⑥[美]伊曼努爾?華勒斯坦等:《自由主義的終結(jié)》,郝名瑋、張凡譯,北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2002 年,第73—74 頁。。也就是說,在馬克思的視域中,現(xiàn)代性主要是指以資本主義制度為主導(dǎo)的“特殊的社會現(xiàn)實”和“特殊的世界觀”,取代那種由“舊制度”和舊世界觀組合成的傳統(tǒng)秩序的復(fù)雜歷史過程。⑦雖說現(xiàn)代性是個一言難盡的話題,“一千個人眼中有一千個現(xiàn)代性”,但上述對現(xiàn)代性的認(rèn)識是人們對現(xiàn)代性問題達(dá)成的基本共識,應(yīng)該沒有人會質(zhì)疑。
對此,孫正聿教授有著更為凝練的概括。孫正聿說,“舊制度”或“前市場經(jīng)濟(jì)的自然經(jīng)濟(jì)”或“前現(xiàn)代性”,“所要求的是經(jīng)濟(jì)生活的禁欲主義、精神生活的蒙昧主義和政治生活的專制主義,并從而造成‘人的依附性’存在,即造成人在‘神圣形象’中的‘自我異化’”①孫正聿:《思想中的時代 當(dāng)代哲學(xué)的理論自覺》,北京:北京師范大學(xué)出版社,2004 年,第387 頁。。而“新的社會秩序”或“取代自然經(jīng)濟(jì)的市場經(jīng)濟(jì)”或“現(xiàn)代性”,“則是反對經(jīng)濟(jì)生活的禁欲主義而要求人的現(xiàn)實幸福、反對精神生活的蒙昧主義而要求人的理性自由、反對政治生活的專制主義而要求人的天賦人權(quán),從而形成了市場經(jīng)濟(jì)的三個基本取向的統(tǒng)一,即功利主義的價值取向、工具理性的思維取向和民主法治的政治取向的統(tǒng)一”②孫正聿:《思想中的時代 當(dāng)代哲學(xué)的理論自覺》,第387 頁。。進(jìn)一步說,現(xiàn)代性這種“功利主義”“工具理性”“民主法治”的統(tǒng)一,是馬克思所說的“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”③《馬克思恩格斯全集》(第31 卷),北京:人民出版社,1995 年,第107 頁。的“現(xiàn)實歷史”在“上層建筑”的理論表征。它們背后是“資本”這一新的“非神圣形象”——使“現(xiàn)實的人”遭受統(tǒng)治和奴役的社會根源。因為資本既成為“普照的光”和“特殊的以太”,表征著現(xiàn)代社會的“世俗化上帝”,又使“生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”④《馬克思恩格斯文集》(第5 卷),北京:人民出版社,2009 年,第89 頁。,因而從根本上具有“主體性”的特征。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中,馬克思正是通過對“資本作為主體”這一“主體性原則”進(jìn)行深刻揭示,深入到現(xiàn)代性的本質(zhì)之中,洞悉了“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”⑤《馬克思恩格斯文集》(第5 卷),第8 頁。,從而真正超越了黑格爾,展開了以“資本主體性”為核心問題的現(xiàn)代性批判。
事實上,在馬克思看來,現(xiàn)代社會中的“資本”,取代了黑格爾的使理性與現(xiàn)實和解的“絕對精神”,表征著一種新的同一性控制力量。作為主宰現(xiàn)實歷史的“札格納特車輪”,資本在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、意識形態(tài)等各個方面對人實施了全面統(tǒng)治,現(xiàn)實中的一切必須在資本面前為自己存續(xù)的合法性做辯護(hù)。由于“作為主體的資本”或“資本主體”,使人與自然、人與社會、人與自我、本質(zhì)與現(xiàn)象、形式與內(nèi)容、目的與手段等諸領(lǐng)域分裂為二,本應(yīng)作為真正主體的人在資本的同一性形而上學(xué)中便徹底淪落為客體,因而,“在資產(chǎn)階級社會里,資本具有獨(dú)立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨(dú)立性和個性”⑥《馬克思恩格斯文集》(第2 卷),北京:人民出版社,2009 年,第46 頁。。正是資本同一性所特有這種“形而上學(xué)的恐怖”,使“資本”最終取代“上帝”和“理性”,成為資本主義社會中最高統(tǒng)治者和全面支配者,成為現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)和動力。這也就標(biāo)志著“主體性原則”在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的真實確立,標(biāo)志著“現(xiàn)代性原則”在現(xiàn)實生活領(lǐng)域的全方位覆蓋。
因此,在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中,現(xiàn)代性批判就是“資本主體性批判”或“資本批判”。具體到《資本論》三卷通行本中,馬克思的現(xiàn)代性批判至少可以通過兩個實質(zhì)性的方面予以先行規(guī)定。
一方面,《資本論》通過對現(xiàn)代社會中資本本性的剖析,揭示出資本的絕對主體性權(quán)力。資本的唯一本性或資本的運(yùn)動邏輯,一言以蔽之,就是無限增殖自身。反過來說,實現(xiàn)無止境和無限制的自我增殖,是資本追求的唯一目的。而資本之所以能不斷實現(xiàn)自我增殖,之所以能成為現(xiàn)代社會的絕對主體,不是因為它作為物的“物質(zhì)自然屬性”或“實體性質(zhì)”使然,而首先是因為它本質(zhì)上是一種“關(guān)系”:“資本顯然是關(guān)系,而且只能是生產(chǎn)關(guān)系?!雹摺恶R克思恩格斯全集》(第30 卷),北京:人民出版社,1995 年,第510 頁。在這種“生產(chǎn)關(guān)系”中,作為“死勞動”的資本,通過占有、駕馭和控制作為“活勞動”雇傭勞動者,獲取了一定量的剩余價值,實現(xiàn)了自身的增殖。而當(dāng)資本家“把活的勞動力同這些商品的死的對象性合并在一起時,他就把價值,把過去的、對象化的、死的勞動轉(zhuǎn)化為資本,轉(zhuǎn)化為自行增殖的價值,轉(zhuǎn)化為一個有靈性的怪物,它用‘好像害了相思病’的勁頭開始去‘勞動’”⑧《馬克思恩格斯文集》(第5 卷),第227 頁。。此時,資本具有了資本主義社會中控制一切的魔力,它使現(xiàn)代社會成為“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里,資本先生和土地太太,作為社會的人物,同時又直接作為單純的物,在興妖作怪”①《馬克思恩格斯文集》(第7 卷),北京:人民出版社,2009 年,第940 頁。。當(dāng)資本把現(xiàn)實的人及其活生生的生活納入自己的邏輯當(dāng)中,使一切都為自己而活,使人的一切關(guān)系都最終成為金錢關(guān)系的時候,它便取代了啟蒙以來的人的主體性地位,消解了人的主體性,轉(zhuǎn)而使自身成為社會的現(xiàn)實主體并獲得了主體性。值得強(qiáng)調(diào)的是,雖然資本成為絕對主體的這一復(fù)雜歷史過程在一定程度上克服了作為個體存在的人在面對自然和社會時的無能為力,使資產(chǎn)階級能在短時間內(nèi)創(chuàng)造出巨大的生產(chǎn)力,表現(xiàn)出“資本的文明面”。但是,資本的主體化本質(zhì)使其自身具有了“同一性形而上學(xué)”的特征,這是一個更為殘酷的事實。馬克思和阿多諾都曾強(qiáng)調(diào),“商品交換”是資本“同一性形而上學(xué)”的具體社會模式,正是通過商品的“交換價值”和“交換原則”,物與物、人與物、人與人之間才成為可通約的,資本也因此才具有吞噬一切的“同一化”和“總體化”的控制力量。資本為了無限增殖自身、不斷實現(xiàn)自己的本性,就必須把一切都納入以“交換價值”和“交換原則”為最終目的的同一性之網(wǎng)中。②正是通過《資本論》,我們后來才知道,這種以交換價值和交換原則為目的的資本增殖,乃是通過資本對剩余價值的攫取和占有來實現(xiàn)的。換句話說,資本在市場社會里呈現(xiàn)出來的“交換價值”和“交換原則”,成為生產(chǎn)的最終鵠的;交換價值及其增殖,成為“資本同一性形而上學(xué)”在現(xiàn)實中的具體表征。
另一方面,《資本論》又通過對資本主義拜物教的闡發(fā),揭示出“個人受抽象統(tǒng)治”的社會現(xiàn)實。在追求現(xiàn)代社會商品價值(交換價值)增殖的資本同一性“強(qiáng)大暴政”下,世間的一切都分裂了,人與物的關(guān)系被“顛倒”了,顛倒現(xiàn)在成了一個關(guān)鍵詞。具體表現(xiàn)為一而二、二而一的兩個特征:(1)在資本主義條件下,人的依賴關(guān)系表現(xiàn)為物的依賴關(guān)系,(2)“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”,“這種與人的依賴關(guān)系相對立的物的依賴關(guān)系也表現(xiàn)出這樣的情形(物的依賴關(guān)系無非是與外表上獨(dú)立的個人相對立的獨(dú)立的社會關(guān)系,也就是與這些個人本身相對立而獨(dú)立化的、他們互相間的生產(chǎn)關(guān)系):個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治,而他們以前是互相依賴的。但是,抽象或觀念,無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”③《馬克思恩格斯全集》(第30 卷),第114 頁。。可以說,這段提綱挈領(lǐng)的名言既內(nèi)蘊(yùn)著馬克思關(guān)于“人與人的關(guān)系”被“物與物的關(guān)系”所掩蓋的拜物教思想,又表明了“個人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)代性的事實,而后者正是對前者的凝練和概括。馬克思發(fā)現(xiàn),當(dāng)資本獲得主體性之際,它本身的運(yùn)轉(zhuǎn)便會脫離人的控制而具有完全獨(dú)立的運(yùn)動邏輯。此時,作為物的商品、貨幣、資本等都能夠“自動跳起舞來”,并且遵循著物的邏輯而舞動。更有甚者,人的邏輯必須遵從物的邏輯,按照后者的指示來運(yùn)行,不是人使用和支配物,而是物反過來控制和奴役人,否則人便無法生存。這就是資本主義拜物教。尤其是“在生息資本上,資本關(guān)系取得了它的最表面和最富拜物教性質(zhì)的形式。在這里,我們看到的是G—G′,是生產(chǎn)更多貨幣的貨幣,是沒有在兩極間起中介作用的過程而自行增殖的價值”④《馬克思恩格斯文集》(第7 卷),第440 頁。。在《資本論》中,資本有著從“商品資本”到“貨幣資本”再到“生息資本”的演進(jìn)和轉(zhuǎn)變,資本的總公式也相應(yīng)從G—W…P…W′—G′逐步簡化為G—G′。缺失了“W…P…W′”這一商品生產(chǎn)過程的生息資本,使資本主義拜物教達(dá)到了極致,仿佛資本可以在沒有任何勞動介入的情況下自行增殖。正是在生息資本那里,現(xiàn)代性獲得了它的最高形態(tài)和最完全的意義。隨著當(dāng)今金融資本主義的興起,G—G′的資本增殖模式為人們炮制出一種幻覺,即W 完全被虛擬化,W 是什么不再重要,而唯一重要的只是“錢能直接生出更多的錢”。這種財富增殖的幻象一方面使整個社會處于癲狂之中,人們不再將辛勤勞動作為美德,取而代之的是投機(jī)之風(fēng)和機(jī)會主義;另一方面則是作為“幽靈般的對象化”的資本完全被抽象化,人的本質(zhì)也因此完全被物化,“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”的社會現(xiàn)實達(dá)到了它的極致。值得強(qiáng)調(diào),時至今日,不管資本邏輯的運(yùn)作具有了諸如“信息社會”“消費(fèi)社會”“單向度的人”“全景敞式主義”等許多新特點新形式,馬克思關(guān)于現(xiàn)代性和資本主義批判的根本性論斷,仍是后來者不可超越的基礎(chǔ)。①比如,鮑德里亞后來認(rèn)為現(xiàn)代資本主義的本質(zhì)是“消費(fèi)社會”,而消費(fèi)社會的“拜物教所揭示的并不是對于實體的迷戀,而是對于符碼的迷戀,它控制了物與主體,使它們屈從于它的編排,將它們的存在抽象化?!保╗法]鮑德里亞:《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》,夏瑩譯,南京:南京大學(xué)出版社,2015 年,第105—106 頁。)不難發(fā)現(xiàn),鮑德里亞的這一論述也并沒有超出馬克思關(guān)于生息資本或馬克思主義關(guān)于現(xiàn)代金融資本中“個人現(xiàn)在受抽象所統(tǒng)治”的基本判斷。
因而現(xiàn)在可以作出斷語,即在馬克思資本批判的語境當(dāng)中,現(xiàn)代性的本質(zhì)就是資本的運(yùn)動邏輯所導(dǎo)致的“抽象對人的全面統(tǒng)治”。顯然,這里的“抽象”,只能是在現(xiàn)實歷史中作為“普照的光”“特殊的以太”“非神圣形象”和“事實上的主體”的資本而無他。而作為“抽象”的資本的本質(zhì)力量,就是現(xiàn)代性的力量。對此,普殊同也進(jìn)行過深入闡釋:“資本主義社會統(tǒng)治,在其根本層面,并不在于一部分人對另一部分人的統(tǒng)治,而在于人們自己所建構(gòu)的抽象社會結(jié)構(gòu)對人的統(tǒng)治?!雹赱加]莫伊舍?普殊同:《勞動、時間與社會統(tǒng)治——馬克思批判理論再闡釋》,康凌譯,北京:北京大學(xué)出版社,2019 年,第34 頁。在普殊同看來,被人們構(gòu)造成抽象社會結(jié)構(gòu)的資本,作為人類活動的結(jié)果,最終取代了現(xiàn)實的人而成為整個社會的主體。這個主體作為“拱頂石”,不僅架構(gòu)了整個社會,而且顛倒了整個世界;包括馬克思早期“勞動異化”理論在內(nèi)的現(xiàn)代性批判,最后都是圍繞資本來展開的。普殊同的這一闡釋無疑是對的。但是,他繼而強(qiáng)調(diào),以資本作為抽象主體的社會統(tǒng)治形式及其導(dǎo)致的資本主義的社會矛盾,絕不能被簡單概括為階級對立,因為無產(chǎn)階級的生產(chǎn)勞動和工業(yè)生產(chǎn)過程都是資本進(jìn)行社會統(tǒng)治的表現(xiàn)方式,二者都內(nèi)在于資本邏輯之中。因此,無產(chǎn)階級不會成為否定資本主義的潛在基礎(chǔ),而現(xiàn)代社會發(fā)展的目的也就不在于通過革命和改革去反抗資本主義。③[加]莫伊舍?普殊同:《勞動、時間與社會統(tǒng)治——馬克思批判理論再闡釋》,第37 頁。顯然,這不僅與馬克思主義為人類求解放的“根本立場”大相徑庭,也同《資本論》關(guān)于無產(chǎn)階級實現(xiàn)自我解放并從而解放全人類的“根本目的”相左。在普殊同那里,馬克思進(jìn)行資本批判的目的僅在于揭示和批判現(xiàn)代性問題,而馬克思為什么要揭示這個現(xiàn)代性問題,為什么要進(jìn)行現(xiàn)代性批判或資本主義批判,他進(jìn)行資本批判的動機(jī)和目的何在?普殊同并沒有給出一個令人滿意的答案。對于這一問題,以普殊同為代表的許多當(dāng)代西方馬克思主義者,諸如霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、鮑德里亞、柄谷行人等,他們的觀點由于脫離了馬克思“為人類求解放”的“目的論”語境,與馬克思革命的政治實踐及其實踐精神相分離,走向了一條“理論化”“學(xué)院化”和“理想化”的烏托邦式的“審美救贖”之路,因而最終也未能給出一個令人滿意的答案。
“馬克思創(chuàng)建了唯物史觀和剩余價值學(xué)說,揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,揭示了資本主義運(yùn)行的特殊規(guī)律,為人類指明了從必然王國向自由王國飛躍的途徑,為人民指明了實現(xiàn)自由和解放的道路。——馬克思主義是人民的理論,第一次創(chuàng)立了人民實現(xiàn)自身解放的思想體系。馬克思主義博大精深,歸根到底就是一句話,為人類求解放?!雹芰?xí)近平:《在紀(jì)念馬克思誕辰200 周年大會上的講話》,第8 頁。因而從最根本的意義上說,馬克思主義就是關(guān)于人類解放的學(xué)說。而“以‘人類解放何以可能’為靈魂的改變世界的新世界觀,……結(jié)晶為馬克思的畢生研究的偉大成果——《資本論》,……從‘文本’來看,‘對現(xiàn)實的描述’即揭露資本運(yùn)動的邏輯,構(gòu)成馬克思的資本主義批判,構(gòu)成關(guān)于‘現(xiàn)實的歷史’的《資本論》;但是,馬克思創(chuàng)作《資本論》的動機(jī)和目的,并不是對現(xiàn)實進(jìn)行描述,而是揭示人類解放和人的全面發(fā)展的現(xiàn)實道路。對人類解放的旨趣與對解放的現(xiàn)實道路的揭示,批判的辯證法與‘對現(xiàn)實的描述’,它們不可分割地統(tǒng)一構(gòu)成了關(guān)于‘現(xiàn)實的歷史’的《資本論》。”⑤孫正聿等:《〈資本論〉與哲學(xué)思想的當(dāng)代闡釋》(上),北京:北京師范大學(xué)出版社,2022 年,第31 頁。也就說是,《資本論》進(jìn)行資本批判或現(xiàn)代性批判,其根本動機(jī)或最終目的,就是“為人類求解放”;因而《資本論》就是關(guān)于“人類解放何以可能”的理論巨著。這就是對上面提到的普殊同等西方馬克思主義者未能解答之問題的直接回應(yīng),也是對馬克思的學(xué)說或馬克思主義“是什么”“為什么”,以及接下來該“怎么做”的根本性理解。
事實上,國外有的學(xué)者也認(rèn)為,“作為無產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的馬克思《資本論》從第一頁起直到最后一頁,貫穿著一個偉大的目的,就是把工人階級從資本主義的剝削的枷鎖下解放出來”,“只要認(rèn)真閱讀《資本論》,我們就會毫無爭議地發(fā)現(xiàn),如果我們不將‘階級斗爭’寫在我們政治的大旗上,而且按照它的指示前進(jìn),那么我們就會失去方向”。①[美]大衛(wèi)?哈維:《跟大衛(wèi)?哈維讀〈資本論〉》(第3 卷),上海:上海譯文出版社,2013 年,第362 頁?!百Y本主義必然激發(fā)那種能夠而且終將代替它的新社會出現(xiàn),在這個意義上,資本主義的確在運(yùn)轉(zhuǎn)。因此,三大卷《資本論》可以當(dāng)作關(guān)于共產(chǎn)主義在資本主義內(nèi)部的辯證產(chǎn)生的理論來閱讀?!雹赱美]詹姆斯?勞洛:《馬克思主義哲學(xué)和共產(chǎn)主義》,《當(dāng)代英美哲學(xué)地圖》,北京:人民出版社,2005 年,第680 頁。這些見解可謂深諳《資本論》現(xiàn)代性批判之本意。
雖說在對待“歷史”的問題上,黑格爾的現(xiàn)代性批判對馬克思的現(xiàn)代性批判造成過積極的影響③如前所述,黑格爾通過“理性與現(xiàn)實的和解”,強(qiáng)調(diào)了重建失落的主客體同一的重要性及其歷史必然性,不僅為馬克思后來提出的“理論和實踐的統(tǒng)一”奠定了基礎(chǔ),而且也啟迪了馬克思的“唯物史觀”,賦予后者以一種強(qiáng)大的“歷史感”和“直接的理論前提”。對于后一點,可參見恩格斯的相關(guān)重要論述。恩格斯說,黑格爾“他是第一個想證明歷史中有一種發(fā)展、有一種內(nèi)在聯(lián)系的人……他的基本觀點的宏偉,就是在今天也還值得欽佩”,“這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義世界觀的直接的理論前提,單單由于這種歷史觀,也就為邏輯方法提供了一個出發(fā)點”。參見《馬克思恩格斯文集》(第2 卷),北京:人民出版社,2009 年,第602 頁。;但更重要的是,當(dāng)黑格爾將現(xiàn)代性的克服寄希望于通過絕對精神的自我再生產(chǎn)去重新贏獲已經(jīng)喪失掉的世界之統(tǒng)一性的時候,馬克思則洞見到,以意識、自我意識、理性、絕對知識、存在、本質(zhì)、概念、精神、大全、絕對等思辨哲學(xué)術(shù)語為支撐的黑格爾哲學(xué)體系,只不過是“獨(dú)斷地”設(shè)定了關(guān)于真理的幻覺。所有這些范疇,只是在思想中所構(gòu)造的“現(xiàn)實”而非現(xiàn)實本身;換句話說,在黑格爾語境中,現(xiàn)實已被卷入純思的旋渦之中而轉(zhuǎn)變成非現(xiàn)實。因而要使現(xiàn)代性批判擺脫黑格爾的困境,為人的解放開辟現(xiàn)實道路,就必須放棄思辨哲學(xué)的話語體系,進(jìn)行“科學(xué)的術(shù)語的革命”,對“現(xiàn)實的歷史”即資本主義進(jìn)行重新闡發(fā)。馬克思在批評黑格爾用“無人身的理性”來設(shè)定人的具體社會生活過程,“只是為歷史的運(yùn)動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)”④《馬克思恩格斯文集》(第1 卷),北京:人民出版社,2009 年,第201 頁。,從而認(rèn)識到了經(jīng)濟(jì)范疇對分析和解剖“市民社會”所具有的獨(dú)特意義。他在英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中找到破解現(xiàn)實社會秘密的鑰匙,將資本及其主體性視為現(xiàn)代性的基本原則,把現(xiàn)代性批判置換成資本主體性批判,并具體地通過揭示“資本的內(nèi)在矛盾”來展開這種批判。
在《資本論》中,馬克思明確指出:“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身,這就是說:資本及其自行增殖,表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點,表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的;生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn),而不是反過來生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴(kuò)大的手段。以廣大生產(chǎn)者群眾的被剝奪和貧窮化為基礎(chǔ)的資本價值的保存和增殖,只能在一定的限制以內(nèi)運(yùn)動,這些限制不斷與資本為它自身的目的而必須使用的并旨在無限制地增加生產(chǎn),為生產(chǎn)而生產(chǎn),無條件地發(fā)展勞動社會生產(chǎn)力的生產(chǎn)方法相矛盾?!雹荨恶R克思恩格斯文集》(第7 卷),第278—279 頁?!百Y本一方面確立不可遏止地追求的普遍性,在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制,這些限制在資本發(fā)展到一定階段時,會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制,因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?!雹蕖恶R克思恩格斯全集》(第30 卷),第390 頁。在這里,“普遍性”是指資本無限追逐和攫取剩余價值以實現(xiàn)自身增殖的邏輯,而“一定的限制”“這些限制”,則是指雇傭工人在一天24 小時內(nèi)可以連續(xù)工作的時間限度、可供使用的雇傭工人數(shù)量越來越少但赤貧者人數(shù)越來越多、資本有機(jī)構(gòu)成提高導(dǎo)致可變資本相對減少、生產(chǎn)資料集中使少數(shù)資本家剝奪多數(shù)資本家,等等??傊?,由生產(chǎn)資料私人占有導(dǎo)致的上述“限制”,同勞動生產(chǎn)的社會化之間的根本矛盾,是資本主義生產(chǎn)方式自身無法克服的矛盾。因而“資本”本身就是一個不斷進(jìn)行著自我批判的悖論。對此,詹姆遜強(qiáng)調(diào)“資本主義在本質(zhì)上并不生產(chǎn)商品而是生產(chǎn)資本那個悖論”⑦[美]弗雷德里克?詹姆遜:《重讀〈資本論〉》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2013 年,第74 頁。,是頗為準(zhǔn)確的界定。
正是資本的這個“矛盾”或“悖論”,促使其“必然自己排斥自己”①《馬克思恩格斯全集》(第30 卷),第405 頁。,培育出一個代表新的生產(chǎn)方式的強(qiáng)大無產(chǎn)階級,并將其看成真正的歷史同一性主客體。在馬克思看來,由于資本的無限增殖的邏輯本質(zhì)上是以廣大勞動者利益的被攫取、身體的損耗甚至生命的喪失為代價的,如果無產(chǎn)階級不站起身來進(jìn)行反抗,人類解放將很難取得進(jìn)展。但如果資本自身的矛盾及其對雇傭勞動者的奴役不被革命的無產(chǎn)階級意識到,資本主義生產(chǎn)方式就很難成為一種更高的新的生產(chǎn)方式。所以,馬克思的資本批判就是旨在為無產(chǎn)階級解放提供“批判的武器”和“革命的論證”。因此在《資本論》中,馬克思合乎邏輯地指出,人的解放就是:聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,社會化的人,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,在最適合于和最無愧于人類本性的條件下,靠消耗最小的力量來進(jìn)行這種物質(zhì)變換,從而把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;由此,在這個“必然王國”的彼岸,真正的“自由王國”——作為目的本身的人類能力的自由發(fā)揮——就開始了,而“自由王國”的構(gòu)建,唯有通過駕馭、馴服和最后揚(yáng)棄資本才能實現(xiàn)。②《馬克思恩格斯文集》(第7 卷),第928—929 頁。正是在此意義上,馬克思一方面通過資本批判“第一次使無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件”③《馬克思恩格斯文集》(第3 卷),北京:人民出版社,2009 年,第602 頁。,意識到自己必須站起來進(jìn)行斗爭,反抗資本的奴役和統(tǒng)治,表明了資本運(yùn)動邏輯必然導(dǎo)致人類解放邏輯的現(xiàn)實發(fā)生。另一方面,資本批判還揭示出資本既是現(xiàn)代性的起點又是現(xiàn)代性的終點,資本的界限乃是現(xiàn)代性的界限,只有通過一種更加充分和更加深刻的人之自由個性全面發(fā)展的“現(xiàn)代性超越”或“超現(xiàn)代性”,才能真正批判并克服“資本主體統(tǒng)治一切”的現(xiàn)代性原則,使人的本質(zhì)力量得到自我確證,使人的主體性得到真正回歸。而只有無產(chǎn)階級的革命和改革,才是實現(xiàn)這種現(xiàn)代性超越的“武器的批判”。
至此可以看到,《資本論》現(xiàn)代性批判的最終目的,在于通過社會主義革命和改革為人類求解放。對此,筆者認(rèn)為還有兩個結(jié)論性的方面必須強(qiáng)調(diào):一是,要將馬克思對資本批判的歷史科學(xué)闡釋與他對共產(chǎn)主義的崇高信仰聯(lián)系起來考察,才能準(zhǔn)確理解《資本論》經(jīng)久不衰的思想力量。因為馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中關(guān)于人類解放學(xué)說的演進(jìn)邏輯,無法從客觀化的科學(xué)和希望的信仰任何一個單獨(dú)方面得到解釋。那種“以現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)事實為出發(fā)點的科學(xué)邏輯”固然在資本批判中占據(jù)主導(dǎo)地位,但若忽視其目的論和信仰的一面,將導(dǎo)致把科學(xué)的唯物史觀看成經(jīng)濟(jì)決定論,從而損害了革命主體的行動邏輯,損害了馬克思理解歷史的人類學(xué)問題意識和人性內(nèi)涵,最終導(dǎo)致把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的革命性思想簡單還原到舊唯物主義的套路中,使得以改變世界為目的的歷史科學(xué)最終失去能動性。反過來,那種在《資本論》中片面強(qiáng)調(diào)馬克思“勞動異化”思想及其人道主義價值取向的“人本主義的馬克思主義”解讀,由于過分注重馬克思早期關(guān)于社會歷史變革的未來指向及其道義許諾,忽視了他后來對既有現(xiàn)實歷史的客觀冷靜分析,而最終不免重新陷入黑格爾主義的誤區(qū):革命的主體變?yōu)槊撾x了現(xiàn)實的、感性活動本身的能動的抽象,社會發(fā)展的目標(biāo)被引導(dǎo)至一種虛幻的、具有彌賽亞情結(jié)的世界歷史的自我救贖之中。事實上,《資本論》的解放學(xué)說,既不是簡單抽象的歷史目的論或經(jīng)濟(jì)決定論,也不是救贖歷史的歷史終結(jié)論,而是人本邏輯與科學(xué)邏輯相統(tǒng)一、資本批判與人類解放相統(tǒng)一的“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。只有在對《資本論》這一復(fù)雜的“歷史科學(xué)”進(jìn)行深度理解和不斷挖掘的過程中,革命的馬克思主義者們的每一步前行才是腳踏實地的。
二是,為了保持上述雙重解釋模式之間的“必要張力”,揭示出資本批判的復(fù)雜性,要將馬克思的人類解放學(xué)說置于《資本論》的現(xiàn)代性批判這一總問題背景中。對于如何理解馬克思主義哲學(xué),張盾教授曾進(jìn)行過重要提示:“應(yīng)該從現(xiàn)代性問題出發(fā),從馬克思對資本主義的批判和對人類解放的承諾出發(fā),來理解和解讀馬克思主義哲學(xué)。這個看法也許并無新意,但卻相當(dāng)重要。因為有著很強(qiáng)意識形態(tài)意義的現(xiàn)代性問題與嚴(yán)格規(guī)范的西方概念哲學(xué),是兩種完全不同的敘事背景,這種敘事背景的改換將帶來對馬克思主義哲學(xué)完全不同的理解。”①張盾:《馬克思的六個經(jīng)典問題》,第414—415 頁。對于深入理解《資本論》來說也是如此。要深入研究資本邏輯并闡釋資本批判與人類解放的關(guān)系,就必須從現(xiàn)代性批判入手,既通過具體地分析資本邏輯來揭示“抽象對人的全面統(tǒng)治”,又通過這種揭示進(jìn)一步展現(xiàn)出人類馴服、駕馭和超越資本,實現(xiàn)自身解放的歷史必然性。因為“馬克思首先是一個革命家”②《馬克思恩格斯文集》(第3 卷),第602 頁。而不是書齋里的學(xué)者,他畢生致力于一種“使現(xiàn)存世界革命化”的思想,只有以現(xiàn)代性批判而非西方概念哲學(xué)為背景,才真正符合《資本論》的革命立場——對資本主義永不妥協(xié)的批判和對共產(chǎn)主義永無止境的探索。