孫 憑

(棗莊學(xué)院檔案館，山東 棗莊 277160)

引言

“忠”是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)最為關(guān)鍵的價(jià)值之一。一提起“忠”，大多數(shù)人會(huì)想到“忠臣孝子”?！爸页肌薄爸伊x”這些詞中的“忠”指的是在君臣關(guān)系或更廣泛的上下級(jí)關(guān)系中，作為臣下對(duì)于君上所應(yīng)有的服從與擁戴。然而，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“忠”不只有作為“臣德”的“忠誠(chéng)”之意，其意涵更加豐富。這一點(diǎn)早為學(xué)者所注意。佐藤將之的《戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“忠信”概念的發(fā)展與王道思想的形成》一文通過(guò)對(duì)戰(zhàn)國(guó)中期“忠”與“忠信”概念的分析，提出“忠”的基本意涵當(dāng)為“對(duì)社稷的忠誠(chéng)”，其后“逐漸分化為比較明顯的‘臣德’與‘君德’的兩種范疇”。作為“臣德”的忠，其實(shí)踐應(yīng)遵循“義”“善”的標(biāo)準(zhǔn)，而非君上的私利。而作為“君德”的“忠”與“忠信”的概念在戰(zhàn)國(guó)中期也由“社稷或一國(guó)之德”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八暮Ｌ煜轮隆?。因此，佐藤將之反?duì)“忠”的概念的發(fā)展有助于戰(zhàn)國(guó)國(guó)家的“君權(quán)伸張”與“官僚制度化”的主流觀點(diǎn)。他推測(cè)“忠信”概念乃是“孟子王道政治思想的主要來(lái)源之一”。[1]佐藤將之的文章揭示了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“忠”豐富的意涵，他對(duì)于“臣德”的重新解讀以及“君德”的系統(tǒng)分析都頗有可取之處。但他“忠的基本意涵當(dāng)為對(duì)社稷忠誠(chéng)”的論斷還需進(jìn)一步考察。本文將使用《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》等先秦文獻(xiàn)，探究春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“忠”這一概念的基本意涵及其發(fā)展。

一、《論語(yǔ)》中的“忠”

“忠”是《論語(yǔ)》中反復(fù)提及的概念。曾參便將孔子之道概括為“忠恕”二字，而孔子更是反復(fù)提及“忠信”。分析《論語(yǔ)》中使用“忠”的例子，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)很多時(shí)候“忠”并不一定涉及上下級(jí)的關(guān)系。比如：

①曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”[2]

②子曰：“主忠信，毋友不如己者。過(guò)則勿憚改?！盵2]

③子貢問(wèn)友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！盵2]

由以上例子來(lái)看， “忠”更像是人與人之間交往所應(yīng)遵循的德行。句①所說(shuō)“為人謀”,顯然并非指君上。句②談?wù)摰氖桥c人交往之道。句③則很明確地指出對(duì)于朋友應(yīng)當(dāng)“忠告而善道之”。以上都是《論語(yǔ)》里以“忠”作為人與人交往時(shí)應(yīng)遵循的德行的例子。其中涉及的是在血緣關(guān)系之外，在社會(huì)中人與人之間普遍的關(guān)系。《論語(yǔ)》中極為重要的“忠恕之道”與反復(fù)出現(xiàn)的“忠信”之“忠”都是此意。

不過(guò)，在《論語(yǔ)》里，“忠”也有政治的意義。如：“季康子問(wèn)：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸?！盵2]季康子想要使民敬忠君上，而孔子則說(shuō)要想讓百姓忠誠(chéng)，那么君主就要做到孝慈。可見(jiàn)百姓對(duì)君主的忠，實(shí)則產(chǎn)生于孝慈，更確切地說(shuō)，是產(chǎn)生于“孝”的感染力。如有子所說(shuō)：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣?！盵2]

因此，這里的“忠”乃是由“孝”延伸而成，與之前討論的“忠實(shí)之心”顯然有所不同。這樣一來(lái)，“孟子以前的‘忠’概念不太包含‘君臣關(guān)系’之政治意義”這一佐藤文四郎、高田真治等日本學(xué)者的研究歸納出的結(jié)論就不成立了。[1]雖然這里的“忠”由“孝”延伸而成，但 “忠”并非是無(wú)條件的。“君使臣以禮”是“臣事君以忠”的前提。[2]事君以忠也要遵循禮法，并非完全順應(yīng)君主私意。

由上可知，在《論語(yǔ)》里，“忠”主要是指“忠實(shí)之心”，涉及的是在社會(huì)中普遍的人與人的關(guān)系。“忠恕之道”以及“忠信”這一反復(fù)出現(xiàn)概念都是這個(gè)意思。然而，《論語(yǔ)》之中也有涉及君臣關(guān)系的忠，只是 “忠”必須以“禮”為前提與標(biāo)準(zhǔn)。

二、《孟子》中的“忠”

孟子對(duì)“忠”給出定義：“教人以善謂之忠?！盵3]此處說(shuō)“教人以善”，顯然并非專指臣下以忠言勸諫君主，而是類似孔子所說(shuō)“忠焉，能勿誨乎”，指的是普遍的人與人的關(guān)系。這里應(yīng)當(dāng)注意的是“忠”與“善”的關(guān)系。孟子認(rèn)為人性為善，人本身具有仁義禮智四個(gè)善端，人應(yīng)當(dāng)“擴(kuò)而充之”。[3]故此，對(duì)人“忠”的人應(yīng)使別人能夠完全發(fā)展自身的善端?？梢?jiàn)此處之“忠”，雖然不是指“臣德”，但與“臣德”一樣，“忠”并不意味著要完全順應(yīng)其“忠”的對(duì)象的私意，而是要符合“善”或“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)孟子談及與君主無(wú)血緣關(guān)系的異姓之卿，這樣說(shuō)：“君有過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則去”。[3]我們可以將這句話與孔子論交友對(duì)比。子貢問(wèn)到與朋友相處之道，孔子說(shuō)：“忠告而善道之，不可則止，無(wú)自辱焉?！盵2]孟子所說(shuō)的異姓之卿對(duì)于君主的態(tài)度與孔子所說(shuō)君子對(duì)待朋友的態(tài)度是一樣的：對(duì)于其過(guò)錯(cuò)，應(yīng)當(dāng)以忠言勸導(dǎo)，如果實(shí)在無(wú)法幫其改正，則應(yīng)當(dāng)放棄。異姓之卿與貴戚之卿不同，后者涉及宗法，而前者是更為純粹的君臣關(guān)系。則在孟子看來(lái)，臣子在這一君臣關(guān)系中的角色及其承擔(dān)的責(zé)任義務(wù)應(yīng)與忠誠(chéng)的朋友相似。孟子在談?wù)摼缄P(guān)系時(shí)雖然并沒(méi)有用“忠”這個(gè)字，不過(guò)從這一句來(lái)判斷，孟子心中臣下對(duì)君上的忠，應(yīng)當(dāng)就是“忠告而善道之”的“忠”。這樣一來(lái)，作為“臣德”的“忠”，就是由人與人交往時(shí)普遍的“忠實(shí)之心”“由衷盡誠(chéng)”延伸而來(lái)。甚至可以說(shuō)，后者本來(lái)就包括前者。

孟子中提到“忠”的次數(shù)屈指可數(shù)，大多是“忠信”二字，這與孔子的用法類似。可見(jiàn)“忠信”乃是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期常常并列的兩種美德。孟子也將“忠信”與其它美德并列，構(gòu)成“孝弟忠信”或“仁義忠信”。對(duì)于君臣上下關(guān)系的價(jià)值源頭，有子以為是“孝”，而孟子則指出是“義”，如“君臣有義”。[3]又如“仁之于父子也，義之于君臣也”。[3]無(wú)論是“孝”還是“義”，在“孝弟忠信”與“仁義忠信”兩個(gè)詞中都是與“忠”并列，因此在孟子看來(lái)，“忠”這一概念本身固然可以描述君臣的關(guān)系，但還應(yīng)有更廣泛的使用范疇和更基本的意義。即是以“忠實(shí)之心”對(duì)待別人。 “忠”應(yīng)以“善”為規(guī)范。臣下對(duì)于君上的“忠”，是由更普遍的“忠誠(chéng)之心”發(fā)展而來(lái)。

三、《荀子》中的“忠”

和孔子與孟子一樣，荀子也常常使用“忠信”二字，如：

①體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛(ài)人。[4]

②故上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信而謹(jǐn)于臣子矣。[4]

③致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯后同者先危。[4]

④故先王明禮義以壹之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之。[4]

由上面的例子來(lái)看，荀子所說(shuō)“忠信”都是關(guān)于政治的關(guān)系，不過(guò)卻不限于臣子對(duì)君主的服從。句①②說(shuō)的是作為臣德的“忠信”，而③④所言則是君德，即君主應(yīng)當(dāng)以忠信之道待人。因?yàn)楹髢删涮岬健疤煜氯　薄跋韧酢迸c堯舜，故此佐藤將之認(rèn)為“體現(xiàn)‘忠’和‘忠信’之理想的君子往往不僅是‘一國(guó)之君’，而且是統(tǒng)治‘天下’之帝王?！彼J(rèn)為當(dāng)統(tǒng)治者顯現(xiàn)“忠”或“忠信”之德時(shí)，人民就會(huì)親附他，所以他便能統(tǒng)一天下。[1]所以，忠信并非僅僅是臣德，也是君德。不過(guò)，佐藤將之認(rèn)為“‘對(duì)社稷的忠誠(chéng)’之基本意涵逐漸分為‘臣德’與‘君德’之內(nèi)涵”，[1]這一點(diǎn)并沒(méi)有切實(shí)的根據(jù)。這一問(wèn)題，我們將在后面討論。

相較于孔子與孟子，荀子的“忠”更有政治的意味。如：“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國(guó)賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也?！盵4]又有：“逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡?！盵4]這里荀子單獨(dú)用“忠”字，說(shuō)“以德覆君”“逆命利君”，指的明顯是臣德。所謂“大忠”“次忠”“下忠”說(shuō)的都是臣子以正道引導(dǎo)、勸諫君主，只是方法有所不同。孟子的“君有過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則去”，這在荀子看來(lái)只是“下忠”，真正的大忠之臣，應(yīng)當(dāng)以自己的德行“化”君。在這里，臣子對(duì)于君主的義務(wù)被強(qiáng)化了。臣子對(duì)于君主有化之以德或輔之以德的責(zé)任，作為忠臣，敢于犯顏直諫僅僅是“下忠”而已，更不必說(shuō)諫之不聽(tīng)則去了。荀子強(qiáng)調(diào)“忠”不是順應(yīng)君主的私意，而是遵循一定的標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)在孟子看來(lái)是“義”，在荀子看來(lái)是“德”。若能利君，忠臣不惜“諫爭(zhēng)輔拂”。然而“利君”并非指滿足君主之私欲，荀子引《傳》曰：“從道不從君?！盵4]忠臣之忠，固然是對(duì)君主之忠，然而卻非順之諂之，而是要以德化之輔之。

總之，荀子所說(shuō)之“忠信”或“忠”都有政治意味在其中。遍稽《荀子》全書，“忠”所指不是“臣德”便是“君德”，都是君臣關(guān)系的范疇內(nèi)使用“忠”的概念，而與人交往時(shí)所應(yīng)有的“忠”在《荀子》中幾乎不見(jiàn)蹤跡。這是《荀子》與《論語(yǔ)》《孟子》之間值得注意的一個(gè)差異。

四、結(jié)語(yǔ)

由于“忠”的對(duì)象的不同，我們可以將上文提到忠分為三類。第一，人與人交往時(shí)的忠；第二，作為臣德的忠；第三，作為君德的忠。然而仔細(xì)分析，我們可以發(fā)現(xiàn)后兩者其實(shí)可以歸于前者。因?yàn)椋还苁浅紝?duì)君的忠，還是君自己的忠，其實(shí)都是體現(xiàn)在人與人的關(guān)系中，都可以歸納為對(duì)其忠的對(duì)象的“忠實(shí)之心”、“由衷盡誠(chéng)”。不管是對(duì)于朋友、君主、百姓或是江山社稷，“忠”都應(yīng)發(fā)自誠(chéng)心，而以某一標(biāo)準(zhǔn)節(jié)之。這一標(biāo)準(zhǔn)，孔子認(rèn)為是禮，孟子認(rèn)為是義，荀子認(rèn)為是德。由于忠的對(duì)象不同，因而產(chǎn)生了不同的標(biāo)準(zhǔn)，普遍的待人之誠(chéng)就分化為友德、臣德與君德。之所以產(chǎn)生區(qū)別，并非是“忠”的核心概念有所變化，而是由于忠的對(duì)象有所不同。基于這些不同，孔子、孟子、荀子根據(jù)禮、義、德這些標(biāo)準(zhǔn)提出了“忠”字不同的內(nèi)涵。而“忠”之基本意涵則一直是“忠實(shí)之心”“由衷盡誠(chéng)”。因此，“君德”與“臣德”并非是由對(duì)社稷之忠誠(chéng)分化而來(lái)，而是“忠實(shí)之心”應(yīng)用于君臣關(guān)系的結(jié)果。

根據(jù)上文的分析，我們可以得出以下結(jié)論：第一，對(duì)于春秋戰(zhàn)國(guó)儒家來(lái)說(shuō)，“忠”的基本意涵是忠實(shí)之心。第二，忠實(shí)之心應(yīng)用于君臣關(guān)系就產(chǎn)生了“君德”與“臣德”。在《論語(yǔ)》里，孔子就已經(jīng)這樣做了，因而賦予了“忠”以政治意義。故此，不能認(rèn)為，在《孟子》之前，“忠”僅限于個(gè)人之道德。第三，由孔子至荀子，我們確實(shí)可以看到，“忠”的政治意味愈發(fā)濃厚，然而卻不能據(jù)此斷定“忠”與后來(lái)的君主集權(quán)的大一統(tǒng)國(guó)家的形成有關(guān)系。因?yàn)?，作?“臣德”的“忠”應(yīng)遵循一定的規(guī)范，并非順應(yīng)君主的私意。即便是更晚的《韓非子》一書，雖然說(shuō)“知而不言不忠，為人臣不忠當(dāng)死”，[5]然而也說(shuō)：“圣人之救危國(guó)也，以忠拂耳”。[5]他還說(shuō)：“忠言拂于耳，而明主聽(tīng)之，知其可以致功也。”[5]故此，在韓非子看來(lái)，決定臣子是否是忠臣的并非是順應(yīng)君主，而是要致功于國(guó)家。

將“忠”解釋為“忠實(shí)之心”“由衷盡誠(chéng)”不僅可以將春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家對(duì)“忠”的理解完全涵蓋進(jìn)來(lái)，而且對(duì)于理解這一時(shí)期君臣之關(guān)系有重要意義。君與臣之間并非是如同父子一般天然具有權(quán)利與義務(wù)，臣子對(duì)于君主的效忠不僅是有前提的，而且也不是盲目的愚忠。