◎魏來

一、引言

在我國非物質文化遺產項目中，少數民族非遺項目大約占據了總數的三分之一，而在國家級非遺中，少數民族項目比例更是高達45%以上。我國少數民族眾多，人口基數不小，可隨著時代發(fā)展，少數民族文化卻面臨著困境：一方面是少數民族文化納入非遺項目逐年增加，另一方面是少數民族文化逐漸消亡，情況不容樂觀，值得我們深入探究，并加強保護與傳承。

少數民族音樂文化作為少數民族文化重要組成部分，亟待構建和完善“活態(tài)傳承”體系，從而促進少數民族文化發(fā)展，促進我國音樂文化發(fā)展。當前，多元的文化和思潮不斷地發(fā)生交流和碰撞，為我國少數民族音樂帶來機遇的同時也帶來挑戰(zhàn)，面臨著保護與傳承的困境?；诖?，本文通過探究我國少數民族音樂“活態(tài)傳承”的現狀，分析其工作進行中出現的問題，并對此提出了相應策略，以期促進少數民族音樂“活態(tài)傳承”良好發(fā)展的態(tài)勢。

二、我國少數民族音樂“活態(tài)傳承”現狀探究

（一）缺少科學保護傳承意識

我國少數民族音樂“活態(tài)傳承”方面，長期以來缺乏科學、系統進行保護傳承工作的意識，一些相關工作人員以及學者還秉持完全“崇古”的觀念，認為只有堅持傳統才是原汁原味的民族音樂，才是對少數民族音樂最大的保護，卻忽視了事物是變化發(fā)展的性質。我們在保護和傳承少數民族音樂的實踐道路上，必須要以科學的眼光來看待，一方面切實尊重少數民族音樂獨有的傳統和特性，尊重傳統的演奏形式和表演形式，另一方面還需要與時俱進，充分適應現代社會的發(fā)展，不能與現代審美、現代社會脫節(jié)，否則無法實現良好的傳承發(fā)展。[1]因此必須要轉變觀念，一方面樹立正確的保護與傳承意識，另一方面還需要注重創(chuàng)新創(chuàng)造，將少數民族音樂“活”起來，值得注意的是，創(chuàng)新創(chuàng)造并不是全盤否定，也不是將少數民族音樂西化，這樣就完全背離了少數民族音樂傳承與保護的內涵，而是深刻研究國外優(yōu)秀音樂文化輸出的模式和經驗，從而借鑒和參考，根據我國實際國情構建出創(chuàng)新發(fā)展的策略，讓社會大眾更加接受和喜愛少數民族音樂，從而實現發(fā)揮群眾的力量來做好少數民族音樂保護和傳承的工作。

（二）培養(yǎng)力度不夠

我國少數民族音樂“活態(tài)傳承”存在音樂培養(yǎng)力度不夠的問題，主要受到兩個因素影響：第一是我國少數民族眾多，因此各個民族的音樂文化也不盡相同，同一民族在不同地區(qū)聚居生活之后其音樂文化的分支也隨之出現，因此少數民族音樂文化分類較廣，在推廣和傳承上具有一定的差異性，這對少數民族音樂體系化的培養(yǎng)構建形成了很大的阻礙；其次是因為我國在培養(yǎng)少數民族音樂人才方面，沒有建立起科學長效的培養(yǎng)理念，培養(yǎng)內容局限于技術層面，缺乏深層次的、對少數民族音樂文化知識和音樂素養(yǎng)的培養(yǎng)，而且培養(yǎng)形式枯燥，難以吸引群眾，從而對少數民族音樂文化傳承和少數民族文化發(fā)展形成了一定的阻礙，制約了少數民族音樂傳承和發(fā)展。[2]

（三）管理保護體系不夠完善

我國少數民族音樂“活態(tài)傳承”存在管理和發(fā)展體系不夠完善的問題，導致一些地區(qū)出現少數民族音樂逐漸衰落甚至消亡的現象。以云南省怒江州福貢縣鹿馬登鄉(xiāng)赤恒底村為例，當地村民以傈僳族人為主，這一少數民族能歌善舞，流傳著大量的民歌，如民間小調“哦來哦休”等。但是由于當地沒有健全完善的傳承保護體系，缺乏規(guī)范管理，相關工作難以深入落實，老一輩流傳至今的傈僳族民歌逐漸喪失，全村竟然找不出幾個會吟唱民歌的人，活態(tài)傳承面臨斷絕。直至2020 年云南省開展緊急搶救非遺工作，怒江州文化和旅游局非物質文化遺產保護中心聯合福貢縣文化館共赴赤恒底村進行對音樂資源的搶救和緊急保護，才使得當地傈僳族民歌得以保存。[3]

（四）傳承空間遭到擠壓

當前，我國少數民族音樂傳承空間嚴重遭到擠壓，究其原因主要有兩個因素：首先是受到經濟全球化影響，世界各國聯系更加緊密，外來文化和思潮不斷涌入，對群眾的文化生活產生了一定的影響，對我國本土音樂文化造成了一定的沖擊，更是嚴重擠壓了我國少數民族音樂的傳承空間。少數民族地區(qū)的年輕人愈發(fā)熱愛流行音樂，從而忽視了少數民族音樂，加劇阻礙了年輕人乃至社會大眾對少數民族音樂的認識和接受程度；其次是受到城鎮(zhèn)化發(fā)展影響，城鎮(zhèn)化發(fā)展導致少數民族村鎮(zhèn)中的年輕人紛紛進城務工，由鄉(xiāng)村轉移到了城市當中，生活方式和環(huán)境都與之前大不相同，破壞了維系少數民族音樂衍生和創(chuàng)作的原生態(tài)環(huán)境，使得少數民族音樂傳承陷入了困境。

三、構建少數民族音樂“活態(tài)傳承”的有效策略

（一）樹立推進少數民族音樂“活態(tài)傳承”的責任意識

少數民族音樂來源于少數民族文化，尤其對于一些沒有本民族文字的少數民族而言，其基本是通過世代口口相傳的模式將本民族文化傳承延續(xù)，此類少數民族音樂以口口相傳為主要形式，承載了千百年來少數民族的發(fā)展歷史、民族習俗，記錄了從少數民族先祖艱難創(chuàng)業(yè)，到發(fā)展奮斗，再到和諧穩(wěn)定，形成安居樂業(yè)局面的歷程，同時還包含了各個民族在道德、理想、立世等方面的重要思想和理念，具有極豐富的的歷史價值和文化價值。因此，構建少數民族音樂“活態(tài)傳承”也是傳承和保護少數民族文化的重要途徑?；诖?，相關工作人員首先要從思想上充分認識到保護與傳承的重要性，樹立起構建少數民族音樂文化“活態(tài)傳承”的責任意識。只有從思想上明確導向，才能有效落實工作。同時，也要認識到，少數民族音樂“活態(tài)傳承”的主體是廣大群眾，因此要深入群眾，積極向群眾宣傳和傳播少數民族音樂文化，普及少數民族音樂文化知識，宣傳對少數民族音樂的保護和傳承政策，并且開展豐富多樣的音樂活動，例如開展少數民族音樂表演公益活動、少數民族音樂進校園志愿行動，創(chuàng)辦少數民族音樂文化展覽，推廣少數民族音樂文創(chuàng)產品等，加大公眾參與力度，讓公眾通過切身體驗、親身參與相關活動，將保護與傳承的觀念深植到群眾心中，使其從思想認識上得到轉變，從而在社會層面促使群眾廣泛形成少數民族文化保護與傳承的共同意識，為維系少數民族音樂文化活態(tài)傳承以及創(chuàng)新發(fā)展提供精神動力。

（二）完善少數民族音樂“活態(tài)傳承”管理發(fā)展體系

構建少數民族音樂“活態(tài)傳承”，除了轉變思想，樹立正確的保護與傳承意識外，還需要從頂層設計上下功夫，加快構建少數民族音樂“活態(tài)傳承”管理發(fā)展體系，完善相關管理制度和運行機制。

1.強化少數民族音樂“活態(tài)傳承”組織保障

首先是加強組織領導，少數民族音樂“活態(tài)傳承”管理工作必須由相關部門牽頭，積極促進社會志愿組織、公益組織以及民間樂團、民間少數民族音樂傳承人、相關音樂學者等多方聯合協作，做好組織保障協商工作，通過定期召開聯合會議、專項研究會議，研究具體推進“活態(tài)傳承”工作的推進方案和實施措施，建立起少數民族音樂“活態(tài)傳承”的強有力組織保障，明確相關職能部門和機構以及有關組織人員的工作職責，強化考核督查，將少數民族音樂“活態(tài)傳承”工作納入年度工作考核計劃，加大對于各級工作人員考核力度，確保推進工作順利開展和實施。

2.完善少數民族音樂文化保護制度

有了強有力的組織保障之后，要著手完善和改進少數民族音樂文化保護制度，一方面繼續(xù)堅持保護為主，搶救第一的保護原則，繼續(xù)全面落實對民間少數民族音樂文化的保護；另一方面，要加強對少數民族音樂相關的資料、實物、故事的匯總、整理、保護工作。目前，已經有很多少數民族音樂類非物質文化遺產瀕臨消亡，如湘西地區(qū)客家族儺戲、儺舞非物質文化遺產已經逐漸喪失，因此必須加快推進少數民族音樂“活態(tài)傳承”的構建，相關部門要對本地少數民族音樂發(fā)展情況進行調研，針對具體情況啟動文化遺產保護項目，設立專項保護資金，增加專項經費投入，做好扶持和指導的工作，并且保護相關民間傳承人。要結合當地實際情況和當地少數民族音樂保護現狀，盡快出臺相關的法規(guī)政策以及制度，聯合多個部門來建立工作機制，進行有效的管理和干預，使少數民族音樂文化得到良好保護與保存，才能進一步實現“活態(tài)傳承”。[4]

（三）創(chuàng)新少數民族音樂文化傳播傳承模式

目前我國少數民族音樂文化傳承通常以家庭傳承、師徒傳承為主要形式，這類傳播方式過去對少數民族音樂的傳承和傳播起到了重要作用，但是在互聯網高速發(fā)展的今天，這些傳承方式已經不能適應社會發(fā)展和大眾需求，因此要加大創(chuàng)新少數民族音樂文化的傳承模式，促使少數民族音樂活態(tài)傳承能夠更加適應現代化社會，得到更好的發(fā)展。

音樂文化必然離不開時代化這一特點，必須隨著時代的發(fā)展而發(fā)展，少數民族音樂“活態(tài)傳承”模式的改變應該基于這一特質，開拓創(chuàng)新思維，構建豐富創(chuàng)意的少數民族音樂傳承形式，重視社會傳承傳播的重要性，落實“原創(chuàng)+民族”“創(chuàng)新+傳承”的理念。一方面重視多媒體和移動終端作為傳播途徑的重要性，可以針對性地開發(fā)少數民族音樂App，應用人工智能技術，上傳收錄我國大部分少數民族歌曲，便于人們隨時隨地的使用手機、平板等移動終端聽歌，像是網易云音樂、酷狗音樂等知名音樂App 應該增加少數民族歌曲版塊，及時向用戶推送一些少數民族歌曲，拓寬少數民族歌曲傳播渠道，還可以充分利用新媒體平臺，作為快速傳播少數民族音樂的媒介與渠道，可以試著在抖音、小紅書等有著巨大用戶群體的新媒體平臺進行少數民族歌舞表演直播活動，拍攝上傳少數民族歌舞短視頻等，實現少數民族音樂快速傳播；另一方面，可以加強少數民族音樂和其他多媒體有機結合的形式，例如在電影、電視節(jié)目中增添少數民族音樂元素，拍攝一些主題電影或者紀錄片，積極創(chuàng)造一些少數民族音樂為主題的動漫作品等，例如在2016 年上映的動漫電影《大魚海棠》就向觀眾深刻展示了我國東南地區(qū)客家族文化，引用了大量客家族音樂作為配樂，上映之后獲得社會各界的巨大反響，提高了眾多青少年和社會各界學習、繼承少數民族音樂的熱情，是傳播少數民族音樂的一起成功案例。[5]

1.加快搭建少數民族音樂“活態(tài)傳承”的舞臺

少數民族音樂“活態(tài)傳承”還需社會積極搭建舞臺來彰顯生機活力，通過加大少數民族民俗、少數民族節(jié)慶等活動，通過定期組織少數民族音樂會演等活動，完善少數民族音樂文化形式。[6]例如在我國云南西雙版納自治州就積極舉辦“潑水節(jié)”這一少數民族節(jié)慶活動，當地人們自發(fā)載歌載舞熱烈慶祝，激發(fā)了慕名而來的游客熱情，也紛紛加入唱歌跳舞之列，這便是少數民族音樂“活態(tài)傳承”的直接體現。因此要搭建和創(chuàng)造少數民族音樂“活態(tài)傳承”的舞臺，將民族音樂深植入民族文化“土壤”才能實現民族音樂“開花結果”。

2.積極將少數民族音樂融入高校文化建設體系

少數民族音樂“活態(tài)傳承”離不開對傳承人的培養(yǎng)和保護，因此積極將少數民族音樂融入高校音樂文化建設體系是實現傳承人培養(yǎng)的重要手段和有力舉措。一方面不僅僅在我國少數民族自治區(qū)，還需要在各地各大高校當中開展少數民族音樂文化傳播和宣傳活動，將少數民族音樂文化元素融入到校園文化活動中來，同時高校要加強對于少數民族音樂文化的研究，做好少數民族音樂文化知識和音樂素養(yǎng)培養(yǎng)，此外積極邀請民間和專業(yè)少數民族音樂傳承人進校園，向學生們展示相關音樂演唱和舞蹈表演，支持和鼓勵學生通過積極參與相應的音樂演出、歌舞表演的形式，來促進高校層面少數民族音樂文化的“活態(tài)傳承”。

四、結語

綜上所述，少數民族文化傳承兼具重大的歷史意義和現實意義，而作為匯聚了少數民族文化精粹的少數民族音樂，推進構建其“活態(tài)傳承”是少數民族文化建設中不可缺少的關鍵環(huán)節(jié)。因此必須采取有效措施，思考構建少數民族音樂“活態(tài)傳承”的有效策略，探索創(chuàng)新少數民族音樂傳承傳播的新模式和新路徑，重視高校傳承少數民族音樂的重要作用，培養(yǎng)出一批新時代弘揚和發(fā)展少數民族音樂文化的接班人，最終實現少數民族音樂“活態(tài)傳承”的長效發(fā)展。