張長海

（山西省考古研究院）

山西境內(nèi)目前發(fā)現(xiàn)有二十四處黑龍廟，其中：柳林縣三處、離石區(qū)三處、方山縣四處、交口縣一處、嵐縣一處、臨縣兩處、交城縣一處、汾陽市一處、陽曲縣一處、垣曲縣兩處、澤州縣一處、陽城縣兩處、左權(quán)縣兩處。其保護(hù)級別為一處國保、兩處縣保，其余為一般保護(hù)級別；其保存形式有古建筑十九處、遺址四處、石窟一處；其時(shí)代為明清至民國年間[1]。從上分析，黑龍廟主要分布在晉西呂梁山和晉中一帶（圖一）。其中保護(hù)級別最高、保存最完整、名氣最大的就是位于山西臨縣南端黃河和湫水河交匯的磧口鎮(zhèn)臥虎山上的黑龍廟，為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。黑龍廟坐東北而面西南,原有上下兩院,現(xiàn)僅存一進(jìn)院落。它依地勢呈三級分布:廟宇以中軸線依次排列山門、樂樓、正殿、東西鐘鼓樓、東西看臺(tái)、東西廂房和東西耳殿，整體以單進(jìn)四合院布局，建筑結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)合理。整個(gè)廟宇疊于石崖之險(xiǎn)，雕梁畫棟，古樸典雅。正殿與側(cè)殿居于最高處，山門舞樓和鐘鼓樓則低于正殿約2 米，而山門外地勢最低。廟內(nèi)還有配殿、看樓等建筑。正殿內(nèi)原供本廟主神黑龍,兩側(cè)則風(fēng)伯、河伯配享,可惜神像、神架等俱毀于“文革”中?，F(xiàn)在的黑龍塑像及梁上的一對黑龍戲珠懸塑,是1993年臨縣文化館的新作品。據(jù)廟內(nèi)清乾隆二十一年（1756年）增修鐘鼓樓碑記載：該廟創(chuàng)建于明代。雍正年間增建樂樓。道光年間重修正殿和東西耳殿。廟內(nèi)的黑龍神來源于哪里？據(jù)廟內(nèi)民國五年《重修黑龍廟記》：“黑龍之名何自昉乎？或曰黑乃北方之色,于卦北方屬坎,坎為水,水能生谷。帝命率育之功,斯其莫與京者歟！抑又考之,觸石而起,膚寸而合,不崇朝而雨遍天下者,泰山之云也。顧云之為物,由龍噓氣而成,氣一噓而雨即遍乎天下。是神之膏澤普被寰區(qū),祈報(bào)者之竭誠以祀,亦義之不獲自己也。”碑文記載黑龍來源于《易經(jīng)》中之坎卦，“坎卦陽爻居中，上下各為陰爻，五行屬水居北方，色黑?！盵2]坎為水,水能生谷，雨水是由龍噓氣而形成，“膏澤普被寰區(qū)”。但碑文中沒有記載黑龍神是起源于本地還是別處。

圖一 山西境內(nèi)黑龍廟分布圖

一、黑龍神的起源

王志峰認(rèn)為黑龍神起源于秦國對黑龍的崇拜[3]，說得有道理。西北一帶歷來就有對水神的祭祀，早在先秦時(shí)期就進(jìn)入了人們的視域。北宋年間出土的《詛楚文》其中一篇就是秦王祭告“不顯大神大沈厥湫”，以求神靈助其擊敗來侵的楚軍，其中的“湫”指的就是湫水即湫淵，此乃水神[4]?！颁袦Y”，因地處雍地古朝那縣，又被世人喚作朝那湫?！妒酚洝し舛U書》言秦之祀典：“自華以西，名山七，名川四?！边@四“名川”，指作為國家祭祀對象的四道神水，即“河，祠臨晉；沔，祠漢中；湫淵，祠朝那；江水，祠蜀”[5]?！颁小弊衷诳滴踝值浣忉專罕比撕羲貫殇校炙鸞6]。《史記·封禪書》湫淵祠朝那。注：湫淵，在安定朝那縣[7]。

“朝那”，是古羌語詞語,從文化特征看,古羌族崇龍尚黑,其生活地域的山水和居民點(diǎn)多以黑或龍命名[8]，證明“朝那”與黑龍有關(guān)。王科社更從詞源學(xué)角度提出，此信仰與古羌文化對秦人的影響有關(guān)，并認(rèn)為古朝那湫的神主實(shí)乃黑水龍君[9]。本文同意上文作者朝那湫崇拜的黑龍水神屬于古羌戎的祭祀文化，祭祀朝那湫的神主乃黑水龍君。

從地域分布看,先秦時(shí)期,朝那地是西戎族群的活動(dòng)范圍。1979年，在寧夏固原縣古城出土一件漢代銅鼎，銅鼎上有三段銘文，涉及朝那、烏氏兩個(gè)地名：“五年，朝那，容二斗一升，重十二斤四兩。今二斗二升，烏氏?！盵10]說明朝那湫與烏戎有關(guān)系，其中的烏戎可能就是當(dāng)?shù)鼐幼〉臑跏先帧?009年為配合“西氣東輸”在寧夏固原彭陽縣新集鄉(xiāng)小河灣做了實(shí)地調(diào)查，發(fā)現(xiàn)一處秦漢遺址可能就是烏氏縣的縣治，該遺址位于涇河上游支流紅河流域。小河灣遺址發(fā)現(xiàn)的鏟形袋足鬲被認(rèn)為是戎人的典型器物。確定小河灣為戰(zhàn)國秦時(shí)期“烏氏縣”的縣治，那么烏氏縣被管理的人群，基本可以確定是以烏氏戎為主，并且他們也祭祀湫淵[11]。唐代《括地志》:“烏氏古城在涇州安定縣東三十里。周之故地，后入戎，秦惠王取之，置烏氏縣也?！睂ζ涞乩碜鴺?biāo)有明確標(biāo)注，說明烏氏戎屬于西戎的一支，在周代就活動(dòng)在涇州安定縣一帶。《漢書·地理志》“安定郡”條下:“朝那,有端旬祠十五所，胡巫祝；又有湫淵祠?！盵12]也就是說,湫淵、湫淵祠在安定郡朝那縣境,而朝那縣治今彭陽縣古城鎮(zhèn)，“胡巫?！迸c“湫淵祠”說明烏氏戎等西戎族群在先秦時(shí)期的朝那設(shè)立祠來祭祀湫水神。

學(xué)者在論述先周考古學(xué)文化“姜戎文化”的晁峪、劉家類型時(shí)，其中帶耳罐來源于西北的辛店文化[13]，說明最遲在商周之際西戎族群就來到了陜甘寧一帶，直至春秋戰(zhàn)國也生活在這里。

由上論證，黑龍神起源于古代居住于甘青一帶的羌戎，后來羌戎發(fā)展到陜甘寧之朝那（今之固原一帶）并把他們對黑龍水神的祭祀也帶到這里，形成了“湫淵祠”和“祠朝那”。春秋時(shí)期，固原是義渠、烏氏等少數(shù)民族聚集地，“平王之末，涇之北有義渠之戎”[14]?！妒酚洝ば倥袀鳌芬舱f“歧、梁山、徑、漆之北有義渠、大荔、烏氏、胸衍之戎”?！妒酚浾x》引《括地志》云:“寧、原（今固原）、慶三州，秦北地郡，戰(zhàn)國及春秋時(shí)，為義渠戎國地?！睉?zhàn)國秦惠文王時(shí)，秦王大舉發(fā)兵，奪得義渠國“徒?jīng)芏宄恰盵15]。秦昭襄王時(shí)，又興兵義渠，于是“秦有隴西、北地、上郡，筑長城以拒胡”[16]。隨著秦人的擴(kuò)張占領(lǐng)了西戎族群的地盤并接受了西戎族群的湫水神祭祀，并上升到國家的祭祀范疇之內(nèi)?！扒厥蓟始炔⑻煜露?，或曰：‘黃帝得土德，黃龍地螾見。夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤烏之符。今秦變周，水德之時(shí)。昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。’于是秦更命河曰‘德水’，以冬十月為年首，色上黑，度以六為名，音上大呂，事統(tǒng)上法?！盵17]

陜甘寧一帶的湫水神信仰與其地干旱少雨的氣候條件密切相關(guān)，西戎族群把湫水神（黑龍神）當(dāng)作主雨的水神來祭祀，湫水神祭祀把雨水、莊稼和牧草聯(lián)系在一起，這在以農(nóng)、牧為主要生業(yè)的西戎族群祭祀湫水神（黑龍）是可以理解的。

二、黑龍神祭祀功能的轉(zhuǎn)變

從神職上看，“山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎滎之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎滎之?！盵18]由此說明西戎族群的黑龍崇拜在春秋時(shí)期或更早為樸素的自然求雨崇拜，說明山川之神與災(zāi)害之間的對應(yīng)關(guān)系，沒有說明湫水之神——黑龍有興云致雨的功能。

春秋戰(zhàn)國是“神巫”盛行的時(shí)代，祭“湫”就為國家所重視，湫水里的“神巫”成為統(tǒng)治者精神吁請的對象?！端抉R法》曰：“將用師，乃告于皇天上帝、日月星辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社?！盵19]秦惠文王祈求湫水神護(hù)佑秦國大勝，詛咒楚國敗亡，刻文于石，獻(xiàn)于朝那湫，這就是著名的《詛楚文》，體現(xiàn)了信仰中的“求神”特色，此時(shí)湫水神即為“神巫”。

“兩漢之際，佛教傳入中國，帶來了佛教中的龍王。中國本有崇龍傳統(tǒng)，而龍王興云致雨的功能與中國本土的龍神有著驚人的一致性，所以兩者很快在內(nèi)容與形式上融為一體。龍王崇拜不僅為普通百姓所認(rèn)同，而且為統(tǒng)治階級所推崇，祀龍祈雨之風(fēng)日盛。龍神作為司職雨水的神靈，在官方和民間信仰領(lǐng)域的地位得到鞏固?！盵20]漢文帝還曾下令增加祭祀朝那湫的祭器,將“圭玉、幣帛、俎豆等祭品與禮器均予等次增加”。漢承秦制，西漢繼承了秦人的禮制。到了魏晉時(shí)期，北方戰(zhàn)亂不止，難以找尋相關(guān)的文獻(xiàn)材料。

唐代開始，朝那湫已經(jīng)與龍王神建立了一定的聯(lián)系，這一點(diǎn)可以從唐代司馬貞、顏師古分別為《史記》和《漢書》中“湫淵，祠朝那”所作的注中窺見一二。司馬貞《索隱》言：“湫音子小反，又子由反，即龍之所處也。”司馬貞指出湫水“即龍之所處也”。顏師古注《漢書·郊祀志》曰：“此水今在涇州界，清澈可愛，不容穢池，或喧污，輒興云雨。土俗亢旱，每于此求之，相傳云龍之所居也。而天下山川隈曲，亦往往有之?！盵21]從中我們至少可以獲知三方面的信息，一是到了司馬貞和顏師古所處的唐代，龍作為一種外來文化和本土文化融合的意向，其司職雨水的作用與水神信仰建立了聯(lián)系，從遠(yuǎn)古對水體本身所蘊(yùn)含的“水靈”對自然的信仰到此時(shí)將龍作為居于水中的“水神”，湫水信仰的對象有了新的指向；二是當(dāng)?shù)匕傩彰坑龅酱蠛担紩?huì)祈雨于此，“輒興云雨”說明朝那湫水神在百姓眼中已然成為司職雨水的神靈，因而受到百姓保護(hù)，“不容穢濁或喧污”，依然清澈圣潔，說明祭祀的神圣不容被侵犯。到唐代，朝那湫水神的功能轉(zhuǎn)變?yōu)榕d云致雨并與龍相結(jié)合的功能，即龍能興云致雨的功能。

起初，黑龍乃戎人對湫水之神的崇拜，是求雨之自然神，屬于民間的信仰，但黑龍不會(huì)興云致雨。從先秦投文詛楚，到秦漢封禪，“湫神”信仰在國家祭祀中占據(jù)重要地位，湫水神以“神巫”的面貌出現(xiàn)，祭祀宗旨為庇佑國家政權(quán);進(jìn)入唐代，湫水神從自然神到“神巫”，祭祀宗旨由自然神的崇拜到“庇佑政權(quán)”的神巫再到“興云致雨”世俗化的轉(zhuǎn)化。“從唐代開始，由于佛、道兩教的興盛，龍神的地位不斷提髙，被尊奉為龍王，各地的江、河、湖、海、淵、潭、塘、井，凡是有水之處皆有龍王?！盵22]說明唐代時(shí)龍所居的范圍已擴(kuò)大。

宋徽宗大觀二年（1108年）詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應(yīng)王，黑龍神為靈澤王。靈澤意指滋潤萬物的雨水，也可喻作君王的恩德。因此黑龍?jiān)诠糯兄L(fēng)調(diào)雨順、國泰民安之意。到宋朝陜北和山西境內(nèi)有關(guān)于皇家敕封湫水的記載：有延州的混牛湫神祠、延安府的太平漱神祠、隰州隰川縣龍湫神祠[23]。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期陜北榆林地區(qū)的黑龍廟大量存在，“龍王廟常見于陜北各個(gè)村鎮(zhèn)（以榆林橫山為例，該縣約353 個(gè)行政村有364 座龍王廟）”[24]。此時(shí)山西境內(nèi)有二十四處。

三、黑龍神祭祀和對應(yīng)族群的傳播和遷徙

上面敘述了黑龍的起源和功能，下面就湫水（黑龍）神祭祀的傳播中涉及的該祭祀族群的遷徙來探討湫水神的傳播。祭祀場所不會(huì)自行移動(dòng)，但其中所祭之神會(huì)隨著族群、文化因素的更替而改變。根據(jù)上面的敘述最早使用黑龍崇拜的是居住在甘青一帶的羌戎族群，他們后來遷徙到陜甘寧一帶，并把對黑龍的祭祀帶到了固原一帶，隨著秦王西霸諸戎，有部分西戎族群就遷徙到陜北一帶。黃陵寨頭河戰(zhàn)國墓地發(fā)掘簡報(bào)標(biāo)題中，對其族屬冠以戎人，該墓地出土大量鏟足鬲，孫周勇、孫戰(zhàn)偉等認(rèn)為寨頭河墓地出土的戎系文化因素與甘谷毛家坪遺址、張家川馬家塬墓地基本一致，其中雜色夾砂鏟足鬲、侈口罐、單耳罐等最具代表性，推測寨頭河墓地應(yīng)是一處西戎人墓地[25]。俞偉超先生認(rèn)為鏟足鬲來源于西北的戎人文化[26]。另外，楊建華先生在其《陜西清澗李家崖東周墓與“河西白狄”》一文的陶器分析中,發(fā)現(xiàn)有一種是雙耳罐，從時(shí)空分布分析雙耳罐最早見于春秋早期的甘肅東部地區(qū)，后遷徙到陜北一帶，并說該墓地的族屬為白狄[27]。由此說明在春秋乃至戰(zhàn)國時(shí)期，西方的戎人有一個(gè)由西向東的遷徙過程。先秦時(shí)期，戎狄分布于“西自汧隴，環(huán)中國而北，東及太行、常山間”[28]。戎狄族從原始社會(huì)新石器時(shí)代的后期起一直活躍于黃河流域中上游,東逾太行達(dá)燕山南北,沿長城內(nèi)外,西至甘青,北臨大漠,南至伊洛,整個(gè)黃土高原地區(qū)都有其部族的足跡，就連犬戎中的畎夷也成為北狄裔支族。畎夷大概是商周時(shí)期的犬戎，犬戎亡周后居于關(guān)中西部，秦穆公霸西戎后，犬戎北遷部分融入白狄之中[29]。上述以考古材料就先秦時(shí)期西戎族群的遷徙進(jìn)行分析，結(jié)果就是一個(gè)由西向東的過程，他們可能把黑龍的祭祀文化也帶到了陜北一帶。

居住在陜北的白狄族群后來東遷來到山西。《史記·趙世家》載：趙武靈王“西略胡地，至榆中，林胡王獻(xiàn)馬”[30]。榆中即今鄂爾多斯地區(qū)，而陜北神木地區(qū)處于鄂爾多斯的邊緣，且有林胡遺存。這次征伐的行軍路線，是“晉西離石一帶向西，到達(dá)陜北之后北上，所征服的是林胡及其鄰近部族”[31]，說明山西呂梁和陜北有一條通道，那就是從晉西離石一帶向西，也就是今天的307 國道。白狄人群的東遷來到了晉西的呂梁和晉中一帶，把陜甘寧一帶的祭祀文化湫水神——黑龍的祭祀帶到了山西。祖祖輩輩生活在這里的人們一代一代地傳承，來祈求風(fēng)調(diào)雨順。山西晉東南一帶的黑龍廟不在白狄東遷的范圍之內(nèi)，但這里是赤狄勢力的范圍，是否是由赤狄?guī)淼慕Y(jié)果不得而知。

四、結(jié) 語

不同生態(tài)條件，存在著不同的信仰對象。西北地處干旱少雨的內(nèi)陸，雨水的多寡直接關(guān)系到莊稼和牧草的豐歉，降水少使他們頻頻受到旱災(zāi)的侵襲，作為攘除災(zāi)患的一種舉措使居住在那里的居民有一種對雨水的訴求，形成了對大自然樸素的黑龍信仰；隨著秦人的擴(kuò)張占領(lǐng)了信仰黑龍人群所在的“朝那”一帶，并把此信仰納入到國家祭祀當(dāng)中，其中黑龍信仰的功能由民間對自然的崇拜轉(zhuǎn)變?yōu)閲覍用娴纳裎?，到唐代形成了龍能興云致雨的功能。春秋戰(zhàn)國時(shí)期隨著使用黑龍崇拜的西戎族群東遷來到陜北并融入到白狄族群當(dāng)中，同時(shí)也把黑龍崇拜帶到了這里。之后隨著白狄東遷又把黑龍崇拜帶到了山西，形成了磧口人群的黑龍民間信仰，并在山西建立了黑龍廟，以祈求人們生活風(fēng)調(diào)雨順。