王述良 王清云

《文心雕龍·物色》圍繞“心與物”“情與景”的自然審美關(guān)系，從“物—情—辭”之間的內(nèi)在聯(lián)系出發(fā)，立足“情以物遷，辭以情發(fā)”的審美發(fā)生機制，結(jié)合具體作品探究“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊”這一心物相融、情景會通的審美發(fā)生場域，提出“以少總多，情貌無遺”的審美創(chuàng)作原則和“適要”“入興貴閑”“析辭尚簡”等審美創(chuàng)作方法?！段锷啡馁|(zhì)兼美，為中國古典美學(xué)審美創(chuàng)作范疇的展開奠定了基礎(chǔ)。

一、“物”“色”含義之辨

縱觀《文心雕龍》全篇，劉勰按照《序志》論文敘筆“釋名以章義”的思路，對大部分篇章論題進行了較明確的概念界定，然而《物色》篇卻沒有明確的“釋名”之解，對于“物色”含義的理解，范文瀾在《文心雕龍注》中說“蓋物色猶言聲色”，認為物色是自然景物的外在聲色面貌，這也是當(dāng)前學(xué)界更多贊同的一種觀點。陳良運則從審美的角度，通過對“色”的論證，提出“所謂‘物色’就是‘審美’”的觀點。前者立足文本，從《物色》篇呈現(xiàn)的情景關(guān)系出發(fā)；后者則著眼于物色的審美心理。立足篇目本身，對“物”“色”進行考察，可有三方面理解。

（一）物是“道之物”，色是自然之道的內(nèi)在規(guī)律性呈現(xiàn)

“春秋代序，陰陽慘舒”“蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞”，四時之陰晴變化等皆為“物色”?！对馈菲杏小坝^天文以及變”，這些自然景物在“天文”的自然之“道”下呈現(xiàn)為物存在的自然動力，色即是這種天地幻化的“原初動力之色”，是人們探求的最深層審美規(guī)律的內(nèi)在之色，“道之物”呈現(xiàn)的形式即是色。

（二）物是“變之物”，色是主體對自然物變化的感知

劉勰在《物色》這篇中將物色賦予了時間、變化等性質(zhì)，這種變之物色是人類情感最富有感觸之處，劉勰從自然之原道的基礎(chǔ)上引入時間意識，“感物之變”在某種程度上也是“感時之變”。在此，物的概念不僅是靜止之物，而且是融有時間意識的動態(tài)之物，變之物的動態(tài)含義呈現(xiàn)在物色之“色”上則是人“物色之動，心亦搖焉”的直接感受對象——感時體物，從而將人這一審美主體帶入“物色之動”的審美體驗中。“是以獻歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝。天高氣清，陰沉之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深?！彼募镜淖兓绊懼说纳砑靶睦恚祟惖膶徝酪庾R也隨四時之變而“婉轉(zhuǎn)”與“徘徊”，正是“情隨物遷”的表現(xiàn)。

（三）物是“色之物”，色是自然之物外在的生動樣態(tài)

“色之物”是在“道之物”與“變之物”的內(nèi)在基礎(chǔ)上呈現(xiàn)的物之外貌景致，是如自然之物所是的外在樣態(tài)呈現(xiàn)之物，也就是在本篇中普泛意義上說的自然景色，這一層面的色是刺激我們眼角膜的最外在的“景”，是在時間維度下對空間之物的審美觀照。

“物”“色”正是凝結(jié)著自然之道、天地之化呈現(xiàn)出樸素直觀的活潑潑的生動景物之態(tài)，從而在審美主體介入后，得以激發(fā)審美主體“情隨物遷”的審美感知，外化為“情貌無遺”“情景交融”的審美發(fā)生場域，生發(fā)出以“物—情—辭”為基本理路的內(nèi)在審美外鑠化的審美創(chuàng)作機制。

二、“物—情—辭”審美創(chuàng)作機制的發(fā)生

在《物色》中，劉勰以“心與物”的自然審美關(guān)系為核心，以其“振葉以尋根，觀瀾而索源”的思路，先從自然景物變化“陽氣萌”“陰律凝”引起“玄駒步”“丹鳥羞”，微蟲尚能感覺到外界景物的變化，作為“物與情”關(guān)系萌發(fā)的源頭，從“物色相召，人誰獲安”“物色之動，心亦搖焉”與“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊”的“情景”交融的動態(tài)發(fā)展中，由自然之道到人文之道，對“心、物、辭”關(guān)系進行探索。

（一）“情、景”的發(fā)生：景的呈現(xiàn)與情的感觸

《物色》中的“物色之動，心亦搖焉”“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)”，與劉勰《明詩》中的“感物吟志”、《詮賦》中的“情以物興”諸說一致。而鐘嶸在《詩品序》中言：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠?！边@些觀點都說明“物”的外在呈現(xiàn)是引發(fā)“情、景”關(guān)系發(fā)生的原因?！笆且垣I歲發(fā)春，悅豫之情暢；……情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝哉！”則進一步說明了“情景”關(guān)系的發(fā)生即“物”對“情”的感召力量。陸機在《文賦》中言：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”；鐘嶸在《詩品序》中言：“若乃春風(fēng)春鳥，秋月鳴蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也”；黃侃《文心雕龍札記》附錄《物色》篇中引用昭明《答湘東王求文集詩苑書》、簡文《答張瓚示集書》、蕭子顯《自序》等諸家言論，并評曰：“此諸家之言，皆調(diào)四序之中緣景生情，發(fā)為吟詠，與劉氏之意正同”，皆為此意。

（二）“物—情—辭”的會通：情景的交融

審美是在情對物的主觀感知下發(fā)生的，“是以詩人感物，聯(lián)類不窮”。牟世金、陸侃如在《文心雕龍譯注》中說：“詩人受到客觀景物的感染時，他可以聯(lián)想到各種各樣類似的事物。”周振甫在《文心雕龍今譯》中則譯之曰：“詩人對景物的感觸，所引起的聯(lián)想是無窮的?！贝藘杉抑栽谛揶o上的一主動一被動描述，恰好能夠說明“情與景”的互相交融性。正是詩人身處宇宙萬物之間，自然之物色呈現(xiàn)在詩人眼前，而詩人通過對眼前物色的“沉吟視聽”構(gòu)成了物與情之間的相互交融關(guān)系。自然這種關(guān)系還是處于內(nèi)隱狀態(tài)的，當(dāng)進入“寫氣圖貌”的自然景物客觀模繪與“屬采附聲”的再造性人文化創(chuàng)作階段時，情與景的交融才真正呈現(xiàn)了出來：情隨物以宛轉(zhuǎn)、物亦與心而徘徊。正如黃侃在《文心雕龍札記》附錄《物色》篇中認為，寫氣圖貌是外在的形貌描摹，屬采附聲是內(nèi)在的人文化呈現(xiàn)，最終達到“入乎其內(nèi)，令神與物冥”的境界。這即是“物—情—辭”以審美的姿態(tài)會通，從而形成情與景交融相依的狀態(tài)。

（三）“情、辭”的外化：情的感發(fā)與辭的表達

對于“情、辭”關(guān)系，劉勰一語綜括：“情以物遷，辭以情發(fā)。”然而相對于辭的表達、文的創(chuàng)作來說，隨物而遷的情尚且處于內(nèi)隱狀態(tài)，是處于“感”這一生理與心理的創(chuàng)作發(fā)生階段，并沒有外化為人文之文?！段锷芬浴对娊?jīng)》為例，用“灼灼”來形容桃花的鮮亮美麗，其中包含著欣喜之情；用“依依”之態(tài)來描摹楊柳形貌的輕柔，惜別之情在“依依”中飄搖；用“杲杲”來表現(xiàn)太陽初升的樣子，以“瀌瀌”模擬雨雪紛飛的場景，借“喈喈”來效仿黃鳥的鳴叫之音，用“喓喓”表現(xiàn)蟲鳴的音韻，生動地將“情融于景”的效果表達了出來。劉勰總結(jié)道：“‘皎日’‘嘒星’，一言窮理；‘參差’‘沃若’，兩字連形：并以少總多，情貌無遺矣?！鼻榈膬?nèi)隱狀態(tài)通過辭的恰當(dāng)表達得以顯現(xiàn)，同時也提出了以辭表情的呈現(xiàn)原則：“以少總多，情貌無遺”，如此，辭表達的完成才意味著從審美感知到審美創(chuàng)作的完成。

三、審美創(chuàng)作原則與方法的提出

（一）描摹狀物，志惟深遠

劉勰從齊梁時期的創(chuàng)作原則與前代的不同之處入手，結(jié)合“物、情、辭”的關(guān)系提出了寫景文辭的審美特點：“自近代以來，文貴形似，窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中。吟詠所發(fā)，志惟深遠，體物為妙，功在密附。”黃侃《文心雕龍札記》附錄《物色》中說：“體物為妙，功在密附數(shù)語，劉氏雖以此評當(dāng)時，實亦凡寫景者所當(dāng)奉為準則也?！饼R梁時期山水詩的審美特色重在形似。劉勰在《序志》篇中對于“彌綸群言”云：“及其品列成文，有同乎舊談?wù)?，非雷同也，勢自不可異也；有異乎前論者，非茍異也，理自不可同也?！比欢颂巹③膶Α拔馁F形似”的觀點卻有不明確之處?！段男牡颀堅洝分械挠^點與周振甫的《文心雕龍今譯》類似，認為“文貴形似，窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中”是有自己特色，是值得肯定的。但是鐘子翱、黃安禎所著《劉勰論寫作之道》中則持相異觀點：他（劉勰）不僅指責(zé)“及長卿之徒，詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫”，因而“麗淫而繁句”，而且痛斥“自近代以來，文貴形似，窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中”的惡劣風(fēng)氣。劉勰的上述理論觀點，應(yīng)該說是救治齊、梁之際的一劑良藥。這兩種完全相異的觀點，我們可以從文中找到矛盾的端倪，劉勰指責(zé)當(dāng)時不良文風(fēng)的觀點。顯然是對司馬相如之辭的否定，是對其“詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫”的指摘。可以看出劉勰反對的是無“情”的巧妙融入，缺乏情景交融，缺乏形神兼?zhèn)?，僅僅是靠修辭的繁雜來模山范水；反對的是《序志》中“而去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”的浮詭、訛濫文風(fēng)。然而“文貴形似”之處緊承下文“窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中”，很明顯劉勰此處將情融入風(fēng)景之中，與司馬相如模山范水之辭是不同的，在形似的描摹中達到“故能瞻言而見貌，即字而知時也”的情景交融，情與形似的“色之物”（景）都呈現(xiàn)在文字中，而文辭也能體現(xiàn)出所描繪的面貌，從文字中即可窺探“道之物”“變之物”，從而“即字而知時”。因此，我們認為“文貴形似”與下文劉勰贊同的創(chuàng)作的審美觀是一致的，是融情于景的“形似”，而不僅僅是繁縟的雕琢自然之景。

（二）情景交融，入興貴閑

劉勰肯定文的形似也就是肯定了寫景文對“物色”的“密附”，從“故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥”中可以看出劉勰對不事雕琢、融情于景原則的肯定。同時劉勰深諳情與景交融的審美原則，他說景物有固定的形態(tài)，然而作者的情思卻是會變化的，有時很自然率性地就能達到情與景完美相融的極高境界，有時極盡腦汁卻離本意更遠。在這種審美原則的偶然性與不協(xié)調(diào)性上，劉勰以《詩經(jīng)》《楚辭》為“選文定篇”之據(jù)，提出了自己的審美創(chuàng)作要求：抓住要害，“因方以借巧，即勢以會奇”“貴在時見”，這是在創(chuàng)作形式技巧上的審美要求，達到“雖舊彌新”的程度。然而，情景交融的審美呈現(xiàn)還需要更加本質(zhì)的內(nèi)在的“心”“情”對物的主動感知，從而外化為“情貌無疑”之辭。劉勰提出了“入興貴閑”的心境與物相互感召的審美進入方式，心境的閑靜狀態(tài)，如同后世的“虛境”理論，這也與劉勰時代受佛教思想影響有關(guān)，在靜觀狀態(tài)才能更加接近物色的本義，才能在繁復(fù)的景物中用簡練的辭句表達出來，而展現(xiàn)的審美意蘊卻是“味飄飄而輕舉，情曄曄而更新”。

（三）心物相召，貴在會通

“古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功，物色盡而情有余者，曉會通也?！币浴皶ā钡难劢鐏韺徱暋靶?、物”發(fā)展，人眼中的景物是能夠窮盡的而情思卻寫不盡，劉勰將審美視野的主觀性與局限性和審美情思的無限性表達了出來，因此需要繼承與革新前人觀點，用會通的思維來審視情與物。同時，劉勰也看見了情、物呈現(xiàn)的復(fù)雜性與景物對情感的重要影響：“若乃山林皋壤，實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁。”“然則屈平所以能洞監(jiān)《風(fēng)》《騷》之情者，抑亦江山之助乎？”正如黃侃在《文心雕龍札記》中言：“他若靈韻山水，開詩家之新境，柳州八記，稱記體之擅場，并皆得自窮幽攬勝之功，假于風(fēng)物湖山之助?！薄八^取之不盡而用之不竭者，其此之謂也?！睂徝狼楦械陌l(fā)生既需要豐富的物色之召，也需要審美主體對審美客體的“情有余”的深刻的會通體悟，更需要“文思之奧府”，即恰到好處的審美創(chuàng)作原則和方法。

劉勰《文心雕龍》以自然之道為邏輯原點，目的是論述挽救時弊的文章之道，在審美層面上為我國古典美學(xué)的發(fā)展提供了極其重要的理論借鑒，《物色》篇中的諸多觀點，則為中國古典美學(xué)審美創(chuàng)作范疇的展開奠定了基礎(chǔ)?！拔铩椤o”會通的審美感知是劉勰由對外在景物的觸景之情和對景物變化的審美之感而形成的對時間變化、對宇宙發(fā)展的內(nèi)在深層思考，這種對自然變化、時間流逝的體悟中流淌著中國古典美學(xué)對宇宙、人生的深刻洞察與思考的審美文化血液。被紀昀評為“諸贊之中，此為第一”的《物色》之贊，對審美主體、審美客體、審美環(huán)境構(gòu)造的審美創(chuàng)作機制做了最好的總結(jié)：“山沓水匝，樹雜云合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風(fēng)颯颯，情往似贈，興來如答。”