劉 俊 田 艷

中華民族文化是各民族文化共同形塑的“文化命運共同體”，其中每一民族文化并非獨立產(chǎn)生和自我演繹，而是與其他民族文化不斷吸收、互鑒和互通互動互融的過程。本文研究的C縣苗族椰規(guī)習慣法，具有宏觀傳統(tǒng)文化和微觀民間規(guī)范的雙重特性，其凸顯的習俗型糾紛治理方式有其特定的民族性和地緣性，深嵌于特定苗族鄉(xiāng)土場域，發(fā)揮了維系民族民間內(nèi)生秩序的作用。圖瓦林說：“法律并不是社會力量的直接反應，而是對政治與社會關系的組織的需求與努力在特定人群的腦海里呈現(xiàn)出來；因而，法律是受到思考方式與心靈狀態(tài)以及祖先們的規(guī)則和習慣所限定的。我們必須從根本上認定：整個文化是法律的背景。”(1)吳大華、潘志成、王飛：《中國少數(shù)民族習慣法通論》，北京：知識產(chǎn)權出版社，2014年，第35頁。如果對各民族發(fā)展的歷史進行溯源，不難發(fā)現(xiàn)，各民族在其特定的地理環(huán)境中孕育了特定的生產(chǎn)、生活、交流方式，經(jīng)過漫長積淀后，形成自身傳統(tǒng)文化。椰規(guī)習慣法作為民族傳統(tǒng)文化的元素，也是中華傳統(tǒng)文化的構成部分，其通過鄉(xiāng)土邏輯解決民間糾紛，有機補充了國家司法資源在民族地區(qū)相對不足的現(xiàn)實問題，屬于國家法治治理在民族地區(qū)的特殊范式。本文立足中央民族工作會議關于處理民族事務共同性和差異性精神，旨在闡述習慣法對民間內(nèi)生秩序調適有其積極性，以民族傳統(tǒng)權威參與的糾紛調解邏輯能契合依法治國與以德治國的現(xiàn)代法治路徑。如此，C縣椰規(guī)習慣法的研究文案不僅利于苗族認同中華文化，更利于鑄牢中華民族共同體意識。

一、基于椰規(guī)的民族“法”文化價值

各民族傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂。傳統(tǒng)文化是一個內(nèi)涵厚重、外延廣泛的概念。本文以C縣椰規(guī)沖突為研究對象，既是對傳統(tǒng)文化視野下苗族習慣法的深描，也是對該民間規(guī)則如何調解鄉(xiāng)土糾紛的比較。椰規(guī)習慣法在新時代有無社會意義？椰規(guī)沖突如何破解？其文化背景和理論依據(jù)是什么？這是本文重點關注和解決的核心問題。經(jīng)田野調查發(fā)現(xiàn)，苗族椰規(guī)習慣法沖突有其地緣文化上的合理性，但部分內(nèi)容已然不能與時俱進，需要進行改革。這樣，才能將傳統(tǒng)習俗型治理方式深嵌于國家依法治國與以德治國的治理體系中，這是黨領導各族人民發(fā)展的歷史邏輯決定的。但遺憾的是，在新的歷史階段，民族地區(qū)民間社會治理模式還存在認可問題，如椰規(guī)習慣法等治理方式尚未得到足夠認同，被不同程度的邊緣化等。此類利于鄉(xiāng)村全面振興的民間治理方式被社會漠視，不利于激發(fā)多元主體參與社會治理的積極性。事實上，各民族在保留自身傳統(tǒng)文化的同時，諸多習俗型治理模式與社會主義核心價值觀同頻、與國家法治文化同步的趨勢越來越明顯。盡管存在C縣椰規(guī)等民間規(guī)范沖突，但通過科學引導，尚能挖掘其中利于社會治理的本土資源，以期形成民族地區(qū)法治、德治、自治相結合，民間協(xié)助與國家主導相緊扣的治理格局，力證黨和國家在民族地區(qū)多格局、多維度的治理魄力。

椰規(guī)在C縣的適用主要有兩個面向，這也是引起椰規(guī)沖突的問題，一是地緣關系，不同片區(qū)適用不同的分椰規(guī)；二是不同支系間的習俗差異，對同一類型糾紛的處理結果有別。椰規(guī)習慣法的跨分支、跨區(qū)域治理已經(jīng)面臨現(xiàn)實困難。如何將苗族傳統(tǒng)椰規(guī)文化與現(xiàn)代法治精神彰顯在同一文本中，實現(xiàn)傳統(tǒng)習慣法文化與現(xiàn)代法治文化的融合，是椰規(guī)諸多沖突中需要解決的問題。將椰規(guī)沖突作為研究重心，在于理順民間治理規(guī)則如何耦合國家法治治理邏輯，將不同地域、不同支系的苗族習慣法整合在依法治國的路徑上。特別在既保留椰規(guī)習慣法差異性，又在差異性中鑄牢中華民族共同體意識，尤其重要。所以，研究椰規(guī)沖突與衡平進路，既是認同差異性，同時也在差異性中規(guī)避“差異性”而形塑共同性。本文力圖解決的問題，就是如何在國家法治治理思維下規(guī)避民族文化差異中的習慣法適用差異，使得椰規(guī)這樣利于維護民族民間社會秩序的習慣法能邏輯化、規(guī)范化、科學化、法治化。

習近平總書記強調：把法治中國建設好，必須堅持依法治國與以德治國相結合，使法治和德治在國家治理中相互補充，相互促進，相得益彰。法治層面，C縣椰規(guī)習慣法屬于國家法治建設的民間供給，對一定地緣環(huán)境下的公共秩序和公共利益能起到微觀調適作用，系習慣法在民族文化視野下的治理范式；德治方面，椰規(guī)習慣法蘊含了豐富的禮俗內(nèi)容，凸顯的道德信仰與社會主義核心價值觀緊密結合，在調解民間糾紛中具有契合鄉(xiāng)土內(nèi)生秩序的法理價值。通過實證分析，改革后的C縣苗族椰規(guī)習慣法承載了傳統(tǒng)民族文化，能凸顯民族民間治理的可鑒智慧。從鑄牢中華民族共同體意識的共同性層面，C縣椰規(guī)治理的“差異性”也是為了共同性，差異性是方式上、路徑上基于文化因素和地域因素的特殊性；但在治理的邏輯歸宿和價值取向上都是為了鑄牢中華民族共同體意識。無論是基于共同性的研究還是差異性的解讀，都應該將兩者置入文化范疇和新時代法治生態(tài)下進行考察，本文對椰規(guī)沖突的研究也緣于此。

二、椰規(guī)溯源及研究概況

(一)歷史溯源

苗族社會早期就以“栽巖”或“埋巖”方式制定不成文習慣法，不同片區(qū)榔頭、寨老、鼓藏頭、理老、巫師等聚集，通過祭祖儀式賦予民間“立法”內(nèi)涵?；境绦蚴?，大榔頭結合苗族古理古規(guī)組織殺牛盟誓，大家合意制定不成文椰規(guī)，就地埋一塊巖石為證。各片區(qū)小榔頭或寨老將牛肉分發(fā)給村民，將“埋巖立法”精神對村民進行告知，要求自覺遵守。在“埋巖立法”的特定空間，巖石既作為“法器”彰顯民間合意的神圣，也作為“法典”本身受到信仰。即巖石已經(jīng)作為一種法律表達的器物或法文化符號，或者說，巖石就是“法律”。“埋巖立法”的過程就是議椰“立法”的特殊祭祀儀式，即習慣法產(chǎn)生的鄉(xiāng)土程序。一般認為，議榔產(chǎn)生榔規(guī)，而本文所表的椰規(guī)與榔規(guī)并無本質差別(2)榔規(guī)與椰規(guī)系同一含義，只是在不同片區(qū)、不同支系的稱謂不同，都系議榔產(chǎn)生的民間規(guī)則。文中出現(xiàn)榔規(guī)與椰規(guī)不一致的表達時，是因為片區(qū)或支系差異使然。，只是在C縣的鄰縣，如R縣、L縣等，將“殺牛定規(guī)”傳統(tǒng)活動統(tǒng)稱為議榔，而在C縣則將這一活動謂之議椰，兩者都濫觴于“埋巖立法”，系苗族民間同一文化現(xiàn)象。議椰是苗族民間遵循古制的“立法”，椰規(guī)通過不成文的形式規(guī)范苗族早期民間的權利義務關系。

議椰的解讀要結合苗語的發(fā)音以及漢字的認知思維。因為議椰是漢字的動詞“議”與苗語發(fā)音的“椰”的結合，“議”即商討，“椰”則是巖石的意思。議椰并不是議“巖石”，是“巖石”在特殊場域下的“司法”儀式，在此過程中大家商議如何制定規(guī)則，以期得到苗族不同片區(qū)和不同支系的遵守，巖石本身的物理意義通過議椰的神圣儀式被賦予民間司法的象征。

議椰一般由理老或巫師念誦議椰詞，如貴州省Q州L縣部分椰詞規(guī)定：“榔規(guī)議在西江，規(guī)約轄烏流報德。小腮來公議，高俄公來決。議在石門坎，決在黑塘坳。嘴議如鏈條，口訣如響鈴。地方才安定，家鄉(xiāng)得富榮。榔頭從雷山發(fā)起，榔尾到干思結局。地方得安寧，村寨得安寧。地方不動亂，村莊不混亂。”(3)李國章：《雷公山苗族傳統(tǒng)文化》，貴陽：貴州民族出版社，2006年，第308頁?？梢姡?guī)在苗族的歷史上曾發(fā)揮調整村寨秩序的作用。謝暉指出：“習慣作為人們交往的規(guī)則，是經(jīng)由時間沉淀而成的。因之，論及習慣，總不免與傳統(tǒng)、過去、歷史相勾連，進而習慣無形中被打上某種落后的痕跡。誠然，習慣并不總是與時俱進的，因為它承載著人類對秩序的追求，而秩序在一定意義上就是守成，就是對既有的、人們已然認知了的社會交往規(guī)定性的認可與固化。”(4)謝暉：《主持人語：變遷的習慣》，《原生態(tài)民族文化學刊》2019年第1期，第47頁。就椰規(guī)性質而言，無論是對民間糾紛的解決還是內(nèi)生秩序的維護，都與謝暉觀點具有近似內(nèi)涵，已然深刻嵌入特定地域下的人們的價值觀念，習慣法的踐行模式與村民的生活方式發(fā)生了天然耦合。

(二)研究概況

從國外研究來看，法國薩維納的《苗族史》在“苗族家園”一章中提到“首領”會議，應類似于議榔組織。(5)議榔組織系苗族群眾為了制定榔規(guī)(通過“栽巖”或者“埋巖”的方式，召集各片區(qū)寨老、榔頭等，在指定地方殺牛祭祖，制定習慣法)而成立的臨時性組織，主要有大榔頭(負責召集和主持議榔儀式)、理老(熟悉苗族文化、解決民間糾紛的權威)、寨老、小榔頭(負責宣傳和執(zhí)行榔規(guī))等傳統(tǒng)權威構成。日本、英國、德國、澳大利亞不乏研究苗族文化的學者，但并未就椰規(guī)習慣法進行專題探討，有的僅從表象分析苗族生活習慣，缺乏對苗族文化的深度研究。(6)國外相關研究如英國傳教士柏格理的《在未知的中國》(2002年)、法國學者薩維納的《苗族家園》(2009年)、日本學者鳥居龍藏的《苗族調查報告》(2009年)等，但從對榔規(guī)的專題性研究來看，無論從深度還是廣度，站在“他者”視角的研究尚有不足。中國國內(nèi)的相關研究可追溯到20世紀80年代，這也是關于榔規(guī)研究的形成期。代表性的有廷貴、酒素的《苗族“鼓社”調查報告》與《略論苗族古代社會結構的三根支柱——鼓社、議榔、理老》(7)廷貴、酒素：《苗族“鼓社”調查報告》，《貴州民族研究》1980年第3期，第85-93頁；廷貴、酒素：《略論苗族古代社會結構的“三根支柱”——鼓社、議榔、理老》，《貴州民族研究》1981年第4期，第42-47頁。，吳通才的《關于苗族鼓社、議榔的起源與榔規(guī)的性質的幾個問題》，喜農(nóng)的《黔東南苗族“議榔”考》等(8)吳通才：《關于苗族鼓社、議榔的起源與榔規(guī)的性質的幾個問題》，《貴州社會科學》1984年第6期，第62-67頁。。以上研究是對習慣法的“深描”。該階段主要研究議榔組織的歷史溯源和文化剖析。此外，何為議榔以及議榔組織如何運作亦成為該階段研究的重點。20世紀90年代，是苗族議榔習慣法研究的興起時期。如夏之乾的《苗族“鼓社”和“議榔”研究中的若干問題》(9)夏之乾：《苗族“鼓社”和“議榔”中的若干問題》，《貴州社會科學》1990年第10期，第6-12頁。，李廷貴的《再論苗族習慣法的歷史地位及其作用》等。這一時期也將論文的專題探討拓展到專著的全面研究上，如徐曉光的《苗族習慣法的遺留傳承及其現(xiàn)代轉型研究》，周相卿的《黔東南雷山縣三村苗族習慣法研究》，等等。這一階段基本厘清了苗族習慣法的來源和社會功能。21世紀初，苗族習慣法研究更為廣泛，如徐曉光的《無文字狀態(tài)下的一種“立法”活動——黔桂邊界苗族地區(qū)作為“先例”的埋巖》(10)徐曉光：《無文字狀態(tài)下的一種“立法”活動——黔桂邊界苗族地區(qū)作為“先例”的埋巖》，《山東大學學報(哲學社會科學版)》2006年第6期，第11-20頁。,周相卿的《雷公山地區(qū)苗族習慣法中的榔規(guī)問題研究》(11)周相卿：《雷公山地區(qū)苗族習慣法中的榔規(guī)問題研究》，《原生態(tài)民族文化學刊》2009年第2期，第46-54頁。，趙超的《論苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結構、功能及運行》(12)趙超：《論苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結構、功能及運行》，《湖北民族學院學報(哲學社會科學版)》2017年第4期，第78-84頁。，楊彥增的《黔東南苗族傳統(tǒng)議榔“立法”過程中的遵規(guī)守約教育及其價值分析》等(13)楊彥曾：《黔東南苗族傳統(tǒng)議榔“立法”過程中的遵規(guī)守約教育及其價值分析》，《貴陽學院學報(社會科學版)》2019年第2期，第79-82頁。。這一時期對苗族議榔習慣法研究更為全面，特別是在新時代法治與德治相結合的治理背景下，苗族習慣法對于鄉(xiāng)村社會秩序的微觀調適以及如何對國家法的補充成為研究的焦點。

關于議榔習慣法的研究貫穿于不同的歷史階段，也說明民間習慣規(guī)則對于調適鄉(xiāng)土社會秩序發(fā)揮過重要作用，系多元社會主體參與社會治理的民間范式，特別在民族文化視野下，椰規(guī)習慣法是民族法制文化的重要組成部分。從這一點看，椰規(guī)治理方式也潛移默化地傳承了民族文化，民間習慣法的治理有機融合了法制文化與民族文化，具有較大研究價值。

三、椰規(guī)沖突的多維面向

(一)地緣沖突：椰規(guī)基于片區(qū)的合理差異

C縣椰規(guī)或R縣榔規(guī)，都有總規(guī)和分規(guī)之說，也稱總巖和分巖。徐曉光發(fā)現(xiàn)：“在月亮山苗族‘埋巖議榔’有‘總巖’和‘分巖’之分，總巖是一個較大區(qū)域內(nèi)的立法……分巖則是單個或數(shù)個村寨針對某一方面習俗或規(guī)范制定的實施細則?！?14)徐曉光：《黔東南榕江、從江月亮山地區(qū)苗族風俗改革“埋巖議榔”實錄》，《廈門大學法律評論(總第二十二輯)》，廈門：廈門大學出版社，2013年，第100-121頁。在C縣，“埋巖議榔”的總規(guī)有20世紀的“椰擺葉·格引利”(15)該椰規(guī)屬于五個苗族舊椰規(guī)中的其中一個，其他四個分別是“椰九堆·格訟干”“椰旮航·格賈孬”“椰引醒·格擺撾”“椰賈果·格賈這”。以及“椰黨爽·格能秋”。其中，后者是為了適應社會發(fā)展，于2010年3月26日經(jīng)議椰全體大會表決，對傳統(tǒng)總規(guī)不合理舊習俗進行的“修法”，即對舊總規(guī)的修改。伴隨國家法治建設和脫貧攻堅取得的巨大成就，改革后的“椰黨爽·格能秋”也需進一步改革，但目前尚未進行總規(guī)“修法”。其下轄的五個片區(qū)就參照總規(guī)(“椰擺葉·格引利”“椰黨爽·格能秋”)的合理成分而制定分規(guī)?？傄?guī)類似現(xiàn)代法律中的“上位法”，因為各個村寨的分規(guī)要依照總規(guī)制定，不得違背總規(guī)。分規(guī)類似“下位法”，根據(jù)總規(guī)要求進行細化，原則上也不能與總規(guī)有出入。C縣五個片區(qū)的椰規(guī)分布如下：第一片區(qū)是2015年11月22日在J鄉(xiāng)黨扭村立的“七百巖椰規(guī)”(該椰規(guī)系小片區(qū)分椰規(guī)，系“椰黨爽·格能秋”“下位法”，但對于其所轄村寨屬“上位法”)，轄黨翁、黨扭、污扣等村，還涉及L縣J鎮(zhèn)的大土村，H縣X鄉(xiāng)。第二片區(qū)是2015年12月19日“栽巖”于G鄉(xiāng)的“五寨山椰規(guī)”(含加瓦、加葉、加進、黨郎、加模，古稱五寨)，共涉及5個行政村和19個自然寨。第三片區(qū)是2016年4月30日在苗朋村訂立的“千四、千六苗族支系《椰規(guī)》”，轄千四的苗朋、擺也、平江歸秀等村，千六的苗谷、擺德、剛邊等村。第四片區(qū)是2016年8月1日在J鎮(zhèn)加翁村“栽巖”的“椰擺場·格松地”椰規(guī)，轄J鎮(zhèn)的加翁、黨丟，J鄉(xiāng)的黨港、真由，D鄉(xiāng)的龍早，Z鎮(zhèn)的友能、擺松、擺榮(自然寨)、漢岳(自然寨)，L鄉(xiāng)的平忙，X鄉(xiāng)的橋谷、黨郎,G鄉(xiāng)的加扒，R縣J鄉(xiāng)的擺雷、擺拉、擺棗，L縣的佳榮、平地、洞獨，G省H縣X鄉(xiāng)山剛、長北、福秀等村。第五片區(qū)是2017年11月27日在J鄉(xiāng)擺到村立的四塊“椰黨義·格松汾”椰規(guī)，轄擺道、加魯、擺別、加水共4個村寨。

從地緣上，五個片區(qū)因風俗差異而制定的分規(guī)可能與“椰黨爽·格能秋”總規(guī)相沖突。原因是總規(guī)系歷史形成，自身也因諸多權力資源、社會資源整合問題而不能進行立法變革，“下位法”的分規(guī)只能率先“栽巖立法”。特別是涉及鼓藏節(jié)、送禮習俗、山林保護等方面的問題就有可能存在“上下位法”的“位階沖突”。此外，由于不同片區(qū)、不同村寨制定分規(guī)或村規(guī)民約都是依自身習慣習俗，對同一問題的規(guī)定就可能存在區(qū)別甚至沖突。這樣，小片區(qū)之間的分規(guī)、小片區(qū)下轄的村寨之間的分椰規(guī)同樣存在區(qū)域間的橫向沖突。C縣地緣關系下的椰規(guī)沖突因歷史形成，要讓不同片區(qū)、不同村寨共同遵守同一椰規(guī)條款，顯然與苗族多樣的生活習俗不相符，要兼顧地方性知識的文化背景。

(二)“位階”沖突：總規(guī)與分規(guī)改革尚不同步

從總規(guī)與分規(guī)的“位階”上看，苗族總規(guī)在“立法”上有很嚴格的地緣結構，一般是按照大片區(qū)或支系“立法”，即制定總規(guī)，其范圍可跨縣跨省。這類性質的議榔“立法”屬小片區(qū)“立法”的“上位法”，很多村規(guī)民約多是根據(jù)大片區(qū)總規(guī)制定，片區(qū)的或者村寨的習慣法原則上不能違背“上位法”。當然，要完成如此跨區(qū)域的大規(guī)?！傲⒎ā被顒樱枰娴貐^(qū)的相關行政部門支持及各類民間傳統(tǒng)權威、新鄉(xiāng)賢參與。事實上，大片區(qū)議榔“立法”完成后，伴隨國家法治治理能力的提升和經(jīng)濟社會的發(fā)展，原有的上位習慣法已經(jīng)很難適應新時代法治生態(tài)特別是鄉(xiāng)村全面振興的現(xiàn)實需求，必須再對“舊法”組織修訂。但“修法”活動即“栽巖立法”，需要組織不同主體參與并達成共識，重新將文字鐫刻在石碑上。實際操作中，政府部門與民間組織之間存在諸多協(xié)調難題，導致原有的上位習慣法遲遲不能修改，遲到的習慣“立法”與公私權力的資源整合具有協(xié)調難的矛盾，進而導致分規(guī)對總規(guī)有“立法”上的“逼迫”之勢。因為總規(guī)已經(jīng)不能完全適應新時代社會法治新要求，有“立法懈怠”之嫌，且總規(guī)在歷史上的同質性覆蓋功能在新時代小片區(qū)異質性發(fā)展態(tài)勢上已逐漸喪失優(yōu)勢?？傄?guī)不能完成自身改革，各區(qū)域特別是各村寨只能根據(jù)自身實際對其進行“修法”?；谶@樣的邏輯進路，傳統(tǒng)的總規(guī)與新修訂的分規(guī)勢必存在潛在的縱向“條文沖突”。如C縣J村椰規(guī)第十二條“凡外來人口到我村留宿一夜以上，必須由留宿者陪同到村民委員會報到，并說明到我村原因，凡不按規(guī)定登記者，每人每次罰款200至500元并交上級有關部門處理”；第三十條“凡是放牛進入老祖宗墳墓和割草的，違犯者每人每次罰款100元”。對此，上位法的椰規(guī)并沒有相關規(guī)定，村民在實際生活中也很難執(zhí)行。再如C縣R地區(qū)苗族習俗改革椰規(guī)(上位法)第十條“結婚送禮，不論送禮多少，主辦家一律不再安排打禮菜帶回，如果違反，處罰100斤豬肉，100斤大米，100斤米酒”。而該縣J鄉(xiāng)J村作為南部地區(qū)村寨，其椰規(guī)第三十一條則規(guī)定：“紅、白喜事親戚朋友來賀時，禮金無論多少，主辦家一律不再安排打禮菜回贈，去親戚朋友家吃酒時，也不能接受禮菜，回贈禮菜和接受禮菜受同等處罰，不聽勸阻，悄悄贈送的加倍處罰。違反的處豬肉、米酒、大米各50斤?！眱烧呦啾?，從處罰力度上區(qū)別較大，對于堅持按照“上位法”制定分椰規(guī)的其他村寨而言相對不公平。此外，在罰金的處理上，C縣R地區(qū)苗族習俗改革椰規(guī)第五十三條(上位法)明確規(guī)定罰金用途分為三個部分：一是用來補助執(zhí)規(guī)人員在執(zhí)規(guī)中的務工補貼；二是獎勵培養(yǎng)人才有功的家庭；三是資助貧困生入學。而C縣JY村椰規(guī)則將違約金用來召集部分黨員代表、寨老、違約人員、執(zhí)約人員開展活動的伙食開支。兩者對罰金的用途上存在差異。

除縱向沖突外，各地區(qū)的分規(guī)之間也有可能存在橫向沖突。若不對分規(guī)進行改革，多個分屬不同片區(qū)的村民之間發(fā)生糾紛，究竟適用哪個村的規(guī)則就存在爭議。這不僅讓執(zhí)規(guī)的寨老、鼓藏頭、榔頭等陷入“引法”尷尬，而且直接關涉村民合法權益甚至案涉地域的社會秩序。每個片區(qū)都在不同的時間段對總規(guī)進行了改革，顯然，習慣法先于其上位法改革的民間路徑與國家立法邏輯不合。

(三)橫向沖突：同位椰規(guī)適用效力的分歧

大片區(qū)議椰活動一般由當?shù)厝舜蟆⑾嚓P職能部門牽頭，在程序上因國家公權的介入顯得較為規(guī)范，組織性較強。反觀小片區(qū)的“栽巖”活動，大部分由所涉村寨的傳統(tǒng)權威及新鄉(xiāng)賢共同完成。由于每一片區(qū)之間是按支系劃分進行“栽巖”，相互之間無隸屬關系，各自在總規(guī)框架下進行分規(guī)“立法”工作。這樣，掌握“立法權”的傳統(tǒng)權威并沒有對片區(qū)椰規(guī)條款進行統(tǒng)一協(xié)調，苗族的“三根支柱”(16)苗族的“三根支柱”指苗族的三大社會組織，對苗族地區(qū)的社會治理發(fā)揮過重要作用。鼓社有鼓藏頭，即苗族在鼓藏節(jié)祭祖中的負責人，議榔組織有榔頭，村寨糾紛調解有理老，類似于“法官”角色。研究苗族的歷史文化，對“三根支柱”不可回避。從苗族早期社會治理的面向看，鼓社、議榔、理老共同形塑了苗族民間社會的內(nèi)生秩序。對苗族習慣法的研究，“三根支柱”是重要的文化溯源。參見李廷貴、酒素：《略論苗族古代社會結構的“三根支柱”》，《貴州民族研究》1981年第4期，第42-47頁。面臨“執(zhí)法”難問題。不同片區(qū)習慣法，無論在制定內(nèi)容還是處罰力度上就有條款上的差別性，相互之間就同一問題關注不夠，如關于斗牛、踩鼓、送禮還禮習俗等規(guī)則難以統(tǒng)一。歷史上，盡管每個片區(qū)都有寨老、鼓藏頭、榔頭等參與，但不同片區(qū)之間由于制定椰規(guī)的時間節(jié)點不同，因此無法針對不同片區(qū)習俗差異性進行一個恰當?shù)墓矔r性商討。從議椰活動經(jīng)驗上，應當充分發(fā)揮各級苗學會的組織協(xié)調功能，將不同片區(qū)的負責人集中起來進行商議。此舉，既能有機適用總規(guī)“立法”精神，也能根據(jù)各片區(qū)實際“栽巖”，并從可能導致沖突的諸多方面進行探討，是堅持屬人主義還是屬地主義。不同片區(qū)習慣法橫向沖突在C縣較為常見，以種植毒品為例，不同的椰規(guī)處罰程度就存在差異。如2017年11月27日J鎮(zhèn)B村的“椰黨義·格松汾”第二十八條“禁止吸毒販毒，種植毒品，確保身心健康，社會和諧穩(wěn)定。違者按椰規(guī)處罰1000元?！薄耙瑪[場·格松地”椰規(guī)第一條第三款“種植有毒植物、吸食毒品，按白銀七兩七承擔違約責任，并承擔《賈禮》詛咒罰責”?！捌甙賻r椰規(guī)”第一條第三款則是按照“三個120”(120斤豬肉、120斤大米、120斤米酒)處罰。三個地區(qū)就種植毒品的違約行為處罰程度有別。如果甲村與乙村村民到丙村種植毒品，但三村椰規(guī)對此行為處罰方式和幅度不同，結果是：寨老、榔頭、村委負責人等執(zhí)規(guī)成員如何“依法而判”就成為一個習慣法援引的“深淵”。此外，有的村寨在對舊習俗進行改革后，送禮習俗得到了很大遏制，而相鄰村寨因不屬于一個片區(qū)或支系，仍堅持舊習俗的送禮習慣。兩個村寨之間存在交錯的人際關系，一村堅持送禮，而另一村則不能還禮，否則會受到處罰。如此，椰規(guī)適用上的區(qū)別在某種層面違背了鄉(xiāng)土場域中的基本人際倫理，“禮物的流動”反而成為村寨和諧之“殤”。

(四)規(guī)范沖突：成文與否的裁決依據(jù)

C縣苗族早期歷史上以不成文椰規(guī)調整為主，規(guī)范性的成文習慣法相對較少。即便到現(xiàn)在，很多地區(qū)也是成文與不成文習慣法對民間糾紛的交織調解。但實踐中，成文椰規(guī)與不成文椰規(guī)會面臨適用上的沖突。如來自不同村寨的糾紛雙方當事人，一方堅持村寨成文椰規(guī)，一方則堅持按照村寨不成文習慣法，都力爭按照利己的方式適用。最終，成文與不成文習慣法面臨適用難問題。當然，并非絕對按照成文法優(yōu)先適用的原則，除較為重大案件走司法程序外，一般小矛盾就只能訴諸于新鄉(xiāng)賢或者寨老、理老、榔頭等權威。顯然，“法官造法”式的調解綜合了成文椰規(guī)和不成文的苗族古理古經(jīng)，從而規(guī)避了屬人主義與屬地主義原則之爭。當然，有法可依是群眾守法的應然思維，成文椰規(guī)相對不成文椰規(guī)的自由裁量更具有說服力。特別是伴隨鄉(xiāng)村社會的快速發(fā)展，新一代苗族青少年對傳統(tǒng)的不成文古理古規(guī)缺乏認知，接受傳統(tǒng)權威依靠古理古規(guī)解決糾紛的案例不多，不成文習慣法可能存在任意性甚至恣意性?？梢姡怀晌囊?guī)沒有明文的規(guī)范約束，寨老、理老、鼓藏頭等也有可能在解決糾紛時與現(xiàn)代的村規(guī)民約有出入，即不成文習慣法精神與成文習慣法規(guī)范存在沖突?？吹靡姟⑵鹈魑囊?guī)范作用的成文習慣法更被村民認可，側面也反映了村民的法治素養(yǎng)在不斷提高，約束他們行為的“法律”不僅銘記在心里，同樣需要“大理石柱”般的規(guī)范文書。

四、椰規(guī)沖突之困的代表案例與破解路徑

(一)案例遴選

基于椰規(guī)沖突的面向，本文遴選比較有代表性的三個案例，一是因為其他案例爭議小，社會影響不大；二是有不少案例是二次轉述，可信度值得商榷；三是有的案例發(fā)生年代尚早，價值有限。以下案例系筆者調研收集，契合全文的研究脈絡。

案例1：鼓藏節(jié)祭祀活動中的“民事賠償”糾紛。(17)案例系筆者于2019年4月12日對K市S鎮(zhèn)D苗寨鼓藏頭YGF的訪談記錄。鼓藏節(jié)系苗族最大的祭祖節(jié)日，鼓藏節(jié)具有鮮明的苗族文化特征，已作為一種非物質文化遺產(chǎn)被國家認可和保護?！肮牟毓?jié)”就是以“鼓社”為單位的“立鼓祭祖”的儀式，苗語稱“NongxJangd”或“NongxJangdNeil”。鼓藏節(jié)的儀式過程可以分為幾個部分：第一，選舉鼓藏頭；第二，畜養(yǎng)牯牛；第三，轉鼓；第四，醒鼓與做鼓；第五，牛；第六，踩鼓與跳蘆笙舞；第七，殺牲祭祀；第八，習俗節(jié)目表演。參見楊正文：《鼓藏節(jié)儀式與苗族社會組織》，《西南民族學院學報(哲學社會科學版)》2000年第5期，第13-26+158頁。

2018年11月24日(農(nóng)歷十月十七)系C縣D村鼓藏節(jié)起鼓的第一天，村民到鼓場進行踩鼓儀式。一輛面包車在倒車過程中不慎將祭祀鼓場架鼓桿撞翻，村民憤怒圍住車輛，司機對村民說，一根鼓架桿有什么了不起，不值錢，反而激化了矛盾。由于鼓桿與鼓作為一個整體載體在祭祀場所具有神圣性，村民認為不吉利。根據(jù)C縣總規(guī)，違反祭祀活動的，要殺1頭?；?頭豬，并賠禮道歉。D村分規(guī)也是按此“上位法”執(zhí)行，但是面包車車主是C縣L村人，L村幾十年沒有過鼓藏節(jié)了，按照歷史不成文舊習俗，要賠償120斤肉，120斤酒。L村“下位法”與總規(guī)亦不相符。如果按照D村分規(guī)，司機不同意，按照L村舊習俗賠償方式，D村村民拒絕，并聚集在村委會門口討要說法，村委會也沒有統(tǒng)一的意見。根據(jù)苗族習慣法，鼓藏節(jié)期間糾紛一般由鼓藏頭負責解決。D村鼓藏頭龍某召集村支書、村長、寨老、族長、黨員代表共10人開會，最終既沒有根據(jù)總規(guī)，也未參照兩村習慣法，而是執(zhí)行鼓藏頭龍某關于對司機處罰1200元的結果。

本案折射了C縣部分村寨在總規(guī)與分規(guī)沖突時如何適用的博弈問題。案例本身躍出了一般民事侵權賠償?shù)姆懂?，并非鼓桿價值與賠償金額對等的通俗邏輯，即國家法的解決路徑與民族習慣法的思維方式產(chǎn)生了沖突。從民法的視角，將篩除苗族祭祖習俗的神圣，機械地將鼓桿進行價值評估。如果認為一根普通鼓桿從經(jīng)濟學的思維折算市場價進行賠償，無疑忽略了司法訴求外隱含的民族文化。此案非普通民事糾紛，而是涉及民族感情的從習俗之困，最終通過鼓藏頭“躍過”習慣法的沖突規(guī)范機動處理，化解了可能導致的群體性事件。

案例2：斗牛場煙花爆竹燃放導致村民受傷的侵權責任界定。(18)案例系筆者于2019年4月9日對C縣L村鼓藏頭YGF的訪談記錄。

2019年3月14日(農(nóng)歷二月初八)，受C縣C鎮(zhèn)W村鼓藏頭YMJ邀請，L村鼓藏頭YGF答應前往該村斗牛。斗牛結束后，W村燃放煙花爆竹表示慶賀。然而在此過程中卻出現(xiàn)意外，一枚突然變向的沖天炮將L村楊某左耳和左眼不同程度地炸傷。根據(jù)C縣“椰黨爽·格能秋”總規(guī)第十章“斗牛和牲畜飼養(yǎng)改革”之第二條第二款：“禁止在斗?；蚬矆鏊蛩榫破炕蛴衅渌袨橛绊懎h(huán)保和人畜安全。違者按椰規(guī)處以100元”。根據(jù)W村不成文習慣法，可按照“三個120”(120斤肉，120斤酒，120斤米)處罰；而按照L村的分規(guī)，并沒有具體數(shù)額的處罰規(guī)定，只是強調注意防火等安全。如果分規(guī)比照總規(guī)，即便確定了侵權者，也只能按100元來處罰。無論是總規(guī)“上位法”還是W村與L村的“下位法”，都沒有對同一問題進行統(tǒng)一的規(guī)定，村寨之間就楊某醫(yī)療費問題出現(xiàn)糾紛。為了及時救治傷者，W村根據(jù)斗牛習俗習慣召開牛主會議，鼓藏頭要求由13位牛主名下的各牛戶來賠償，以一個牛主下的村戶為單位，即每個牛主500元。個別牛主也有異議，認為無論按照總規(guī)還是分規(guī)，承擔賠償責任顯然對村民不公平。鼓藏頭YGF認為，邀請L村斗牛是得到大家牛主的全部認可，出現(xiàn)什么問題應該由大家共同來負責。根據(jù)村寨分規(guī)規(guī)定，違反斗牛場相關規(guī)定的，罰120斤肉、120斤酒和120斤米，這種處罰額度盡管超過總規(guī)規(guī)定，但“三個120”對龍某賠償有限。經(jīng)反復協(xié)調，W村給受傷的楊某賠償6500元，L村村委會及鼓藏頭并無異議。反觀L村，本村村民受傷，各牛主也要表達一下慰問，最終全村各牛戶湊了1000元慰問費給龍某，糾紛也得到了化解。

通過該案，兩個村寨的鼓藏頭在總規(guī)與分規(guī)沖突情況下，有機揉入了法理、情理、道德的元素，將侵權界定難的責任之訴化解在鄉(xiāng)土性的協(xié)調習慣中。如果L村村民提起侵權之訴，存在證據(jù)采集難、時間成本高等問題。如果堅持總規(guī)或者分規(guī)規(guī)定，賠償額度很有限。謝暉認為：“所謂法律，既是人們情理的承載——無論是肯定的記載還是否定的記載，還是人們情理進行選擇、厘清情理是非的判準。法律不外乎情理，既指對一般、普遍和公共情理的肯定或放任記載，也指對一些不可普遍化的個別、特殊和私人情理的否定記載。”(19)謝暉：《主持人語：情理與法律》，《原生態(tài)民族文化學刊》2019年第3期，第70頁。

案例3：烏牛河炸魚糾紛。

2017年7月15日，C縣J鎮(zhèn)J村潘某與王某到相鄰的N村烏牛河炸魚，兩人炸魚行為被N村村民PYG發(fā)現(xiàn)，PYG善意勸告，村里規(guī)定不允許炸魚，違者要罰款。潘某則以J村沒規(guī)定進行反駁，N村規(guī)定與己無關。PYG聽后就向村支書PXN報告。PXN同時也是N村小榔頭，參與了當?shù)氐淖h榔“立法”活動。PXN與村民一起來到烏牛河邊，潘某和王某還在炸魚，PXN上前進行了嚴厲制止，打電話把J村村支書、寨老等喊過來，共同制止了兩人的違規(guī)行為。無論是根據(jù)總規(guī)還是N村分規(guī)，都有具體條文記載，如N村分規(guī)第三條第三款：“在烏牛河電魚、毒魚、炸魚的處罰白銀三兩三”。按當時的市面價，一兩白銀折抵下來約合150元，三兩三的白銀可以折抵人民幣500元。但J村的村支書認為處罰過重，J村盡管沒有分規(guī)關于炸魚等的規(guī)定，但結合不成文習慣法，可以給潘某與王某處罰“三個60”。N村村支書堅持按照本村成文習慣法解決，何況J村寨老以前參加“栽巖立法”，應該知道，作為執(zhí)規(guī)成員更應該秉公執(zhí)法。最終在兩村協(xié)調下，還是按照白銀三兩三(折算人民幣500元)對潘某某與王某進行處罰。

從案例呈現(xiàn)的問題看，作為執(zhí)規(guī)成員的小榔頭和村長、村支書貫徹了“有規(guī)可依、有規(guī)必依”的原則。對于鄰村村民違規(guī)炸魚，有其成文的“上位法”和“下位法”依據(jù)，而J村并未按照總規(guī)制定相應的分規(guī)，或者在村規(guī)民約中無俱文。對于J村而言，有總規(guī)和分規(guī)的條文規(guī)定，于法有據(jù)。顯然，成文習慣法解決糾紛具有優(yōu)勢。

(二)椰規(guī)沖突的解決進路：苗族傳統(tǒng)權威的衡平邏輯

基于對舊椰規(guī)的改革，導致了習慣法適用上的“位階”沖突、橫向沖突與規(guī)范性沖突。沖突如何化解？除了秉承國家依法治理的必然路徑外，諸多小糾紛尚需椰規(guī)等習慣法的微觀矯治。由于歷史上的議榔立法系民間榔頭、寨老、理老、鼓藏頭等傳統(tǒng)權威參與，因此，解決椰規(guī)沖突的衡平路徑還是需要傳統(tǒng)權威按照椰規(guī)條文或者現(xiàn)代法治的精神進行化解，以夯實民間治理方式對國家治理體系的補充，也解決了村委會在糾紛調解時人才資源捉襟見肘的問題。如何衡平椰規(guī)沖突？主要有以下幾種方式。

第一，“立法”的源頭衡平。傳統(tǒng)權威參與“栽巖立法”時，可將沖突解決規(guī)范納入“立法”范疇，可單列一部分說明不同區(qū)域榔規(guī)、椰規(guī)在適用沖突時是遵循屬人主義、屬地主義還是其他方式。這樣，可以有效規(guī)避對不同區(qū)域就同一“權利義務”關系適用習慣法條文的甄別難問題，也減少了當事人所在區(qū)域的寨老等為了保護所轄村民權益而引發(fā)二次爭議。通過傳統(tǒng)權威在“立法”層面的建言獻策，結合新鄉(xiāng)賢或鄉(xiāng)土法杰的現(xiàn)代法治思維，有機地將國家法與習慣法的立法思路緊扣，使得糾紛案例中涉及的“依法”難得到“立法”層面上的回應，為傳統(tǒng)權威解決糾紛建立了有法可依的破解路徑。

第二，執(zhí)規(guī)的程序衡平。傳統(tǒng)權威作為執(zhí)規(guī)人員公正執(zhí)行椰規(guī)。如果椰規(guī)沖突有了“立法”依據(jù)，那么在具體的糾紛案例中就要注意執(zhí)法程序、方式和尺度，這就對執(zhí)規(guī)人員提出了較高要求。執(zhí)規(guī)隊伍中既有村主任、村支書，也有鼓藏頭、寨老等傳統(tǒng)權威，他們在面臨不同地區(qū)的糾紛問題時，需要站在中立立場客觀分析，按照習慣法的程序與對方執(zhí)規(guī)人員平等協(xié)商，共同解決問題?？傮w上，苗族傳統(tǒng)權威等執(zhí)規(guī)人員熟悉古理古規(guī)，熟諳各村習俗，對國家法律有大概了解，有較為豐富的糾紛調解經(jīng)驗。組建綜合素質較高的執(zhí)規(guī)隊伍，利于將特殊的習慣法沖突轉至一般性的民事程序。

第三，組織的保障衡平。無論是大片區(qū)、小片區(qū)的議椰還是村寨制定村規(guī)民約，在將沖突解決方式納入議椰內(nèi)容時，有必要建立相應的沖突解決組織。通過議椰的程序性、組織性、規(guī)范性，明確習慣法沖突時的負責機構。村一級的較為便利，可由寨老委員會或村調解委員會負責，習慣法的沖突問題在村級層面容易解決。在小片區(qū)和大片區(qū)的范圍，可建立片區(qū)性的“糾紛調解委員會”，可考慮各村遴選一位代表作為成員。這樣，涉及不同區(qū)域的椰規(guī)沖突適用問題時，將爭議的“權利義務”問題分別提交到不同層級的委員會。村寨的調解委員會類似于“一審”程序，對于“一審”不服的，可以“上訴”到小片區(qū)的調解委員會。如果仍有異議，可由大片區(qū)調解委員會進行“終審裁判”，民間習慣法調解程序終結。對于瑣事糾紛，當事人選擇什么方式維護自身利益是其基本權利。但可以肯定的是，建立不同層級的民間調解委員會拓展了國家解決民間糾紛的路徑，減輕基層法院負荷，利于訴源治理。

第四，案后回訪的監(jiān)督衡平。在協(xié)調完椰規(guī)沖突糾紛時，片區(qū)和村級調解委員會應積極對當事人進行回訪。通過村委會、傳統(tǒng)權威特別是寨老等與對方溝通，或者相互交錯回訪。建立回訪機制，其原因是糾紛調解后，不排除當事人迫于壓力和輿論影響，可能會出現(xiàn)反悔。為防止糾紛擴大，切實保護村民合法權益，村委之間的正式“公務”溝通與傳統(tǒng)權威之間的非正式交叉回訪尤其必要。此舉既可以防止村民因事后不滿導致的群體性事件，也利于不同村寨之間的椰規(guī)執(zhí)規(guī)經(jīng)驗交流。既能克服椰規(guī)沖突的影響，也為其尋覓破解之匙。

第五，公權置入的培訓衡平。為提高民間糾紛的調解效率，同時為增強調解員的法治素養(yǎng)，需要有組織地對他們進行系統(tǒng)培訓，將苗族民間規(guī)則與國家法律條文進行整合學習，以適應依法治國與以德治國相結合的時代要求。如R縣擺埡山舉辦的“苗族習俗改革議榔座談暨法律知識培訓會”就是很好的嘗試(20)2014年11月12日，來自5鄉(xiāng)鎮(zhèn)29個村的80余名村干部和寨老，代表5萬多苗族群眾，舉行“兩山地區(qū)苗族習俗改革議榔活動座談會暨法律知識培訓會”。R縣委、縣政府給予大力支持，縣政法委、司法、公安、婦聯(lián)、教育等部門的領導參會，并在會上進行有關法律、法規(guī)培訓和講解。各村代表簽定《執(zhí)行榔規(guī)承諾書》。早在2009年3月21日和11月18日，月亮山區(qū)為適應現(xiàn)代文明發(fā)展的需要，促進苗族地區(qū)的和諧進步，5鄉(xiāng)29村的代表，以《憲法》《民族區(qū)域自治法》《黔東南自治州條例》為依據(jù)，決定廢除舊的栽巖《榔規(guī)》，便分別在月亮山、擺椏山兩地栽立新的《榔規(guī)》。參見《苗族古老法“榔規(guī)”換新顏》，2014年11月13日，http://culture.gog.cn/，2022年10月9日。；N縣開展少數(shù)民族寨老“三項教育”活動更有針對性，出臺了《LP縣對寨老開展法制、政策、形勢宣傳教育的實施方案》，對全縣村寨的寨老等群眾組織進行登記建檔，組織部、司法行政、民宗等部門進行規(guī)范引導(21)LP縣組建以侗語為主導、漢語為輔助的雙語法制宣傳小隊，以侗歌、侗戲、侗語法制講座等為普法載體，將農(nóng)村中常見的土地承包、山林砍伐、道路交通、計劃生育、婚姻家庭、防火防盜、禁賭禁毒、留守老人、婦女、兒童權益保障等法律法規(guī)知識制作成侗語影音資料，結合當?shù)貍鞒械亩笨疃奔s，輔以侗語翻譯好的典型案例進行案例析法。聯(lián)動組織部、黨校、公安、民政、衛(wèi)生、教育、林業(yè)、民宗等部門力量分成5個宣講組，分赴25個鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)對寨老、村干集中開展宣講，加大寨老對黨的法律法規(guī)知識和政策的認知，提高基層民主管理與村民自治的能力?！肚瓥|南州結合民族文化開展“七五”普法效果好》，2018年9月7日，https://sft.guizhou.gov.cn/，2022年10月9日。；LS縣司法局利用西江景區(qū)長廊、涼亭、觀光閣、風雨橋、蘆笙場等建設法治文化景區(qū)，將《榔規(guī)民約》《村規(guī)民約》《三個一百二》等傳統(tǒng)民族自治元素和現(xiàn)代法律法規(guī)相結合，對苗族、侗族群眾進行法治文化宣傳(22)指違反村規(guī)民約的行為，可能面臨“三個一百二”的處罰，即120斤肉、120斤酒、120斤米。；R縣L鎮(zhèn)司法所對B村“社會法官”進行了多次培訓(23)R縣L鎮(zhèn)司法所為了利用民間資源，調解村寨瑣事糾紛，在B村設置的一個試點，即“社會法庭”?！吧鐣ü佟庇纱迕襁x舉產(chǎn)生，通過土碗當票箱、黃豆當選票的方式選出11名“社會法官”?！吧鐣ü佟贝蠖嘤烧稀⑼诵荽逯?、新鄉(xiāng)賢組成。司法所根據(jù)“社會法官”調解糾紛的情況進行績效考核，給予一定的報酬獎勵，財政支出來源于縣法院。為了提高“社會法官”調解糾紛的能力，L鎮(zhèn)司法所會定期或不定期對他們進行法律知識等培訓，確保小事不出村，大事不出鎮(zhèn)。?？傮w上，建立對調解隊伍的培訓機制，利于在黨的領導下，科學、規(guī)范、合法的調解糾紛，化解習慣法沖突問題，也能更好地實現(xiàn)法治文化與民族傳統(tǒng)文化的互動互融。

五、椰規(guī)沖突的理論維度

椰規(guī)沖突系苗族地緣關系下各支系風俗習慣的差異使然，不再贅述。盡管C縣總規(guī)不能與時俱進，但為契合國家法治治理能力現(xiàn)代化，各片區(qū)也會根據(jù)鄉(xiāng)村振興的需要對分規(guī)進行修改。習慣法體系的變化是民族地區(qū)基層治理法治化的需要，也是民族事務治理體系和治理能力現(xiàn)代化的必然。椰規(guī)習慣法是苗族傳統(tǒng)文化和基層事務治理的客觀表現(xiàn)，并非偶然現(xiàn)象，椰規(guī)沖突也是民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明在法治治理路徑上的折射，有多維的理論依托。

第一，指導性的民族事務理論。習近平總書記在2021年中央民族工作會議上指出：“必須堅持依法治理民族事務，推進民族事務治理體系和治理能力現(xiàn)代化?！彼^民族事務治理體系，應該是以憲法為統(tǒng)領的多層次法治治理結構，這是共同性；同時也涵蓋各民族基于傳統(tǒng)文化需要的習慣法治理方式，這是差異性。只要不違背國家法治體系和社會公序良俗，存在以椰規(guī)為例的耦合民族內(nèi)生秩序的民間規(guī)則，亦屬于體系的范疇。此外，習近平總書記強調，在鑄牢中華民族共同體意識的前提下，按照增進共同性的方向改進民族工作，做到共同性和差異性的辯證統(tǒng)一、民族因素和區(qū)域因素的有機結合，才能把新時代黨的民族工作做好做細做扎實。本文研究的椰規(guī)既能契合國家法治德治需求，亦能兼顧C縣民族文化習俗差異性的客觀實際，基于C縣椰規(guī)舊習俗改革的研究，亦是新時代國家法治共同性與椰規(guī)習慣法差異性的辯證統(tǒng)一。

第二，嵌入性的文化闡釋理論。椰規(guī)習慣法系苗族傳統(tǒng)文化在新時代留下的歷史烙印，有其厚重的文化淵源。任何民族文化現(xiàn)象的背后都隱藏較為復雜的知識體系，對這些知識體系闡釋需具有地緣條件和文化背景，只有“緣于”其中，才能作最接近地方知識體系的闡釋，即對民族知識文化的闡釋才具有客觀性。克萊德·伍茲認為：“文化的變遷即是一個民族生活方式的任何變遷，不論這種變遷是由內(nèi)部的發(fā)展或是由不同的生活方式的民族接觸所引起?！?24)克萊德·伍茲：《文化變遷》，施惟達、胡華生譯，昆明：云南教育出版社，1989年，第123頁。要對地方民族文化進行客觀闡釋，必須堅持雙重闡釋的思維。一是為了防止被觀察者(村民)或者文化持有者(榔頭等)“說謊”，需要對文化習俗進行深入調研，盡量還原民間規(guī)則后的文化邏輯，不能片面聽文化持有者的簡單描述。二是文化闡釋應脫離研究者的“主位”視角，因為，盡管“深描”幾乎已經(jīng)還原了客觀的文化現(xiàn)象，但對文化的闡釋只有文化持有者才最具有話語權。雙重闡釋才能較為接近事物的客觀性和事物運行規(guī)則的邏輯性。

第三，矯正性的社會控制理論。社會控制通過社會規(guī)范作用于特定場域而保障社會秩序的正常運行，也是社會組織為了利用社會規(guī)范，對其成員的社會行為實施約束的“正當性”過程。(25)余地：《民間規(guī)范與日常政治》，《湖北民族大學學報(哲學社會科學版)》2022年第3期，第84-93頁。社會規(guī)范有不同的來源，可能是法律，可能是習俗。椰規(guī)習慣法基于一定的地緣文化，屬于非正式社會控制。C縣苗族地區(qū)的村規(guī)民約以椰規(guī)形式體現(xiàn)，屬于“石頭法”，依靠苗族三大崇拜邏輯形塑了自身的文化價值體系，已然具有習俗型“柔性規(guī)訓”的特點。這樣的微觀社會控制系統(tǒng)具有自發(fā)性、靈活性，道德治理內(nèi)容更多。通過習慣法調整村級社會關系和公私利益，既能維系良好的民族關系，也能傳承民族文化，激發(fā)村寨自治活力，系國家社會控制系統(tǒng)的構成單元。另外，社會控制的機制也非單一而自足，因為社會生活是由各種不同的生活領域和層面所組成的立體構成。所以，無論是從靜態(tài)的社會規(guī)范體系還是從動態(tài)的社會控制體系的角度進行考察，社會秩序也應是多元的。(26)李婉琳：《我國社會轉型背景下的社會控制與利益平衡》，《國際人類學民族學聯(lián)合會第十六屆大會文集》，北京：知識產(chǎn)權出版社，2012年，第213頁。

第四，兼容性的法治德治理論。只有提升民族地區(qū)法治與德治治理水平，才能凸顯憲法新型民族關系視野下以人為本的應然主題。如果離開道德習俗的柔性治理，法治勢必喪失其基本的倫理精神及人文內(nèi)核。(27)謝秋紅：《鄉(xiāng)村治理視閾下村規(guī)民約的完善路徑》，《探索》2014年第5期，第149-152頁。因此，無論國家法研究還是C縣椰規(guī)“深描”，都不能躍出依法治國與以德治國相結合的應然命題。椰規(guī)具有較大德治彈性，為不同地區(qū)分規(guī)制定預留了沖突的“立法”空間。如果說剛性的處罰性條款可以比照，但柔性的德治規(guī)定則難以把握，總規(guī)與分規(guī)、分規(guī)與分規(guī)之間在后續(xù)“修法”中可能就存在沖突。但在總原則上，不同地區(qū)椰規(guī)具有樸素的社會道德倫理觀，與社會主義核心價值觀基本契合。在黨的領導下，C縣椰規(guī)蘊含的情理、倫理、哲理、道理等法治德治元素并未違背國家的治理邏輯，其治理范式凸顯了國家在民族地區(qū)治理主體的多元化和治理方式的創(chuàng)新化。

第五，特定性的場域理論。較之地域的物理空間，場域融入了權力和資本兩大元素。本文之所以將場域理論置入，無論基于研究的地理空間、時間范疇以及兩者中隱含的諸多人文要素，都與該理論存在高度關聯(lián)。根據(jù)布迪厄觀點，場域中存在經(jīng)濟資本、文化資本和社會資本，C縣諸多村寨地域不大，但也存在不同資本的博弈。如議榔立法活動，需要當?shù)厝舜蟮闹С?，村委會的協(xié)助，寨老、榔頭等的參與等，凸顯權力資本的要素融合和分配，頗為復雜。在C縣椰規(guī)輻射的特定場域，不同權威如鼓藏頭、寨老、村級負責人等面對糾紛時，對違規(guī)一方如何處罰，怎樣衡平雙方權利義務關系，需要熟諳椰規(guī)習慣法，也能掌握現(xiàn)代民法典的條文精神，進而凸顯自身解決糾紛的能力，以獲得村民的認同和尊重。伴隨調解案例的增多，“調解能人”在參加村委競選、鼓藏頭推選等也能積累原始資本。簡言之，場域理論為椰規(guī)沖突原因提供了地緣依據(jù)和文化基礎，解釋了特定場域處理問題的不同方法，進而析出權力元素、資本元素在民族文化元素和空間元素下的互融。

六、余論

椰規(guī)沖突是苗族傳統(tǒng)習慣習俗在特定場域中的文化表征，盡管在其改革中存在不足，但對維系民族民間鄉(xiāng)土秩序仍有價值，不能片面否定。應通過黨和政府規(guī)范引導，挖掘以椰規(guī)為例的習慣法治理優(yōu)勢。椰規(guī)沖突的民族文化現(xiàn)象與傳統(tǒng)權威化解矛盾的衡平邏輯并未躍出依憲治國、依法治國的國家治理體系，也未違背現(xiàn)代法治的內(nèi)涵，不同形式的習慣法系國家在民族地區(qū)治理體系的補缺元素。只有將國家法治治理體系有機潤入不同民族的習慣法，才能實現(xiàn)“鄉(xiāng)土場域下法律與習俗兼容、情理與法理兼并、傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代文明互嵌、應然權利與實然權利統(tǒng)一的邏輯耦合。自上而下的國家政權建設和國家治理實踐，需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會力量互動和互嵌，形成國家與地方、官方與民間的有機格局，開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面”(28)周丹丹：《少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理中的傳統(tǒng)社會組織研究——以侗族寨老組織為例》，《江淮論壇》2016年第6期，第30-34頁。。我們應不斷探尋少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織與當代國家治理之間的契合點，將少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織納入國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的視域之中，調節(jié)國家與民間社會的關系，通過少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織積極培育少數(shù)民族本土參與鄉(xiāng)村治理的積極分子和中堅力量，構建少數(shù)民族鄉(xiāng)村的多元治理格局。(29)李達、王俊程：《中國鄉(xiāng)村治理變遷格局與未來走向：1978—2017》，《重慶社會科學》2018年第2期，第5-14頁。習近平總書記指出，黨的民族工作創(chuàng)新發(fā)展，就是要堅持正確的，調整過時的，更好保障各民族群眾合法權益。要正確把握共同性和差異性的關系，增進共同性、尊重和包容差異性是民族工作的重要原則，本文所表亦內(nèi)含于其中。