袁夢(mèng)琳

(四川師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，四川 成都 611930)

一、古蜀石跪人像研究現(xiàn)狀

1983年，成都市區(qū)方池街四川省總工會(huì)商周遺址工地上出土了一件高約50厘米的石跪人像(84CFT12)，該處出土的石跪人像裸身跪地且雙手反縛于身后，腦后有清晰發(fā)辮。[1]3071984年，廣漢三星堆遺址真武村西泉坎發(fā)現(xiàn)類(lèi)似的石跪人像(K2③：05；K2③：04)。[2]157美國(guó)芝加哥博物館也收藏有相似造型的石跪人像，該石跪人像高約20厘米,通體漆黑，呈雙膝跪地，雙手反縛身后，頭部平抬姿態(tài)，頭頂頭發(fā)雕刻齊整，一條發(fā)辮自然垂于腦后。[3]70-71該石跪人像與金沙遺址和三星堆祭祀坑出土的石跪人像十分相似，被認(rèn)為來(lái)自先秦古蜀祭祀文化中心。2001年開(kāi)始挖掘的金沙遺址出土的石跪人像(001CQJC∶716)也是裸身跪地，雙手反縛于身后，頭頂頭發(fā)呈中分樣式，腦后有一條清晰平整的發(fā)辮。[4]61學(xué)術(shù)界關(guān)于古蜀石跪人像的身份，進(jìn)行過(guò)各種討論，觀點(diǎn)不一。吳怡認(rèn)為甘肅甘谷西坪出土彩陶瓶上的人物形象，以及甘肅秦安大地灣出土彩陶瓶上的頭像，就與金沙遺址出土的石跪人像發(fā)型十分相似，頭發(fā)都是向左右兩側(cè)分開(kāi)。同時(shí)根據(jù)《后漢書(shū)》《新唐書(shū)》等文獻(xiàn)記載可以推斷出，彩陶出土的地方在早期就有羌人居住，因此可以判斷古蜀石跪人像是身份較低的羌人。再加之古蜀和羌曾經(jīng)是兩個(gè)強(qiáng)大的相鄰國(guó)家，極有可能發(fā)生過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)，因此古蜀石跪人像有可能代表戰(zhàn)敗被俘虜?shù)那既?。[5]巫鴻先生則通過(guò)古蜀石跪人像的眼部刻畫(huà)，認(rèn)為眼部細(xì)節(jié)被模糊甚至忽略的石跪人像“應(yīng)是社會(huì)地位極低的人物”，極有可能代表眼睛被刺瞎的俘虜或奴隸形象。[3]76-83蕭易則認(rèn)為男性石跪人像的瞳孔、耳朵和嘴唇部位，如女性般涂抹艷紅朱砂，正是神靈祭品身份較低的表象[6]。

圖1 成都方池街出土石跪人像(84CFT12)

另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為古蜀石跪人像身份較高，如黃劍華就認(rèn)為三星堆出土的青銅人像揭示古蜀是一個(gè)多部落聯(lián)盟社會(huì)，“平頂腦后梳辮者”的青銅人像象征古蜀部落豪酋，因此相同發(fā)飾的石跪人像，極可能是有一定社群地位的部落豪酋。[7]張肖馬則認(rèn)為三星堆祭祀坑出土的石跪人像也好，神壇、玉璋上出現(xiàn)的立人像也好，手部姿態(tài)相似且呈祭祀姿態(tài)，身份應(yīng)該為古蜀國(guó)的巫?；蛘呒浪尽8]趙殿增認(rèn)為“平頂冠獨(dú)辮式人頭像”應(yīng)該代表古蜀地區(qū)的巫師集團(tuán)，擁有較高社會(huì)地位，由此推斷頭部造型相同的石跪人像，社會(huì)地位也較高。[9]施勁松認(rèn)為古蜀石跪人像腦后三股發(fā)辮是其巫師身份表征，他還通過(guò)古籍記載的歷史上以巫師肉體祭祀的傳統(tǒng)，推論古蜀石跪人像是祭祀巫師的替身，因此身份較高。[4]63學(xué)者對(duì)古蜀石跪人像身份問(wèn)題的分析，主要是從發(fā)辮、雙手被縛以及跪坐姿態(tài)三個(gè)角度進(jìn)行論述。筆者認(rèn)為，在這一問(wèn)題上可以有進(jìn)一步探討。

圖2 金沙遺址出土石人像(1.2001CQJC∶716 2.2001CQJC∶166)

二、古蜀石跪人像身份辨析

(一)早期君王、首領(lǐng)承擔(dān)的宗教義務(wù)

從中國(guó)傳統(tǒng)歷史文獻(xiàn)和其他人類(lèi)學(xué)材料中可知，上古和早期文明階段，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)精英一般還肩負(fù)沉重的宗教意識(shí)形態(tài)任務(wù)，即為了本共同體的安危，在必要時(shí)期自我犧牲，為公共集體利益作出高尚獻(xiàn)祭。

在中原地區(qū)的早期文化階段，類(lèi)似的例子并不鮮見(jiàn)。如《呂氏春秋·順民》中記載商湯為了公共利益成為祭品：“昔者，湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林曰：‘余一人有罪無(wú)及萬(wàn)夫；萬(wàn)夫有罪在余一人。無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！谑囚迤浒l(fā)，其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚說(shuō)，雨乃大至?！鄙虦タ讼某筮B年旱災(zāi)，沒(méi)有雨水滋養(yǎng)五谷不升，于是商湯剪掉頭發(fā)和指甲，決定以身為祀。就在商湯坐在柴火堆上準(zhǔn)備自焚時(shí)，突然天降甘霖。在商湯獻(xiàn)祭的故事中明確記載“余一人有罪無(wú)及萬(wàn)夫；萬(wàn)夫有罪在余一人”，商湯認(rèn)為天下大旱是他的罪愆，希望通過(guò)懲罰自身來(lái)祈求上蒼原諒，不要殃及百姓，百姓看到商湯進(jìn)行肉體獻(xiàn)祭非常高興。由此可見(jiàn)，百姓認(rèn)為商湯有溝通天地的神秘力量，而商湯作為君王擁有宗教意識(shí)形態(tài)方面的沉重職責(zé)，在遇到自然災(zāi)害時(shí)有為民眾犧牲自我的義務(wù)。類(lèi)似的記載，也見(jiàn)于《墨子·兼愛(ài)下》《論語(yǔ)·堯曰》等傳世文獻(xiàn)，上古君王、酋長(zhǎng)們的著名代表格言是“萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方”。

《藝文類(lèi)聚》卷六六引《莊子》佚文，記錄了類(lèi)似的故事：“昔宋景公時(shí)，大旱，卜之，必以人祠乃雨，景公下堂頓首曰：‘吾所以求雨，為民也，今必使吾以人祠乃雨，將自當(dāng)之?！晕醋涠笥辍！鳖?lèi)似的資料亦見(jiàn)于《太平御覽》卷三百九十引《說(shuō)苑》：“昔者齊景公之時(shí)，天大旱三年，卜之曰：必以人祠乃雨。景公曰：‘吾昔所以求雨者，為吾民也。今以人祠乃雨，寡人將自當(dāng)之?！晕醋?，天大雨方千里?！饼R景公時(shí)天下大旱，占卜卦象顯示需要人祀，于是齊景公決定以自身為犧牲來(lái)求雨，這種統(tǒng)治者在宗教意義上的自我犧牲義務(wù)，和商湯的桑林之禱可謂一脈相承。此外，《晏子春秋·內(nèi)篇諫上》也有記載：“齊大旱逾時(shí)……景公出野暴露，三日，天果大雨，民盡得種時(shí)。”齊國(guó)大旱，齊景公搬到野外居住連續(xù)被太陽(yáng)暴曬三天，果然天降大雨，百姓由此可以按時(shí)播種谷物。在這則記載中，齊景公雖然不再將生命奉獻(xiàn)給神靈君長(zhǎng)，但為了宗教義務(wù)而受苦的邏輯，仍是一脈相承的。

與此類(lèi)似的是，《太平御覽》卷九一七引《新語(yǔ)》佚文記載：“昔衛(wèi)文公時(shí)，大旱三年。卜云：‘必須人祀’。公曰：‘求雨者為民也，今殺之不仁，吾自當(dāng)之?！晕醋涠晗隆??！度龂?guó)志·夫余傳》也記載說(shuō)：“舊夫余俗，水旱不調(diào)，五谷不熟，輒歸咎于王，或言當(dāng)易，或言當(dāng)殺”。文獻(xiàn)中商湯、宋景公、齊景公、衛(wèi)文公、夫余王之類(lèi)早期文化階段統(tǒng)治者非常相似，都背負(fù)一定的政治—宗教義務(wù)，在天下或國(guó)內(nèi)遭遇自然災(zāi)害的背景下獻(xiàn)祭或懲罰自身，以達(dá)到向上蒼祈求雨水或風(fēng)調(diào)雨順的目的。由此可見(jiàn)，在中國(guó)早期古代社會(huì)中，君王不僅享受世俗權(quán)力也承擔(dān)宗教祭祀責(zé)任，在必要的時(shí)候會(huì)為了子民獻(xiàn)祭自身祈求上天顯靈。這種文化心理結(jié)構(gòu)，一直延續(xù)到后來(lái)，即某一地方的地方官，作為當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者，仍然具有為當(dāng)?shù)孛癖姞奚晕业淖诮塘x務(wù)。如《漢書(shū)·王尊傳》記載王尊擔(dān)任東郡太守，當(dāng)?shù)匕l(fā)生洪澇災(zāi)害時(shí)，他向河神求情“請(qǐng)以身填金堤”?！逗鬂h書(shū)·方術(shù)列傳》記載弘農(nóng)令公沙穆在其統(tǒng)治的縣遭遇蟲(chóng)災(zāi)時(shí)，向神靈祈禱“百姓有過(guò)，罪穆之由，請(qǐng)以身禱”，以自我犧牲獻(xiàn)祭換取治下民眾的安寧?！端焉裼洝肪硎挥涊d東漢的諒輔，甚至希望通過(guò)自焚來(lái)求雨，換取下轄民眾的福祉。瞿同祖先生談到：“對(duì)百姓而言，州縣官就是本地的大祭司”。[10]可以說(shuō)，在中國(guó)上古君主為了民眾犧牲自我的這一宗教義務(wù)及其文化背景下，從后世的郡縣制時(shí)代到清朝，地方官一直作為當(dāng)?shù)氐摹按蠹浪尽?，具有求雨或其它敉平?dāng)?shù)刈匀粸?zāi)害，甚至為此犧牲自我的宗教義務(wù)。

不僅在中國(guó)古代存在君王、祭司履行宗教義務(wù)為民獻(xiàn)祭的現(xiàn)象，在世界其他地方也存在這樣的現(xiàn)象。根據(jù)人類(lèi)學(xué)家弗雷澤著作《金枝》記載，君王或貴族扮演神，或作為犧牲者被獻(xiàn)祭這一現(xiàn)象存在于很多古代文化中。如：古代墨西哥人們會(huì)挑選一位年輕人作為特茲卡特里波卡的人間替身，并以神的禮遇侍奉他一年，再在托克斯卡特爾節(jié)上由祭司殺死神靈的肉身；印度孟加拉的達(dá)羅毗茶族孔德人會(huì)用人牲祭祀大地女神塔麗·澎努以保佑他們農(nóng)作物豐收，人牲在被祭祀之前會(huì)被人們賦予神靈權(quán)威，加以頂禮膜拜；古羅馬的薩圖納亞農(nóng)神節(jié)也有相似的祭祀內(nèi)容，人們將扮演薩圖恩的活人殺死以紀(jì)念這位被稱為播種和收獲之神的古意大利國(guó)王薩圖恩。在古代，世界各地存在獻(xiàn)祭國(guó)王(神靈)扮演者肉身以祈求某種福祉的宗教信仰。

類(lèi)似的祭祀不僅由被選中的活人祭品扮演國(guó)王(神靈)完成，世界上其他國(guó)家也有國(guó)王履行祭祀義務(wù)的情況：在古代塞薩利或者維奧迪統(tǒng)治的王朝中就存在國(guó)王職能和祭祀職能疊加于一人身上的情況，國(guó)王會(huì)將神性賦予長(zhǎng)子，并讓長(zhǎng)子替代自己獻(xiàn)祭給拉非斯迪的宙斯；非洲有類(lèi)似情況，東非瓦塔圖魯族的酋長(zhǎng)們想要取得世俗權(quán)力的統(tǒng)治地位，首先必須是一名巫師，國(guó)王權(quán)力天然與祭祀義務(wù)聯(lián)系在一起。人們相信國(guó)王可以發(fā)揮巫力操縱自然，如果國(guó)王的超自然能力沒(méi)有顯靈，就會(huì)被他的子民捆綁起來(lái)甚至罷黜；古埃及亦相似，國(guó)王被認(rèn)為是太陽(yáng)神的化身，守護(hù)人間的社會(huì)秩序和自然秩序，如果出現(xiàn)瘟疫或農(nóng)作物收成欠佳等情況，國(guó)王就會(huì)受到懲罰。[11]國(guó)王被認(rèn)為擁有影響自然的神秘力量是普遍存在的一種宗教信仰，在這樣的宗教信仰下，國(guó)王有義務(wù)向上蒼祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，如果出現(xiàn)極端自然天氣或者災(zāi)害，國(guó)王就需要行使他的宗教職能，通過(guò)犧牲自身來(lái)完成宗教義務(wù)。

在中原地區(qū)，商湯、齊景公、衛(wèi)文公等先秦君主通過(guò)自我犧牲來(lái)拯救民眾，漢代以來(lái)地方官作為當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者繼承了這種自我犧牲的古老傳統(tǒng)，其源流延續(xù)甚為久遠(yuǎn)。再結(jié)合國(guó)外眾多人類(lèi)學(xué)資料可知，這種神王被犧牲的現(xiàn)象在古代世界是非常普遍的。因此古代蜀國(guó)的統(tǒng)治者，作為肩負(fù)政治與宗教雙重義務(wù)的精英，極有可能被塑造為像湯禱桑林一樣的神王受罰形象，通過(guò)獻(xiàn)祭自身為自己的民眾謀求福祉。

(二)發(fā)辮特征是古蜀一些首領(lǐng)的造型

古蜀石跪人像的身份不僅通過(guò)他的獻(xiàn)祭犧牲行為體現(xiàn)出來(lái)，其表象特征——石跪人像腦后相似的清晰發(fā)辮也有可探尋之處。

首先，可以確定古蜀石跪人像背后的發(fā)辮是刻意為之?！蹲髠鳌こ晒辍氛f(shuō)：“國(guó)之大事, 在祀與戎?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》說(shuō)：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！奔漓胧菄?guó)家的重大儀式活動(dòng)，其每一個(gè)步驟都有特定流程，石跪人像出現(xiàn)在古蜀祭祀中心代表其與宗教祭祀緊密相連，腦后的清晰發(fā)辮絕非偶然。

圖3 三星堆二號(hào)祭祀坑出土的A型青銅人頭像(K2②：34)

其次，從古蜀文明產(chǎn)物來(lái)看，三星堆祭祀坑出土的青銅人頭像(A型青銅人頭像(K2②：34))和金沙遺址出土的青銅立人像(2001CQJC：17)腦后皆有發(fā)辮。三星堆祭祀坑出土編發(fā)頭像38件(2件戴金面罩)，其中腦后有辮子的三星堆豪酋祖先頭像，其形象典重莊嚴(yán)被認(rèn)為是高地位的巫覡或者部落聯(lián)盟首領(lǐng)。[2]168此外，三星堆最具代表意義的三星堆大立人像也被認(rèn)為身?yè)?dān)巫師職責(zé)。其雙手呈抓握狀，手中無(wú)物，頭戴高冠，身著服飾繁復(fù)精美，服飾分三層，從外到里分別是單臂式短衣、半袖式短衣、窄臂式長(zhǎng)衣，花紋包括龍紋、鳥(niǎo)紋、目紋等等，大立人被認(rèn)為是通達(dá)天地的“群巫之長(zhǎng)”。無(wú)獨(dú)有偶，金沙遺址出土的青銅小立人像頭戴太陽(yáng)形狀的冠飾，腦后三股發(fā)辮自然下垂，腰部插著一柄權(quán)杖，雙手一上一下似握物于胸前，其形狀、姿態(tài)與三星堆出土的青銅大立人像十分相似。[12]金沙遺址的小立人像應(yīng)該也具有相似的代表意義，其身份極有可能同為巫師首長(zhǎng)。腦后有辮是古蜀青銅雕像身份的象征，因此腦后有辮的古蜀石跪人像也極有可能屬于古蜀社會(huì)巫師群體或君長(zhǎng)首領(lǐng)中的一員，社會(huì)地位非常高貴。至于其頭頂類(lèi)似打開(kāi)書(shū)本的頭發(fā)部分，則很可能是古蜀禮儀中君王被獻(xiàn)祭時(shí)的特殊造型，表現(xiàn)其君王—祭司的獨(dú)特性。

(三)裸身特征與超自然身份有關(guān)

古蜀石跪人像呈現(xiàn)出的裸身跪地祭祀形象與其高貴身份并不構(gòu)成矛盾，在古籍中確實(shí)有以巫祭祀的記載。如《禮記·檀弓下》中就有記載：“然則吾欲暴巫而奚若？”因?yàn)殚L(zhǎng)久的干旱，穆公詢問(wèn)群臣是否可以通過(guò)暴曬巫師求雨，雖然最后群臣的回答是否定的，但是穆公有此一問(wèn)可以彰顯出當(dāng)時(shí)社會(huì)有通過(guò)犧牲巫師來(lái)求雨的習(xí)俗?！蹲髠鳌べ夜荒辍罚骸跋模蠛?，公欲焚巫尪?！濒斮夜Ｍㄟ^(guò)焚燒巫師來(lái)求雨，即希望通過(guò)犧牲巫師的肉體來(lái)達(dá)到求雨的效果。由此可見(jiàn)，在中國(guó)古代有犧牲巫師來(lái)達(dá)到求雨目的的祭祀手段。先秦時(shí)期的巴蜀地區(qū)有長(zhǎng)期干旱和突發(fā)洪水災(zāi)害的氣候特征，因此古蜀石跪人像是代表求雨而進(jìn)行肉體犧牲來(lái)祭祀的巫師也是可能的[13]。

裸身在中國(guó)古代觀念中被賦予宗教或巫術(shù)內(nèi)涵，裸身被認(rèn)為是神秘力量的外在表現(xiàn)?！俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》中對(duì)此有相應(yīng)記載：“燕人李季好遠(yuǎn)出,其妻私有通于士,季突至,士在內(nèi)中,妻患之。其室婦曰：‘令公子裸而解發(fā),直出門(mén),吾屬佯不見(jiàn)也?！谑枪訌钠溆?jì),疾走出門(mén)。季曰：‘是何人也?’家室皆曰：‘無(wú)有?！驹唬骸嵋?jiàn)鬼乎?’婦：曰‘然?！疄橹魏?’曰：‘取五牲之矢浴之?！驹唬骸Z。’乃浴以矢?！笨梢?jiàn)在古人的認(rèn)知里，裸身和鬼神這樣的超自然神秘力量是聯(lián)系在一起的，鬼神的形象就是不穿衣。放馬灘秦簡(jiǎn)中也有相應(yīng)記載：“死者不欲多衣”[14]，也是描述鬼神不穿衣的特點(diǎn)?！蹲髠鳌ふ压荒辍酚州d：“趙簡(jiǎn)子夢(mèng)童子裸而轉(zhuǎn)以歌。”趙簡(jiǎn)子夢(mèng)見(jiàn)代表上天傳遞預(yù)言的童子為赤身裸體，這也就說(shuō)明赤身裸體和傳達(dá)上天預(yù)言的神秘力量聯(lián)系在一起?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載：“厲王使婦人裸而噪之?！饼埾蚜饔谕デ謇聿桓蓛?，于是厲王找來(lái)一群婦人，讓她們渾身赤裸大喊大叫，期望此舉能消除使龍涎無(wú)法被打掃干凈的神秘力量。赤身裸體的婦女被賦予驅(qū)逐龍涎的神秘力量，也與巫相關(guān)。

日本學(xué)者林巳奈夫指出：“殷周時(shí)代的神靈是裸體”。[15]宋代《鐘鼎款識(shí)》記載楚公逆鐘有紹熙四年(1193年)題跋云“紐上坐一裸鬼，蓋雷神也”[16]，也是將神靈表現(xiàn)為裸身的形象。湖南長(zhǎng)沙望城坡西漢墓葬出土的鎮(zhèn)墓神靈，也是頭上有鹿角的裸身偶人，展開(kāi)雙臂保護(hù)墓主。[17]在漢代畫(huà)像磚中，仙人也多為裸身形象，如新津、彭山、廣漢、德陽(yáng)、南溪等地出土的畫(huà)像石磚上的仙人皆為裸身。[18]神靈、巫覡裸身這種不同于常人的源流，一直延續(xù)到后世。陳寅恪告訴傅斯年，王國(guó)維在清宮的坤寧宮跳神處，見(jiàn)到清朝薩滿教跳神的圖像是裸身的神靈。[19]甚至一直到1944年，楊聯(lián)陞都談到當(dāng)時(shí)陜北的巫神，仍然通過(guò)“裸體鞭打”來(lái)治病的巫術(shù)。[20]從這些材料和線索來(lái)看，在神鬼、巫覡宗教儀禮中，裸身是一種常見(jiàn)的情況。所以古蜀石跪人像的裸身表征，不是其社會(huì)地位低下的證據(jù)，而是他們承載著宗教義務(wù)甚至舉行宗教大型禮儀或扮演神靈的一種形象。 “裸身”特征在中國(guó)古代社會(huì)文化中常常與巫術(shù)、鬼神等因素聯(lián)系在一起，在社會(huì)心理認(rèn)知中具有超自然的神秘內(nèi)涵。古蜀石跪人像的裸身表征，極有可能是古蜀人對(duì)超自然神秘力量理解的外在表現(xiàn)。

(四)與古蜀石跪人像共同出土的文物資料

關(guān)于石跪人像“巫”的身份，從與其一起出土的器物情況方面也能略作考察。 成都方池街與石跪人像一起出土的還有石器、陶器和卜龜，其中卜龜經(jīng)過(guò)鑒定是五件腹甲，且均有被火灼燒過(guò)的痕跡。[1]303在先秦時(shí)代占卜用的龜甲多來(lái)自水龜，用火燒制龜甲在先秦傳統(tǒng)觀念中意味著水火交融，是宇宙基礎(chǔ)自然力量的結(jié)合。[21]古蜀時(shí)期巫風(fēng)盛行，也有占卜的習(xí)慣。卜龜在古蜀時(shí)代常用于占卜，和巫術(shù)、巫師有著緊密聯(lián)系[22]，如《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中就記載涪陵郡：“山有大龜, 其甲可卜, 其緣可作義, 世號(hào)‘靈義’。”《爾雅·釋魚(yú)》：“二曰靈龜”。晉郭璞注云：“涪陵郡出大龜, 甲可以卜,緣中文似瑇瑁, 俗呼為靈龜?！卑褪竦貐^(qū)的涪陵郡盛產(chǎn)大烏龜，這些烏龜被認(rèn)為是通靈的“靈義”“靈龜”，龜殼被用來(lái)進(jìn)行占卜。卜龜與石跪人像一起出土，足以說(shuō)明石跪人像代表能夠施展巫術(shù)的巫師。

卜龜本來(lái)與動(dòng)物相關(guān)，是用于占卜的龜殼，在占卜活動(dòng)中，烏龜充當(dāng)幫助巫覡溝通天地的靈性角色。動(dòng)物常常在巫覡溝通天地的活動(dòng)中扮演具有神秘力量的伙伴，薩滿甚至有一批專屬的動(dòng)物伙伴來(lái)幫助他們施展法術(shù)。這些動(dòng)物都是人們?cè)谌粘Ｉ钪谐Ｒ?jiàn)的，比如在西伯利亞和阿爾泰人中，熊、狼、兔子、烏鴉等都是薩滿巫師溝通天地的薩滿伙伴。在中國(guó)先秦時(shí)代也是如此，動(dòng)物常常作為巫師坐騎出現(xiàn)，幫助巫師升天入地，是通達(dá)天地的“蹻”。[23]因此在金沙遺址和三星堆遺址出土的與蛇、虎獸形有關(guān)的器物，也可能是幫助石跪人像溝通天地的動(dòng)物坐騎，這也能證明石跪人像的巫師身份。

圖4 金沙祭祀?yún)^(qū)出土的石虎(2001CQJC：719)、石蛇(2001CQJC：719)

在古巴蜀地區(qū)存在對(duì)蛇、虎兩種動(dòng)物的崇拜。位于三星堆北面的真武宮西泉坎出土了大量陶石器，縛身跪地石人像與大量成品、半成品石壁和廢料出土，暫時(shí)缺少參考意義。但是根據(jù)張光直的觀點(diǎn)，通過(guò)推測(cè)同屬于三星堆文化祭祀坑中出土的器物，可以了解到虎、蛇等動(dòng)物是石跪人像升天入地的乘坐工具“蹻”。[24]三星堆一號(hào)祭祀坑出土的11號(hào)青銅頭像內(nèi)發(fā)現(xiàn)虎形飾(K1：11附1)，金虎頭部高高揚(yáng)起，嘴部張開(kāi)，前爪撲伸，后爪蹲據(jù)，尾部卷起，呈現(xiàn)捕獵撲物的姿態(tài)。青銅虎形器(K1：62)大口圓眼，耳朵向上支棱，整體蹲立在一方圓形底座上。[25]三星堆二號(hào)祭祀坑出土蛇形飾一共三件(K1③：87)，該蛇形飾蛇頭上揚(yáng)，身有菱形紋飾和云雷紋，尾部殘缺。[26]無(wú)獨(dú)有偶，金沙遺址也出土有蛇形和虎形器物。此外金沙祭祀?yún)^(qū)還出土了一件扁平的銅虎，方頭大口，尾巴向上卷起，似乎在行走。[4]64石蛇(2001CQJC：719)三角頭，圓眼，呈盤(pán)旋狀，石虎(2001CQJC：3)方頭大口，前爪揣在胸口呈趴下姿態(tài)。[2]168出土的虎像和蛇像雕琢精細(xì)，栩栩如生，是古代巴蜀動(dòng)物神靈崇拜的器物表現(xiàn)。

圖5 三星堆一號(hào)祭祀坑出土的青銅虎形器(K1：62)

在古巴地區(qū)，人們因?yàn)槠涫最I(lǐng)廩君崇拜虎這種動(dòng)物。《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》記載：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉?！睆[君射殺鹽水女神，因此形象被神話，巴地區(qū)的人民認(rèn)為他們的首領(lǐng)廩君死后魂魄化為白虎，白虎要喝人血，所以用人祭祀白虎。

祭祀是一種宗教行為，巴人祭祀白虎是認(rèn)為白虎通神性，所以白虎也在巴人的戰(zhàn)爭(zhēng)武器上出現(xiàn)，如四川開(kāi)縣余家壩出土的青銅戈(M147：1)上有清晰整虎形象雕刻，圓目方口，獠牙尖利，態(tài)勢(shì)兇猛；云陽(yáng)李家壩東周墓出土的銅矛(M43：1)援后部飾有圓眼尖牙的老虎圖案，銅戈(M45：2)上有圓眼尖牙，張口吐舌的整虎圖案。[27]1965年成都百花潭中學(xué)出土的銅戈(IV式)，援部有虎頭作為裝飾。1984年成都營(yíng)門(mén)口鄉(xiāng)出土飾有撲食猛虎紋的矛。據(jù)統(tǒng)計(jì)，巴蜀地區(qū)出土的青銅兵器上，不同樣式的虎紋有三十多種，足以說(shuō)明在古巴蜀地區(qū)人們認(rèn)為虎能給予他們勇氣和英勇，因此飾以虎紋。在巴蜀地區(qū)，虎是具有神格的動(dòng)物。[28]

除虎之外，古蜀文化中還有豐富的龍蛇崇拜現(xiàn)象。蛇崇拜往往與龍崇拜聯(lián)系在一起，這點(diǎn)從三星堆遺址和金沙遺址出土的文物可以得到印證。單就青銅動(dòng)物形飾而言，三星堆一號(hào)祭祀坑就出土了龍柱形器、龍形飾和夔龍形羽飾，二號(hào)祭祀坑更是出土28件龍形飾，金沙祭祀?yún)^(qū)也有7件龍形器出土。在古蜀祭祀文明中心出土如此多的龍形飾，足以說(shuō)明在古蜀人觀念中，龍是具有特殊地位的動(dòng)物。與此同時(shí)，三星堆遺址出土的青銅大立人身著龍紋禮衣服，大立人被認(rèn)為是“群巫之長(zhǎng)”，他所穿的衣服具有嚴(yán)格宗教意義，龍紋作為裝飾花紋出現(xiàn)在“群巫之長(zhǎng)”身上，表明在古蜀文化觀念中龍的地位很高。[29]此外，一號(hào)青銅神樹(shù)上出現(xiàn)的附著于樹(shù)干的龍，和三星堆一號(hào)祭祀坑出土的爬龍柱形器上的龍(K1：36)，都與三星堆二號(hào)祭祀坑出土的蛇形飾(K1③：87)有相似之處，三者皆有翅膀。[30]可見(jiàn)在古蜀人觀念中，龍蛇之間有直接聯(lián)系，且古蜀人崇拜龍蛇。

圖6 三星堆二號(hào)祭祀坑出土的蛇形飾(K1③：87)

巴文化也和蛇崇拜有密切關(guān)系，東漢許慎的《說(shuō)文解字·巴部》載：“巴, 蟲(chóng)也?；蛟皇诚笊??！薄渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》：“西南有巴國(guó)……有黑蛇, 青首, 食象。”巴蜀地區(qū)本就悶熱潮濕，適合蛇類(lèi)生長(zhǎng)，古巴地區(qū)有蛇類(lèi)生長(zhǎng)的生物基礎(chǔ)。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“西南有巴國(guó)，大皞生咸鳥(niǎo)，咸鳥(niǎo)生乘厘,乘厘生后照,后照是始為巴人?！币话銇?lái)說(shuō)，通常認(rèn)為大皞是伏羲，伏羲在傳說(shuō)中為人身蛇尾，是巴人的祖先，因此巴地出現(xiàn)以蛇為代表的祖先崇拜也不足為奇。

又因巴地和蜀地臨近，兩國(guó)在歷史發(fā)展進(jìn)程中各有來(lái)往，《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》中有記載：“蜀之為國(guó),肇于人皇,與巴同囿。”在先秦時(shí)代，古蜀和古巴地區(qū)界限劃分并不明確，古蜀和古巴文化互通說(shuō)得過(guò)去的，因此在蜀文化中虎和蛇也是通靈生物。如此多的虎、蛇形狀器物在古蜀祭祀中心出土，表明虎、蛇這兩種動(dòng)物在古蜀地區(qū)有特殊象征意義，并且和巫文化緊密聯(lián)系。由此推測(cè)金沙遺址19號(hào)遺跡出土的虎、蛇象征溝通天地的薩滿伙伴，石跪人像則極有可能代表乘坐虎、蛇升天入地的祭祀巫師。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，古蜀石跪人像應(yīng)該是社會(huì)地位比較高的巫覡或者君王，甚至有可能集雙重身份于一身。腦后發(fā)辮是石跪人像高貴身份的外在表現(xiàn)之一，三星堆祭祀坑出土的青銅人頭像與金沙遺址出土的青銅立人像，被認(rèn)為是祭司巫師或部落君長(zhǎng)。“裸身”是石跪人像高貴身份的外在表現(xiàn)之二，與超自然神秘力量結(jié)合在一起。統(tǒng)治階層為了民眾利益進(jìn)行自我犧牲是在古代較為常見(jiàn)的宗教信仰，統(tǒng)治階層精英人士通常被賦予神格，被認(rèn)為擁有超出凡人的神秘力量。此外，與石跪人像一起出土的器物也有神秘力量?jī)?nèi)涵，在巴蜀地區(qū)出土的有關(guān)虎、蛇動(dòng)物形象器物是古蜀人崇拜動(dòng)物神靈的事實(shí)依據(jù)，卜龜則是巫師運(yùn)用超自然神秘力量的工具，祭祀神靈和自我犧牲是一件神圣高貴的事情，所以古蜀石跪人像應(yīng)該是社會(huì)地位比較高的部落聯(lián)盟酋長(zhǎng)。根據(jù)古蜀石跪人像以上幾個(gè)特征，其可能擁有君王—祭司的高貴身份。