吳 瓊
(廈門(mén)工學(xué)院博雅教育與藝術(shù)傳媒學(xué)院,福建 廈門(mén) 361021)
黨的十九屆六中全會(huì)通過(guò)的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議》,深刻總結(jié)了黨的十八大以來(lái)我們黨推進(jìn)文化建設(shè)的戰(zhàn)略部署和重大成就,強(qiáng)調(diào)“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。堅(jiān)定文化自信,建設(shè)文化強(qiáng)國(guó),需要我們結(jié)合新的時(shí)代條件傳承好、弘揚(yáng)好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,守正創(chuàng)新、推陳出新,讓中華文化綻放出新的時(shí)代光彩。中國(guó)素有“禮儀之邦”的美譽(yù)。對(duì)民族來(lái)說(shuō),禮儀是約定俗成的行為規(guī)范。在中國(guó)古代社會(huì)中,“禮”和“儀”是作為兩個(gè)不同的概念出現(xiàn)的?!岸Y”既作為人際之間相互交往時(shí)應(yīng)遵守的倫理道德準(zhǔn)則,同時(shí)又作為社會(huì)的一種觀念和意識(shí)。而“儀”則是“禮”的具體表現(xiàn)形式,將“禮”具體化和形象化。禮儀可以終身行之,世代傳之。對(duì)個(gè)人來(lái)說(shuō),禮儀文化是氣質(zhì)修養(yǎng)的試金石,“胸藏文墨懷若谷,腹有詩(shī)書(shū)氣自華”,隨著年齡的增長(zhǎng)和閱歷的豐富,人的修養(yǎng)就猶如百年陳釀醇香撲鼻、越來(lái)越受人敬重和愛(ài)戴。
習(xí)近平總書(shū)記一貫高度重視培養(yǎng)社會(huì)主義建設(shè)者和接班人,明確要求“要堅(jiān)持社會(huì)主義辦學(xué)方向,把立德樹(shù)人作為教育的根本任務(wù)”。他說(shuō):“人無(wú)德不立,育人的根本在于立德。這是人才培養(yǎng)的辯證法。辦學(xué)就要尊重這個(gè)規(guī)律,否則就辦不好學(xué)?!币浴傲⒌聵?shù)人、培根鑄魂”為宗旨的育人工程,有必要做好中華“禮儀之邦”中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展研究。那么如何在高校中做好“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展?在文化心理結(jié)構(gòu)的視域下,可以從禮樂(lè)內(nèi)涵的發(fā)展和禮儀內(nèi)涵的實(shí)踐兩個(gè)方面解讀“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
“飲水思源”是中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)?!爸腥A文明經(jīng)歷了五千多年的歷史變遷,但始終一脈相承,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí),為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華文明是在中國(guó)大地上產(chǎn)生的文明,也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。”[1]230正如馬克思主義的三大組成部分和基本原理,也是科學(xué)總結(jié)了人類(lèi)社會(huì)發(fā)展歷史和文化成果的集大成的人類(lèi)革命理論經(jīng)典。“中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以為人們認(rèn)識(shí)和改造世界提供有益啟迪,可以為治國(guó)理政提供有益啟示,也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)。對(duì)傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會(huì)關(guān)系和鼓勵(lì)人們向上向善的內(nèi)容,我們要結(jié)合時(shí)代條件加以繼承和發(fā)揚(yáng),賦予其新的涵義?!保?]278我們有必要探索源頭,打通中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會(huì)主義先進(jìn)文化和社會(huì)主義核心價(jià)值觀的“源”與“流”的內(nèi)在聯(lián)系,貫通古今,揚(yáng)棄繼承,轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。
禮的繁體是“禮”?!岸Y”字的左邊是示字,表示“天垂象,見(jiàn)吉兇,所以示人”?!吨芤住酚醒裕骸坝^乎天文以察時(shí)變”。這里“垂象”的“天文”即是三光者,日月星?!岸Y”字的右邊是豐字,即豐的繁體。上面寫(xiě)作“山”中兩“豐”,下面是行禮之器“豆”。豆是一個(gè)什么樣的器物?豆,是象形字。最早是一種青銅器——古代盛肉或其他食品的器皿,形狀像高腳盤(pán)。豐字是什么含義呢?有人說(shuō)是祭祀的犧牲,有人說(shuō)是美酒佳釀,有人說(shuō)是美玉寶石。王國(guó)維認(rèn)為“此諸字皆象二玉在器之形。古者行禮以玉。故《說(shuō)文》曰:‘豐行禮之器’……則豐從玨在凵中,從豆乃會(huì)意字而非象形字也。盛玉以奉神人之器……推知而奉神人之酒醴亦謂之醴,又推之而奉神人之事通為之禮?!保?]252而且“古者行禮以玉”時(shí)有具體要求,比如古人用不同顏色的玉石祭祀天地四方,如:“以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方?!保?]1390在《周禮》中有詳細(xì)記載。
無(wú)論在豆上面盛放著的瑩潤(rùn)堅(jiān)硬的玉器或者潔凈芬芳的酒醴、抑或是太牢犧牲供奉神靈和祈禱福佑。禮器都是社會(huì)地位的象征和尊卑等級(jí)的標(biāo)志物,祭祀儀式也是彰顯身份的政治活動(dòng)。然而不能忽視的是禮的精神內(nèi)核——敬畏。通過(guò)儀式的洗禮,讓人的情感變得豐富而深沉,達(dá)到教化人心的目的??梢?jiàn),禮始于祭祀,意義在禮敬。
回顧歷史,包含祭祖在內(nèi)的“祭祀”文化,曾經(jīng)被貼上“迷信”的標(biāo)簽。“禮教”在文學(xué)作品中也作為“吃人”的舊文化。誠(chéng)然,在把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合上,近百年來(lái)的認(rèn)識(shí)是不斷深化與發(fā)展的。在新文化運(yùn)動(dòng)和五四運(yùn)動(dòng)中,高舉科學(xué)與民主旗幟、“批孔批儒”以喚醒民族覺(jué)醒是歷史的進(jìn)步與必然,但確實(shí)也留下了以二元對(duì)立的簡(jiǎn)單思維把文化劃分為“新”與“舊”的對(duì)立所帶來(lái)的對(duì)傳統(tǒng)文化籠統(tǒng)否定的弊端。
實(shí)際上,“文化是民族的生存狀態(tài),是民族的基因,是民族的血脈,恰如黃河長(zhǎng)江之水,是萬(wàn)萬(wàn)不可抽刀斷水、用‘新’與‘舊’簡(jiǎn)單分割的。”[4]如果,我們從文化的“源”與“流”來(lái)看祭祀文化,可知禮與地區(qū)的風(fēng)俗、崇拜有著密切關(guān)系,而孔子提出“敬鬼神而遠(yuǎn)之”就主張用禮敬的理性克制超越蒙昧迷信,李澤厚先生認(rèn)為:“這種對(duì)鬼神不肯定、不否定,甚至不去詢(xún)問(wèn)、懷疑和思考的態(tài)度,是中國(guó)的典型智慧?!保?]118孔子回答顏淵的“克己復(fù)禮為仁”就提出了道德倫理方面,克制私欲、心存禮敬的要求。李澤厚先生提出:“具體‘約束’可以隨時(shí)代社會(huì)環(huán)境而變化、增刪、損益,但人性(仁)須經(jīng)人文(禮)的培育,卻普遍而必然?!保?]217
縱觀兩千多年的中國(guó)歷史,禮一直扮演著核心角色。禮有很多要素,其中最重要的有兩個(gè):禮法與禮義。禮法指構(gòu)成制度的禮儀規(guī)范和法則。孔子曾說(shuō):“夏禮,吾能言之,杞不足征也;殷禮,吾能言之,宋不足征也?!保?]52孔子為什么說(shuō)夏商之禮“不足征也”?因?yàn)闀r(shí)代太久遠(yuǎn)了,大禹和商湯兩位圣君的制度禮法要流傳下來(lái),需要有文字記載,需要有賢明人才口耳相傳和禮儀踐行。那么孔子說(shuō)夏商時(shí)期的文獻(xiàn)“不足”,說(shuō)明了先秦時(shí)期的文字記載很珍稀、賢才復(fù)誦踐行就更難得了??梢?jiàn)孔子講的古禮都無(wú)法印證了。這也是啟發(fā)了康有為闡發(fā)孔子“托古改制”為維新變法作旗幟。中國(guó)經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)正是通過(guò)不斷的注、疏、箋、證、解、說(shuō)等一而再地進(jìn)行“轉(zhuǎn)化性的創(chuàng)造”,這也是禮學(xué)中國(guó)化的前進(jìn)路徑。
眾所周知,古代中華文明在公元前11 世紀(jì)殷周革命之際產(chǎn)生了重大變化。商周?chē)?guó)力懸殊,商王朝實(shí)力非常強(qiáng)大而周邦很小,并且周文王還被紂王囚禁在羑里。周武王團(tuán)結(jié)了商朝管轄的其他蠻夷部落發(fā)起暴動(dòng)革命。周公旦是文王之子,武王之弟。在牧野之戰(zhàn)中周公看到了民心的力量。他總結(jié)歷史,看到商王朝“亡于失德”,對(duì)神鬼奢侈靡費(fèi)和對(duì)百姓欺壓奴役。所以周公制禮作樂(lè),提出德政?!渡袝?shū)·五子之歌》“民惟邦本,本固邦寧”,正是“以人民為中心”的理念,總結(jié)歷史成敗的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),創(chuàng)新出了符合社會(huì)發(fā)展要求的禮樂(lè)文化。
孔子說(shuō):“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!崩顫珊裣壬u(píng)價(jià)其“既非復(fù)古,也非革命,乃積累進(jìn)化論者”[5]58,既不是復(fù)古,也不是革命。西周初年,周公借鑒了夏商的教訓(xùn),以卓越的才能、驚人的膽略、悲憫的人心建立起偉大的功勛。他制禮作樂(lè),提出草創(chuàng)綱領(lǐng)性的禮??鬃淤潎@文采斐然。后來(lái)儒生以文字流傳、賢人復(fù)誦實(shí)踐,正是重視教化、“重禮崇文”的舉措。陳來(lái)先生提出禮的演變進(jìn)程:“它是由夏以來(lái)的巫覡文化發(fā)展為祭祀文化,又由祭祀文化的殷商高峰而發(fā)展為周代的禮樂(lè)文化,才最終產(chǎn)生形成?!保?]10這一制度維持了周王朝近八百年的國(guó)祚,在中國(guó)古代歷史上是歷時(shí)最長(zhǎng)的王朝。這與周公制禮作樂(lè),以“崇文”為核心的文化不無(wú)關(guān)系。周代禮制不斷完善,直到現(xiàn)在流傳的三禮典籍《儀禮》《周禮》《禮記》仍然包含大量可資借鑒的思想內(nèi)容。
禮即理,就是符合萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的準(zhǔn)則。春秋時(shí)鄭國(guó)大夫子產(chǎn)的言論廣行士大夫間,他說(shuō)“夫禮,天之經(jīng)也、地之義也、民之行也”[7]1457。天地人是三才。天之經(jīng),也就是天上日月星辰運(yùn)行的軌則;地之義,也就是地所承載的萬(wàn)物生長(zhǎng)的規(guī)律,民之行,也就是老百姓平常日用的舉止言行?!缎⒔?jīng)》傳說(shuō)是孔子弟子曾參所作,“夫孝者,天之經(jīng)也、地之義也、民之行也?!庇纱耍沂境鲆匝墳榧~帶的人倫孝悌思想與禮有密切聯(lián)系。湖北荊門(mén)郭店出土的竹簡(jiǎn)中有一篇《尊德義》,表現(xiàn)為儒家子思學(xué)派的思想。竹簡(jiǎn)討論治國(guó)之道:大禹治水掌握了“水之道”;周人的祖先后稷掌握了“地之道”;秦人的先祖造父掌握了“馬之道”。同樣,禮制就是人之所以為人的“道理”。
當(dāng)人類(lèi)社會(huì)誕生的時(shí)候,有了衣食住行。禮就是秩序,辦事和研究學(xué)問(wèn)都要講究秩序。中華傳統(tǒng)文化中的“禮”是有條不紊、綱舉目張的。儒家所產(chǎn)生的禮,是生活取法自然,其精神實(shí)質(zhì)在于把生命的敬重具體化??梢?jiàn)《說(shuō)文解字·示部》:“禮者,履也”。履的一個(gè)含義履行,就是落實(shí)在人們的日常生活中。日月之行、星漢燦爛都是有秩序的。在地球村上的所有生物體也都是有組織結(jié)構(gòu)、生長(zhǎng)規(guī)律的。人遵循秩序,就是順時(shí)養(yǎng)生。如果破壞秩序,就會(huì)產(chǎn)生環(huán)境失衡。
孔子想通過(guò)禮樂(lè)教化實(shí)現(xiàn)社會(huì)大同。大同社會(huì)的重要特征就是和諧?!抖Y記·樂(lè)記》:“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故萬(wàn)物皆化,序故群物皆別。”[8]990這是對(duì)于禮儀觀的生態(tài)建構(gòu),是整個(gè)社會(huì)的文明走向進(jìn)步的標(biāo)志。
從人心的角度來(lái)說(shuō),禮與情是辯證的關(guān)系。禮主理性思維、情主感性思維。漢代毛亨《毛詩(shī)序》中說(shuō):“發(fā)乎情、止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也?!保?]18這里提出發(fā)自?xún)?nèi)心情感是出自民眾的天性,要用禮義來(lái)節(jié)制。
從中醫(yī)養(yǎng)生的角度來(lái)說(shuō),情緒過(guò)度會(huì)傷及身體。比如七情六欲等不同的情緒會(huì)引發(fā)五臟六腑的氣血循環(huán),如果過(guò)度則會(huì)傷到身體:喜樂(lè)則傷心、嗔怒則傷肝、哀悲則傷肺、憂(yōu)思則傷脾、恐懼則傷腎。從修身的角度來(lái)說(shuō),懂得適可而“止”是進(jìn)德的第一步?!洞髮W(xué)》里有“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”[10]3所以孔子主張中庸之道,認(rèn)為是中庸是至德,反對(duì)偏頗極端化思想和行為?!墩撜Z(yǔ)》中的“過(guò)猶不及”“和而不同”,主張修養(yǎng)為“文質(zhì)彬彬”的君子。后來(lái)的子思在《中庸》里提出中和之道,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也?!保?0]18這是以和諧為追求的目標(biāo)。
然而儒家所提出的“中道和諧”并不是一味“求和”,中庸曾經(jīng)被錯(cuò)誤地貼上標(biāo)簽,認(rèn)為中庸就是老好人、騎墻派、默守陳規(guī)??鬃釉f(shuō):“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?!币馑际牵嚎鬃诱f(shuō):“得不到與合乎中庸的人在一起,那么就與狂士和潔者吧!狂士積極進(jìn)取,潔者有所不為”[5]253-254儒家認(rèn)為,做到中庸很難,如果做不到,就要勇于向前并且潔身自好,絕不同流合污??鬃拥牡茏佑腥粼f(shuō)過(guò):“小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”意思是說(shuō):“不管大小事都如此。也有行不通的時(shí)候,即如果為恰當(dāng)而恰當(dāng),不用禮來(lái)規(guī)范衡量,那也是行不通的?!保?]15
從自我修身到國(guó)家治理,我們推崇禮尚往來(lái),厚往薄來(lái)。天下大同是中國(guó)對(duì)世界格局的構(gòu)想?!凹核挥鹗┯谌恕钡乃〉篮汀凹河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人”的忠道都是尊重其他國(guó)家和人民,追求和平的。同時(shí),中國(guó)禮文化崇尚“富而不驕,貧而好禮”,以人民為中心,為普通民眾的福祉而努力踐行,不與霸道豪強(qiáng)同流合污。
習(xí)近平在談及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“天人合一”“民惟邦本”“和而不同”“天下為公”“以文化人”“己所不欲,勿施于人”時(shí)精辟指出:“像這樣的思想和理念,不論過(guò)去還是現(xiàn)在,都有其鮮明的民族特色,都有其永不褪色的時(shí)代價(jià)值。這些思想和理念,既隨著時(shí)間推移和時(shí)代變遷而不斷與時(shí)俱進(jìn),又有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性。我們生而為中國(guó)人,最根本的是我們有中國(guó)人的獨(dú)特精神世界,有百姓日用而不覺(jué)的價(jià)值觀。我們提倡的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,就充分體現(xiàn)了對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華?!保?]241-242曾國(guó)藩在《求闕齋記》中寫(xiě)道:“禮主減而樂(lè)主盈,樂(lè)不可極,以禮節(jié)之?!庇菍?duì)盈滿(mǎn)欲望的追求,是貪得無(wú)厭、不知止足。所以我們應(yīng)當(dāng)在生活中節(jié)用簡(jiǎn)化,主動(dòng)踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。
禮之本在敬。智慧、道德和學(xué)問(wèn)都是在敬中才能修得。一分敬畏一分受用,十分敬畏就有十分受用。我們對(duì)待自然、社會(huì)、他人與心靈,常常有各種輕慢。當(dāng)人一旦攀比世俗條件如容貌、財(cái)富、學(xué)歷等,都可能對(duì)別人心生傲慢,與周遭的環(huán)境充滿(mǎn)了沖突和角逐;當(dāng)人一落入失敗的境地,就會(huì)缺乏信念,甚至自暴自棄,將對(duì)外界的所有不敬都回?fù)粼谧约旱淖饑?yán)上。
儒家認(rèn)為,敬重生命并不是盲目拔高生命,或盡量滿(mǎn)足它的種種需求。相反,在儒家看來(lái),對(duì)生命的敬重要求人以巨大的毅力與根深蒂固的人性弱點(diǎn)作斗爭(zhēng),果斷剔除生命中的丑陋之處,使之不斷完善。《易經(jīng)·乾卦》說(shuō):“君子終日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎?!惫糯又钡缴淖詈笠幌?,也堅(jiān)守對(duì)禮的敬意。比如《禮記·曲禮上》中有:“夫禮者,自卑而尊人,雖負(fù)販者,必有尊也,而況富貴乎?富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾”[8]12禮是讓自我謙卑,而能尊敬他人,即使一個(gè)沿街叫賣(mài)的小商販,也仍然有做人的尊嚴(yán)。社會(huì)上廣泛的職業(yè)歧視或者社會(huì)地位不平等所引發(fā)的各種矛盾,正是禮儀內(nèi)核“尊敬”的缺失。孔子主張“貧而樂(lè),富而有禮”,是說(shuō)為富者更應(yīng)該仁愛(ài),秉持著自謙而敬人的原則來(lái)處事。生活中我們應(yīng)該如何做到“主敬”?對(duì)待自然,做到強(qiáng)本節(jié)用,則生生不息;處身社會(huì),做到克己復(fù)禮,而推己及人。與人相處,做到正心誠(chéng)意、忠恕以行。自捫心靈,做到韜光內(nèi)照、光而不耀。古代君子教化民眾時(shí),言行舉止“如臨深淵,如履薄冰”,因?yàn)樗麄兂丫次分?,一方面?duì)他人的生命常懷敬畏,另一方面對(duì)自己的生命常懷憂(yōu)懼。
“《詩(shī)》《書(shū)》、執(zhí)禮,皆雅言也。”李澤厚認(rèn)為:“中國(guó)的書(shū)面語(yǔ)言對(duì)口頭語(yǔ)言有支配、統(tǒng)率、范導(dǎo)功能,是文字而不是語(yǔ)言成為組合社會(huì)和同意群體的重要工具,這是中華文化一大特征?!保?]136雅者,正也。氣象如人之儀容,必須莊重?!抖Y記·經(jīng)解》:“孔子曰:‘入其國(guó),其教可知也:其為人也,溫柔、敦厚,《詩(shī)》教也。疏通、知遠(yuǎn),《書(shū)》教也。廣博、易良,《樂(lè)》教也?!保?]1254禮樂(lè)文化能培養(yǎng)人溫柔、敦厚、廣博、易良的氣質(zhì)。在一舉一動(dòng)中,體現(xiàn)出禮之和、樂(lè)之雅。這種和雅的氣質(zhì)表現(xiàn)為儀態(tài)萬(wàn)方、無(wú)美不備、有事皆臻。
人間之情的真機(jī)真味要含蓄、平淡。如杜耒《寒夜》寫(xiě)道:“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。”在這里,梅花是一種藝術(shù)上的觸媒,是一場(chǎng)心靈的妙境。而“尋常一樣窗前月”與“才有梅花便不同”的統(tǒng)一,就啟示我們,雅緣自心境的領(lǐng)悟,最終在普通的生活中實(shí)現(xiàn)。這里也寫(xiě)出一種真摯的情感,一種相視而笑、莫逆于心的友情。又如劉禹錫《竹枝詞》:“楊柳青青江水平,聞郎岸上唱歌聲。東邊日出西邊雨,道是無(wú)晴卻有晴?!彼恼Z(yǔ)言特色是運(yùn)用諧音雙關(guān)的修辭手法,“晴”與“情”同音,真是“心頭無(wú)限意,盡在不言中”。
這些詩(shī)明朗流暢、感情真摯、通俗而樸素、含蓄而平淡,卻不失去真機(jī)真味。俗與雅,沒(méi)有一道不可逾越的鴻溝,而是相反相成。要俗中出雅,雅中含俗,有雅有俗。溫柔、賢良、敦實(shí)、厚重作為雅的內(nèi)在生命力,寓俗于雅,則能雅俗共賞。
《禮記·經(jīng)解》中有“潔靜、精微,《易》教也?!保?]1254這“潔”指人“修身如玉”。因?yàn)槿说男愿窈帽仁且粔K原始粗糙的玉石,要想使之成為精美的藝術(shù)品,需要反復(fù)不斷地雕琢。而在雕琢?xí)r一定要聆聽(tīng)內(nèi)心的聲音,表現(xiàn)出氣定神凝的姿態(tài)。如道家之虛極守靜,《道德經(jīng)》有“致虛極,守靜篤”“歸根曰靜”[11]35,王弼注“靜”字之義:為萬(wàn)物之根本、長(zhǎng)久之道。[11]37《道德經(jīng)》中“虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨”[11]8用辯證的思想勉勵(lì)世人懂得“虛懷若谷、大智若愚、以弱勝?gòu)?qiáng)”的道理。王弼認(rèn)為:“心為懷智而腹懷食,虛有智而實(shí)無(wú)知也;骨無(wú)知以干,志生事以亂。”[11]8虛,是放下心境中各種人我是非,空曠下來(lái),虛靜以待。那么道才能灌注于身心,通過(guò)虛靜的工夫才能歸道。
從反面來(lái)說(shuō),刻意求靜往往心神不定。古代寓言如猢猻入布袋、水上按葫蘆,皆是這個(gè)道理?!洞髮W(xué)》中的“知止而后有定,定而后能靜?!保?0]3就是要從心上下工夫,懂得止于當(dāng)止之處,停下紛繁過(guò)度的思慮。就像一個(gè)愚蠢的人要擺脫自己的影子,他跑得越急,影子就追得越快;一旦他走進(jìn)了樹(shù)蔭,影子就頓然消失了。那么,我們?nèi)绾巫龅絻?nèi)心靜而不躁;外身齊而不亂呢?《禮記》中記載中國(guó)人很早就有在祭祀等重要活動(dòng)之前沐浴、齋戒的傳統(tǒng),目的是培養(yǎng)靜氣。中國(guó)人善于運(yùn)用莊重的儀式來(lái)收攝身心,比如典雅的音樂(lè)、經(jīng)典的誦讀、焚香品茶、站樁打坐,等等。習(xí)近平總書(shū)記指出:“當(dāng)今世界,人類(lèi)文明無(wú)論在物質(zhì)還是精神方面都取得了巨大進(jìn)步,特別是物質(zhì)的極大豐富是古代世界完全不能想象的。同時(shí),當(dāng)代人類(lèi)也面臨著許多突出的難題,比如,貧富差距持續(xù)擴(kuò)大,物欲追求奢華無(wú)度,個(gè)人主義惡性膨脹,社會(huì)誠(chéng)信不斷消減,倫理道德每況愈下,人與自然關(guān)系日趨緊張,等等?!保?]277雖然時(shí)代發(fā)展了,但是涵養(yǎng)從容的靜氣、合一調(diào)暢的身心對(duì)現(xiàn)代人的生活和工作更加有益,仍然適應(yīng)時(shí)代發(fā)展和人心需求,值得我們繼承與弘揚(yáng)。
“言行,君子之樞機(jī);樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也?!保?2]236這是說(shuō)明言行與人的榮辱之間有緊密的關(guān)系,言行是榮辱的主宰。儒家講“巧言令色,鮮矣仁”,李澤厚先生評(píng)論說(shuō):“在原始巫術(shù)儀式中,巧言令色而無(wú)真誠(chéng)情愫,乃大罪惡而不可容許者?!保?]7批評(píng)“鄉(xiāng)原”是德之賊。鄉(xiāng)原就是鄉(xiāng)中貌似謹(jǐn)厚,而實(shí)與流俗合污的偽善者。古人講:“足恭偽態(tài),禮之賊也??敛炱缫桑侵\?!保?3]114“足恭偽態(tài)”,足恭——指過(guò)度謙敬。對(duì)人過(guò)分恭敬、態(tài)度虛偽,則為“禮之賊也”。中國(guó)雖是禮儀之邦,但總是畢恭畢敬、唯唯諾諾的,反而是“禮之賊”,是禮教的危害者。
恭敬謙虛是美德,是社會(huì)和諧的重要因素??墒侨绻麤](méi)有真誠(chéng)心,態(tài)度虛偽,恭敬就變成了諂媚,必定有所企圖,“禮下于人,必有所求”,正是此意。真正的禮是自然流露的,“足恭偽態(tài)”不但不能弘揚(yáng)傳統(tǒng)禮教,反而會(huì)誤導(dǎo)社會(huì)大眾,使人心走向虛偽浮華。
自古以來(lái),人人知見(jiàn),只知道有善惡的兩條路,用禮樂(lè)教化促人改惡遷善,這種觀念造就古代禮教約束人性的奇特歷史。其實(shí)善惡兩端都是外在的環(huán)境與自身相對(duì)待的兩種評(píng)價(jià),與人的內(nèi)在天賦的道德性毫不干涉。所以作惡的人可以改為善,為善的人會(huì)變成惡。因此人心之善如果沒(méi)有到至善,都有可能會(huì)退轉(zhuǎn),即使善也非真善。如果學(xué)問(wèn)沒(méi)有學(xué)到家,沒(méi)有成為人價(jià)值觀和世界觀的一部分,都會(huì)忘記而渾然不覺(jué),即使知道也非真知。
可見(jiàn),中國(guó)傳統(tǒng)文化從來(lái)有貼切人心的直觀,不作純粹認(rèn)知,而能直擊心靈,即使廣大高明的圣賢之道,也不離開(kāi)日用平常。
綜上所述,在禮樂(lè)內(nèi)涵的發(fā)展方面,禮始于祭祀、成于制度、取法秩序、緣情制禮。在禮儀內(nèi)涵的實(shí)踐方面,主敬、和雅、守靜、中道。將中華禮文化加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,在新時(shí)代大學(xué)教育中“以古人之規(guī)矩,開(kāi)自己之生面”。
首先,“立德樹(shù)人”是大學(xué)教育的根本。學(xué)習(xí)古代書(shū)院制度中的精華,在校園中建立《學(xué)規(guī)》《箴言》《院訓(xùn)》等章程,以古為今用的方式促進(jìn)師生品德涵養(yǎng)。在國(guó)學(xué)導(dǎo)讀方面,深入解讀孝悌忠信、禮義廉恥的圣賢事跡,詮釋國(guó)學(xué)經(jīng)典中的天人之道、仁義之道、處世之道,弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義精神。引領(lǐng)學(xué)生理解傳統(tǒng)文化中的禮儀價(jià)值、傳承與弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)禮儀精神。
其次,“以文化人”是大學(xué)教育的方法。一方面不斷豐富詩(shī)樂(lè)舞的藝術(shù)美育,在春風(fēng)化雨中培育人溫柔敦厚的氣質(zhì),讓人感受中華傳統(tǒng)“禮樂(lè)”中的中國(guó)精神與中國(guó)智慧。讓青少年在參照西方禮儀范式的基礎(chǔ)上,形成文化自覺(jué)、增強(qiáng)文化自信。另一方面用釋菜禮(祭孔)、拜師禮、成人禮等嘉禮儀式豐富校園文化,還可利用科技發(fā)展成果,建立傳統(tǒng)禮儀文化館,設(shè)計(jì)“吉兇軍賓嘉”五禮的程序和儀式,采用VR 技術(shù)實(shí)現(xiàn)古代儀式的真人體驗(yàn)。
再次,“傳承創(chuàng)新”是禮儀發(fā)展的重要內(nèi)涵。重視“禮經(jīng)”學(xué)術(shù)傳統(tǒng),“重經(jīng)史,強(qiáng)基礎(chǔ),而又考時(shí)勢(shì)、通世務(wù),由通經(jīng)致用接引,可以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,完成今日大學(xué)服務(wù)社會(huì)、引領(lǐng)社會(huì)的時(shí)代使命?!保?4]
最后,“以禮代理”是回歸當(dāng)下的人倫日用,不僅把宋明理學(xué)作為知識(shí)系統(tǒng)來(lái)研究,而且把“禮用貴和”“能近取譬”“克己復(fù)禮”實(shí)行在平常的生活中。加強(qiáng)大學(xué)生勞動(dòng)教育和人格教育,在生活中做好掃灑應(yīng)對(duì)、待人接物、孝親尊師等行為。
目前,大學(xué)生對(duì)中華禮文化的認(rèn)知方面還不牢固,在日常行為的禮儀實(shí)踐方面還不自覺(jué)。因此建立和規(guī)范禮儀制度,積極構(gòu)建家庭、學(xué)校、社會(huì)、網(wǎng)絡(luò)共同發(fā)力的禮儀文化教育體系顯得尤為重要。讓廣大群眾深刻認(rèn)識(shí)禮儀在現(xiàn)代生活中的重要性和必要性,樹(shù)立正確的禮儀觀。讓青少年在學(xué)習(xí)和生活中感知禮儀、領(lǐng)悟禮儀、踐行禮儀,推動(dòng)現(xiàn)代文明禮儀內(nèi)化于心、外化于行??傊?,要把我國(guó)歷史文化和國(guó)情教育擺在青少年教育的突出位置上,以“兩個(gè)結(jié)合”為理論背景,引導(dǎo)青少年堅(jiān)定“四個(gè)自信”。結(jié)合新時(shí)代要求,對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,“學(xué)以致用、用以致學(xué)”才是新時(shí)代正確對(duì)待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本遵循和科學(xué)方法論。