胡惠貞

【摘要】劉咸炘先生是20世紀(jì)中國卓立不茍的國學(xué)大師，其思想體系精核宏通，見識(shí)高遠(yuǎn)。他的人道思想包含了人何以為生的闡釋、人生死問題的闡發(fā)以及人生終極價(jià)值關(guān)懷的論述，對(duì)于工具理性逐漸取代價(jià)值理性的現(xiàn)代世界而言，無疑具有重大的啟示與借鑒意義。從借近人之說以發(fā)端、辨善生久之準(zhǔn)、陳圣哲訓(xùn)言之綱要這三個(gè)主要論題入手，對(duì)劉咸炘先生的人道思想進(jìn)行梳理、分析，以從根本上防止人的異化乃至學(xué)術(shù)的異化。

【關(guān)鍵詞】劉咸炘；人道；傳統(tǒng)文化；善；

【中圖分類號(hào)】B261 ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）33-0010-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2023.33.003

劉咸炘（1896-1932年），字鑒泉，別號(hào)宥齋，四川雙流人，是我國近現(xiàn)代著名思想家、國學(xué)大師。他的哲學(xué)觀洞穿百余年來墮物不歸之迷途，直承往圣之學(xué)[1]。其思想主要有三個(gè)理論來源：一是以其祖父劉止唐先生為核心的家學(xué)淵源。二是清代史學(xué)家章學(xué)誠考鏡源流、明統(tǒng)知類的校讎學(xué)。三為“五四”時(shí)期翻波涌浪的人文思潮[2]。觀其思想來源可以發(fā)現(xiàn)，劉咸炘的哲學(xué)思想通古今、貫中西。作為中國近現(xiàn)代的新儒學(xué)思想家，劉咸炘經(jīng)歷了新文化運(yùn)動(dòng)期間來自西方文化的猛烈沖擊，他對(duì)中國傳統(tǒng)文化的堅(jiān)定捍衛(wèi)在其人道思想中有著突出的體現(xiàn)。在其人道篇中，劉咸炘從人何以為生，到對(duì)人生死問題的闡發(fā)，再到人生終極價(jià)值的關(guān)懷三方面層層遞進(jìn)，其人生哲學(xué)的內(nèi)涵極其豐富且深刻。

一、借近人之說以發(fā)端

對(duì)于人何以為生的問題，劉咸炘分別對(duì)中國近代哲人以及西方近代哲人關(guān)于人生意義的闡釋進(jìn)行論述與總結(jié)，借以提出自己的觀點(diǎn)。

劉咸炘用《墨子》中的一段對(duì)話引出了一個(gè)最基本的問題：“何故為樂？何故為室？”[3]727同時(shí)，劉咸炘認(rèn)為此問題亦是儒家和墨家的一個(gè)根本區(qū)別。在此基礎(chǔ)上，劉咸炘分別引用了胡適、梁漱溟、梁啟超三人對(duì)于儒墨兩家的評(píng)議。胡適在《中國哲學(xué)史大綱》中認(rèn)為：儒家只說一個(gè)“什么”，只注意行為的動(dòng)機(jī)，不注意行為的效果。只說這事應(yīng)該如此做，不問為什么應(yīng)該如此做；而墨家則說一個(gè)“為什么”，處處要問個(gè)“為什么”，事事物物都要有個(gè)用處。且注重結(jié)果，以事物的用處來判斷是非善惡。梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中認(rèn)為前文中孔、墨的不同正是中西的不同。他認(rèn)為在生活中常常分一個(gè)手段、目的是錯(cuò)誤的。儒家是不贊成這樣劃分的，而墨家卻是常常教人如此，且變本加厲。區(qū)分手段和目的的后果就是導(dǎo)致“人生”和“生活”分開（將生活視為手段）。他認(rèn)為有的東西就是沒有目的，沒有為什么。梁啟超在《先秦政治思想史》中指出，人類生活中的事項(xiàng)大部分是回答不出“為什么”的，而人生有趣的地方就在于“什么都不為”。此外，他將生活劃分為物質(zhì)生活和精神生活，物質(zhì)生活可以回答“為什么”，但精神生活沒有“為什么”。最后他對(duì)于“何故為生活”[3]729進(jìn)行了回答，即“生以為生而已矣”[3]729。

在對(duì)西方近代哲人的闡釋中，劉咸炘引用柏格森所說的哲學(xué)三大問題，即我們從什么地方來？我們是什么？我們到什么地方去？同時(shí)，引用托爾斯泰的《懺悔錄》，托爾斯泰在《懺悔錄》中提出了“人生有何意義”的問題，并在“錢、名、利、教育”四個(gè)方面對(duì)自己進(jìn)行拷問。進(jìn)而闡釋支撐自己活下去的因素已經(jīng)不再存在，想要自殺卻又不敢自殺。于是他開始尋找解決方案。首先，他思考了古代哲人的回答“萬事都空，死勝于生”；其次，他尋求同類之人的答案：不出四法“盲目法、快樂法、斬絕法、貪戀法”；此外，尋求信教之人的答案，于是他發(fā)現(xiàn)所謂信教之人可以分為兩類，一類是修道之士，一類是普通教徒，修道之士的信仰并不是真的信仰，只是一種無聊的慰藉，而普通教徒往往能在勞苦中自得其樂且能安心等待百年后的死期，并且大多數(shù)都能欣然以就死。最后，托爾斯泰求助于上帝，他意識(shí)到“上帝與生，是一非二”[3]731，即只有相信上帝，人生才有意義。

梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中闡述道：“人生有何意義？這個(gè)問題也可徑直走入否定人生一途，也可仍舊折回歸還到勉于人生。”[3]731人之所以感到人生空虛無意義，是因?yàn)槠湔J(rèn)為人生是有意義的，于是就會(huì)問人生有何意義，之后試圖從外在去求意義，然而卻找不到外在的意義。因此，梁漱溟認(rèn)為人生不應(yīng)該問意義，不是所有的事都有意義，人生沒有意義，更不要從外在去求意義。而胡適秉持實(shí)驗(yàn)主義功利的說法，對(duì)此，梁啟超和梁漱溟都對(duì)其進(jìn)行了反駁。但同時(shí)，也有人對(duì)此辯駁：人生是有目的、手段之分的，不可以都混淆，其本末之間需要進(jìn)行分辨。

對(duì)于人生有何意義這一問題，劉咸炘提出了自己的看法：“顧凡諸意義推論至人生而止，更求生之所為則永無答案，此本無有，非求者之不力而未工也?！盵3]732追求人生的意義而找不到答案，是因?yàn)槿松揪蜎]有目的。西方哲人多求人生的目的、意義、價(jià)值與終結(jié)，求之不得，遂成悲觀主義。正如德國人帕爾生曾經(jīng)反駁叔本華的厭世主義時(shí)指出：“如叔本華之寫像，是人生不以其生活為鵠的而別求諸外也。人生者非作用，而實(shí)鵠的?！盵3]732叔本華不以生活為人生的目的而外求于人生。人生本身不是作用，而是目的。這一觀點(diǎn)亦是梁啟超觀點(diǎn)的本源。劉咸炘回答了柏格森的問題：第一，所謂人是何者，劉咸炘直答“人即是人耳”[3]732。如果不相信天地生了人，則人乃無端而生，所以沒有目的是不可思議的；如果相信人是天地所生，則生人乃天地的事，究竟是為了什么，應(yīng)當(dāng)問天，但天卻是無法問的。正如朱熹門人常問六合之外（天地之外）之事，朱熹對(duì)此答道：“人生于天地之間，只用理會(huì)天地之間的事情?！盵3]732第二，所謂柏格森的何來何去之問，劉咸炘直答人來自天地間，去向天地間。朱熹常令其門人思考天地有心還是無心，說天有心，天是生的，說天無心，天也是生的。生是事實(shí)不可以改變，所以我中華先圣不問天為何而生，同時(shí)人為何而生也是不可求的。劉咸炘認(rèn)為，這個(gè)“不能求”是從宇宙來看的，是把目的、意義放在人生之外來求的。如果從生命的長途中求它的價(jià)值和終結(jié)，并不是不可以的。生有高和下，這是價(jià)值；生有開始和結(jié)束，這是終結(jié)。價(jià)值的不同在于意義的不同，既然有終結(jié)，就可以說他有目的。生即是生，生之為生無所為，但可以有所選擇。若在人生之外求其目的，是不對(duì)的；若是以人生過程中的意義來看，則其中有可以贊同的觀點(diǎn)。僅就人生本身是否有意義而言，劉咸炘給出了他的答案：“若以生程中之意義觀之，則概乎其有見矣，未可以為皆非也?！盵3]733劉咸炘依然承認(rèn)人生有價(jià)值、終結(jié)、意義、目的。

二、辨善生久之準(zhǔn)

劉咸炘認(rèn)為人生的價(jià)值、意義、目的和終結(jié)都必須在內(nèi)在論意義上來論述，一切價(jià)值、意義和目的都源于“生”這一既定事實(shí)，并且以此為尺度來進(jìn)行分析和評(píng)判?！吧普邇r(jià)值之詞，價(jià)值必有標(biāo)準(zhǔn)，審天下之所謂善不善者罔不以生為標(biāo)準(zhǔn)”[3]733。劉咸炘提出善的標(biāo)準(zhǔn)是“生”，無論是“全己之生”還是“全人之生”都是為了生，生即善。其次提出生久即善：“善之準(zhǔn)在生，而尤在久，生久即善，不久即不善。”[3]734

有人認(rèn)為以“生”與“久”作為善的標(biāo)準(zhǔn)會(huì)走向楊朱的“利己主義”，楊朱的理論核心為“為我”“貴己”，主張“古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也，人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”[4]119。劉咸炘認(rèn)為，生是兼具形體與神而言的，久生既是要求形體的長久，也要求神之久。而楊朱的觀點(diǎn)僅僅是形體的長久，并沒有意識(shí)到神之久。對(duì)于生命的形神之久，儒、道、佛三家皆認(rèn)為，人之所以生，是形神俱在，不僅是形體的存在。久是包括形體與神來說的，神是不滅的。老子提出“長生久視之道”[3]734，即一個(gè)人要活得久，其要旨在于生命之根扎得深，根本（修德）要固得牢；“不失其所者久，死而不亡者壽”[3]734，即遵道而行的人才能真正長久，肉體消亡而精神不朽的人才是真正長壽。莊周提出“齊死生”，即死生沒有差別；“貴忘時(shí)”，即忘記時(shí)間就沒有了對(duì)于永恒的恐懼，因此日月得以延長。假若沒有了時(shí)間，就沒有了長久和暫時(shí)的比較，也就不會(huì)有求長久一說；“得其久”，指不求長久。由老子與莊子的闡釋可以看出，道家所求的主旨是“不變”。

亦有人提出：如果神的長久是完整的，那么天堂是生，地獄是生；善是長久，惡也是長久。劉咸炘認(rèn)為，對(duì)于這個(gè)問題佛家的回答已經(jīng)非常明了：“地域者澌滅之漸，惡業(yè)不得為生也?！盵3]734下地獄者會(huì)逐漸消亡，不復(fù)存在，因此，惡不得為生，亦不得長久。

孔子所言“未知生，焉知死”[3]736一直以來都被理解為避言死而只言生，甚至只有生、不顧死。劉咸炘認(rèn)為歷代的大儒也未能免俗?！八?、明儒者不言神滅而又言氣散，故于人生終結(jié)之說不能了答”[3]734。劉咸炘舉了幾個(gè)例子，他認(rèn)為宋明儒者呂紫微與徐魯源的說法“皆不足厭問者之意，所謂強(qiáng)詞耳”[3]735，一旦儒家否認(rèn)神不滅，那么其道德學(xué)說便失去了形而上的根基，如果為善之人與為惡之人皆不免一死，那么善與惡又有何分別呢？劉咸炘認(rèn)為，朱翌的說法“最當(dāng)人情，然所謂死計(jì)，則不獨(dú)慊心而已”[3]736。由是，劉咸炘指出“論者乃謂儒明生，佛明死，誠以諸儒之說固不能答最終之問也”。因此，“是儒者不得不承認(rèn)永生矣”[3]735。在劉咸炘看來，儒、釋、道三家皆言永生，道家強(qiáng)調(diào)“?！保鸺宜詾椤罢嫒纭?，儒家強(qiáng)調(diào)“久”，他們?nèi)呓允窍嗤?，都有通達(dá)生死的永生之意。老子說“人之生動(dòng)之死地，以其生生之厚”[3]736，“天長地久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長生”[3]736。老子強(qiáng)調(diào)厚生反而會(huì)死，過猶不及，想要求得生就無需太在乎眼前之生，不過于在乎反而會(huì)得到生，有和無是道體的兩種狀態(tài)并固有之，求生求得太過了就是死。佛家與道家的觀點(diǎn)雖有差異但本質(zhì)是相同的。“佛說無生，正以求生”[3]736，如今有人認(rèn)為按照佛家所說的不如去自殺，劉咸炘認(rèn)為這種觀點(diǎn)是錯(cuò)的，自殺身死，但心不會(huì)死。又有人說佛家的觀點(diǎn)乃是“人死觀”而不是“人生觀”，劉咸炘認(rèn)為這亦是不對(duì)的，如果不知道死是什么樣子的，那活著是真的活著嗎？佛說沒有生，本是為了求善，“無之與善，是一是二”[3]737，倘若舍去善而只是說其不存在，則是睜著眼睛卻說看不見。劉咸炘認(rèn)為，佛家所強(qiáng)調(diào)的跨越此生，到達(dá)極樂世界，與進(jìn)化論相似，都是為了舍棄此生而求超越，這不是正確的人生之道。因此，劉咸炘提出：“以完成生之本身為善之本，非新說也，乃古今中外深達(dá)之賢哲所同主。”[3]784

三、陳圣哲訓(xùn)言之綱要

劉咸炘認(rèn)為，宇宙有時(shí)間和空間兩個(gè)維度：從時(shí)間維度看，一切存在變化不息生生不已；從空間維度看，一切存在包羅萬象萬物一體。因此，宇宙體現(xiàn)在“久”和“大”?！拔崛A先圣之觀宇宙，不于現(xiàn)象之外更求本體，蓋知更求之徒勞而不可得也，故曰：‘道法自然?！盵3]737先賢們強(qiáng)調(diào)充分使人與天合而為一，天是宇宙的總稱，人在宇宙之中，所以不能超越宇宙，也不能改變宇宙，應(yīng)遵循道法自然。而“久”和“大”體現(xiàn)在人生的層面則是：上事天地父母，而下傳子孫。

所謂上事天地父母，劉咸炘認(rèn)為“天地大父母，父母小天地也”[3]739。人既為父母所生，也為天地所生，天地與父母不可以認(rèn)為是兩件事；所謂下傳子孫，“然遺傳發(fā)明于祖親子孫之關(guān)系漸明矣，知人之于子孫有責(zé)矣，遺傳固久而不滅也，此家之所以重而孝之所以大也”[3]740。近代遺傳學(xué)說已經(jīng)揭露出種系內(nèi)部的遺傳規(guī)律，子孫后代的智力身體等都可追溯到父母先輩。因此，人對(duì)于子孫后代同樣肩負(fù)著不可推卸的責(zé)任。對(duì)于人類來說，“縱言之為生死終始之恒久，橫言之為天地父母之感通，橫之通亙乎縱之久，生已可與天地通，不必死也，死之父母亦相通，不必生也，故人之于父母子孫，以形言為縱之相代，以神言亦橫之相通也”。從縱向的方面看，生死與開始結(jié)束是恒久的；從橫向的方面看，個(gè)人與父母是感應(yīng)相通的。橫向的相通貫穿于縱向的長久，人生亦可以與天地相通。人即使死后與父母也是相通的，所以人對(duì)于父母和子孫，從形體的角度來說是縱向相傳，從神的角度來說是橫向相通。

有人對(duì)此提出質(zhì)疑：如果人是為了天地父母子孫而生，那么人只是天地父母子孫的過渡物，這和秉持著認(rèn)為人是國家工具的愛國說、認(rèn)為人是轉(zhuǎn)運(yùn)知識(shí)的工具的主知主義有何不同？人為何必須成為天地父母的孝子和子孫的賢親呢？劉咸炘認(rèn)為：“過渡之說正過分目的、手段之謬也。”[3]740人是天地父母子孫的過渡物這一說法正是過分區(qū)分了目的和手段的謬論。宇宙中沒有什么事物是不相信因緣的，誰是主人，誰是工具，這很難說。對(duì)于人，也可以說天地是人的工具。人吃動(dòng)物，而糞用來肥沃土地；土地中可以生長出植物，而植物可以用來喂養(yǎng)動(dòng)物。那么誰又是誰的工具呢？所以人對(duì)于天地父母是孝子，對(duì)于子孫是賢親，對(duì)于自己就是完人。侍奉天地父母就是保全自己的生命，成全自己與成全他人，本就是一件事，自然不可以用目的、手段進(jìn)行劃分。

總之，劉咸炘將“人”與“天地父母”以及“子孫后代”融通在一個(gè)不可分割的有機(jī)體之中，然后將其納入天道之“生生之德”的相續(xù)相連之“生生之機(jī)”之中。人的生命不再是被簡單地劃分為手段與工具，而是要在全其所得天地父母之性命，并上事天地父母而下傳子孫之造化中，以成就人生所謂“最長最廣最圓滿之人生”正途?！叭渌糜谔斓馗改钢彰c天地父母同其久大，是為大孝。此即人生之目的、意義。”[3]739自延其生，即以延天地父母之生。唯有如此，方才可能在上達(dá)天德中盡人以合天，實(shí)現(xiàn)人生之終極意義。

四、結(jié)語

劉咸炘先生是中國學(xué)術(shù)史上罕見的天才大家，生逢晚清民國時(shí)期，身處中國歷史上空前的大變動(dòng)時(shí)期，經(jīng)過五四運(yùn)動(dòng)的洗禮和西學(xué)的沖擊，中國傳統(tǒng)文化，特別是儒家文化受到了聲勢(shì)浩大的猛烈批判，中國社會(huì)面臨著文化抉擇的關(guān)鍵期。面對(duì)“五四”新潮及開始向后“五四”過渡的新時(shí)期，中西文化在中國的匯合激蕩，正經(jīng)歷著由浮淺認(rèn)同到籠統(tǒng)辨異，再向察異觀同、求其會(huì)通的新階段發(fā)展[5]。在這樣的歷史背景下，劉咸炘自覺選擇了固守中國傳統(tǒng)文化，他繼承家學(xué)，堅(jiān)定地推闡原始儒家道家哲學(xué)。劉咸炘的人道思想深深植根于中國傳統(tǒng)哲學(xué)文化中，與中國哲學(xué)緊密相連。在當(dāng)下人們?cè)絹碓疥P(guān)注中國傳統(tǒng)文化，更加注重人文性之時(shí)，或許劉咸炘的思想能夠給予我們更加深刻的啟迪。

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