王萍

（青島工學(xué)院，山東青島 266300）

膠州秧歌又稱 “蹺秧歌”“地秧歌”，俗稱 “扭斷腰”“三道彎”，以男剛女柔、婀娜多姿的舞蹈動作和“抬重落輕走飄”“三彎九動十八態(tài)” 的舞蹈風(fēng)格蜚聲海內(nèi)外，與海陽秧歌、鼓子秧歌并稱山東三大秧歌，2006 膠州秧歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在300 余年的發(fā)展中，膠州秧歌不僅是一種文娛活動，更形成了獨(dú)特的膠州秧歌文化。作為地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，膠州秧歌文化是勞動人民創(chuàng)造力的表現(xiàn)，也是對生命和生活的表達(dá)。近年來，隨著全球化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的加速，膠州秧歌文化面臨邊緣化風(fēng)險(xiǎn)，盡管包括地方政府在內(nèi)的多部門不遺余力地保護(hù)弘揚(yáng)，但仍存在多重困境。

1 文化主體困境

地方傳統(tǒng)文化的主體是人，人是文化的締造者、演繹者、承接者。人是有生命的，文化亦是有生命的，而兩種生命之間是否能夠同頻共振，很大程度上決定了這一文化的存活與發(fā)展。地方傳統(tǒng)文化的主體可以概括為地方的人，簡單來說是生活在這一文化流布區(qū)域的人，他們創(chuàng)造、承繼了這一文化，是這一文化的受益者和守護(hù)者，理所當(dāng)然地希望這一文化永恒傳承。然而人是變化的，同一群人隨著時(shí)代的變遷對文化的體認(rèn)會發(fā)生變化，不同時(shí)代的人對文化的體認(rèn)更是大相徑庭。當(dāng)周遭環(huán)境大變化時(shí)，彷徨的人群發(fā)生了分裂，他們或抱守?fù)u搖欲墜的地方傳統(tǒng)憤憤不平，或迎接煥然一新的全球時(shí)代躍躍欲試，在“根文化” 與 “新文化” 之間撕裂焦灼。具體來說，膠州秧歌文化的主體大致分為傳承人、觀眾、編導(dǎo)、其他相關(guān)主體，他們在文化保護(hù)發(fā)展中因所處位置不同，各自面臨不同的困境。

1.1 傳承人困境

1.1.1 職業(yè)傳承人與專業(yè)傳承人的矛盾

按照來源不同，傳承人大致可以分為職業(yè)傳承人與專業(yè)傳承人，兩者之間存在不同困境。一方面，傳統(tǒng)的職業(yè)秧歌傳承人年齡老化且后繼之人少。他們大多靠師傅傳幫帶，對膠州秧歌的感情最深，對膠州秧歌文化的內(nèi)涵掌握最真。這一部分傳承人目前年齡基本在50 歲以上，他們自身無法再長期從事秧歌事業(yè)，但是在培養(yǎng)新人時(shí)，大多只能傳授動作技巧，無法將對傳統(tǒng)文化的感情一并全部轉(zhuǎn)移。另一方面，后期培養(yǎng)的專業(yè)秧歌傳承人對膠州秧歌的文化認(rèn)同感低。這一部分人受過專業(yè)的舞蹈、音樂訓(xùn)練，對膠州秧歌的表演流暢而專業(yè)，但因其自身未在膠州秧歌的土壤中長期浸潤，難以完全承接老一輩秧歌者對膠州秧歌文化的高度認(rèn)同和虔誠信仰，他們生活在新時(shí)代多元文化背景下，有著全新的情感體驗(yàn)和滿腔的創(chuàng)新欲望，對待傳統(tǒng)的忠誠度和地方文化的認(rèn)同感都直線下降。

1.1.2 追求理想與現(xiàn)實(shí)生存的矛盾

膠州秧歌作為一種傳統(tǒng)地方藝術(shù)，具有較強(qiáng)的專業(yè)性，從業(yè)者需要接受長時(shí)間的、專業(yè)的訓(xùn)練才可能登上演出的舞臺。然而由于近年來膠州秧歌的走低，從業(yè)者的收入不甚理想，熱愛膠州秧歌的人在追求秧歌藝術(shù)理想與解決現(xiàn)實(shí)生存之間面臨“魚和熊掌” 的選擇。受職業(yè)待遇、發(fā)展前景等影響，傳承人數(shù)量少、不穩(wěn)定。當(dāng)前膠州地方政府已設(shè)立多個(gè)膠州秧歌非遺傳承基地和傳承人，但是因被選人員大多另有職業(yè)，精力不夠?qū)Ｒ?，隨著人員的流動，非遺傳承人名額也形同虛設(shè)。

1.1.3 人才短缺與人才浪費(fèi)的矛盾

前期多所藝術(shù)院校已將膠州秧歌納入民族舞必修課，這些院校為膠州秧歌的傳承發(fā)展培養(yǎng)了數(shù)量可觀的人才，另外在膠州秧歌的非遺保護(hù)上，部分院校的非遺保護(hù)人才培養(yǎng)模式成熟，也塑造了大量的可用人才。但是現(xiàn)實(shí)中，由于各式各樣的原因，造成了人才匹配的錯(cuò)位現(xiàn)象，一是膠州秧歌的傳承人捉襟見肘；二是膠州秧歌的藝術(shù)畢業(yè)生們錯(cuò)位就業(yè)。這就導(dǎo)致一方面膠州秧歌的非遺保護(hù)存在困境，另一方面非遺保護(hù)的畢業(yè)生們就業(yè)困難。

1.2 觀眾困境

1.2.1 從縱向上看，觀眾培養(yǎng)斷層

當(dāng)前對膠州秧歌感情深厚的觀眾年齡大多在五六十歲以上，這批觀眾不僅將其視為娛樂節(jié)目，更是受其啟蒙教育。在那個(gè)文化教育尚未普及的年代，膠州秧歌中傳遞的公序良俗和道德理想，是他們這一代人最為親切的老師。隨著時(shí)代變遷，年輕一代的受教育場所轉(zhuǎn)向?qū)W校，較長時(shí)間內(nèi)脫離了膠州秧歌的熏陶，時(shí)間和精力也被學(xué)習(xí)和就業(yè)占據(jù)大半。學(xué)習(xí)時(shí)間上的斷層使膠州秧歌對新一代的觀眾少 “娛” 而未“育”，對方感受到的情感連接寥寥無幾，甚至對其中的傳統(tǒng)思想產(chǎn)生批判之意。

1.2.2 從橫向上看，觀眾流走嚴(yán)重

新時(shí)代發(fā)生了大規(guī)模的人員流動，地域流動帶來的消費(fèi)變動和資本流動再一次給膠州秧歌帶來了沖散效應(yīng)。本地人出走了，但是帶不走膠州秧歌；外地人進(jìn)來了，但是欣賞不了膠州秧歌。膠州秧歌說到底是一種傳統(tǒng)民間舞蹈，地理和歷史因素形成了較為固定的程式和藝術(shù)規(guī)范，加之地方民俗和方言障礙，在未曾或者少有接觸膠州秧歌的新生代觀眾中產(chǎn)生難以跨越的審美門檻。即便其中存在一定的潛在觀眾，也會受視覺沖擊和娛樂體驗(yàn)更好的短視頻、影視節(jié)目等侵蝕。

1.3 編劇導(dǎo)演困境

同傳承人一樣，編導(dǎo)群體也大致分為傳統(tǒng)的職業(yè)編導(dǎo)和現(xiàn)代的專業(yè)編導(dǎo)，傳統(tǒng)職業(yè)編導(dǎo)對膠州秧歌的文化認(rèn)同高，但藝術(shù)專業(yè)化不高，堅(jiān)守傳統(tǒng)的訴求強(qiáng)烈，抱守膠州秧歌的 “根文化” 和本真；現(xiàn)代專業(yè)編導(dǎo)是接受過現(xiàn)代藝術(shù)系統(tǒng)培訓(xùn)的群體，他們的藝術(shù)素養(yǎng)更高、市場適應(yīng)性更強(qiáng)，但是由于非本地或長時(shí)間脫離膠州秧歌土壤的原因，對膠州秧歌的文化認(rèn)同和情感共振不夠，他們渴望用自己的專業(yè)能力改造膠州秧歌，融入現(xiàn)代藝術(shù)元素，以迎合當(dāng)代觀眾審美。

1.4 其他相關(guān)主體困境

在地方傳統(tǒng)文化工作中，地方政府屬于管理者，處于決策和領(lǐng)導(dǎo)地位。一方面，能夠大力提升保護(hù)和傳承效果；另一方面，因?yàn)闄?quán)力的加持使得其指導(dǎo)具有強(qiáng)制性，對其他文化主體構(gòu)成壓倒性干預(yù)，易造成他者的集體失聲。區(qū)域民眾對膠州秧歌的感情最真切，屬于這一地方文化的享有者和傳承者，他們真切地希望這一傳統(tǒng)文化能夠保持傳統(tǒng)且發(fā)揚(yáng)長遠(yuǎn)，但也因生存的需要不得不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)故土或者遺棄地方文化，他們渴望兩全其美，但又無所適從。工商業(yè)者大多屬于投資者，他們從利益出發(fā)，可能會帶來有益或有害的影響，但他們是資金來源之一，不可或缺，需要引導(dǎo)和協(xié)調(diào)。學(xué)術(shù)界遠(yuǎn)離利潤，但既無權(quán)力干預(yù)也不直接參與，屬于脆弱又尷尬的建議者。

2 文化環(huán)境困境

膠州秧歌已有300 余年的發(fā)展歷史，是當(dāng)?shù)厝嗣窳?xí)慣化的歷史敘事，是曾經(jīng)占人口大多數(shù)的農(nóng)民最樸素的生活表達(dá)，具有濃厚的主人翁意識和主流價(jià)值心態(tài)。隨著改革開放，紛繁多彩的外來文化在進(jìn)化論的旗幟下 “鳩占鵲巢”，原本自豪大方的地方特色在絢爛多元的西方文化面前局促羞澀；隨著新工具新思想的井噴涌現(xiàn)，原本金科玉律的各式傳統(tǒng)變成了落后和 “土” 的代言；隨著高樓大廈碾平了莊稼田野，失去主流生活方式——農(nóng)業(yè)文明的土壤，膠州秧歌文化顯得單薄弱勢而又尷尬不甘。

2.1 全球化與本土化

全球化極大延伸了物質(zhì)流動和精神流動的范圍，伴隨西方發(fā)達(dá)國家經(jīng)濟(jì)和政治的主導(dǎo)地位，西方文化漸漸搶占了全球文化的話語權(quán)，文化流入逐漸有了文化霸權(quán)和文化侵占的意味，使得原有的地方傳統(tǒng)文化因弱勢地位而即將面臨失語境地。具體到膠州秧歌文化流布區(qū)域，外來文化的入侵?jǐn)_亂了原有的文化秩序，打破了固有的文化生態(tài)平衡，“極大沖擊了傳統(tǒng)格局下的地域群體的文化心理和思維定式，形成了對地域文化缺乏溫情和敬意的‘?dāng)?shù)典忘祖’的不利局面”[1]。

然而，復(fù)旦大學(xué)錢文忠教授曾指出 “在全球化的今天，世界應(yīng)追尋同一種文明，而不是同一種文化……文化是多樣的，而文明則似乎有著相對統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)”[2]，文化全球化不能等同于文化西方化。地域文化是地方群體在長期共同生活實(shí)踐中形成的一種“只能意會”“意在言外” 的默契，正是這種默契構(gòu)成了地域人群最穩(wěn)定的價(jià)值認(rèn)同和思想情感，形成了不可小覷的凝聚力和向心力，是本地人文化身份的典型象征，是 “本地人” 之所以成為本地人的最大依據(jù)。全球化過程不應(yīng)該成為同一化過程，而應(yīng)秉承“和而不同” 的原則堅(jiān)持多樣化和差異化，正如董云川教授所言 “全球化的真相是：全球化對任何國家和地區(qū)都是一個(gè)‘內(nèi)化’與‘外化’雙向同步的過程，在全球化中的優(yōu)勢文化發(fā)源地西方如此，在西方以外的西方文化的流向地也如此。亦即全球化的真實(shí)命題是‘全球本土化’”[3]。

2.2 傳統(tǒng)與現(xiàn)代

“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他不是隨心所欲地創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造?！盵4]傳統(tǒng)不等于落后，現(xiàn)代不等于先進(jìn)，傳承傳統(tǒng)是從過去的歷史敘事中找尋鏈接現(xiàn)代的支撐，從過去中取其精華、去其糟粕的過程。而很長時(shí)間以來，對于傳統(tǒng)批量漠視，甚至不分青紅皂白地否定傳統(tǒng)。對于膠州秧歌文化中的一些儀式，例如表達(dá)百姓對自然的敬畏、對生活的儀式感等，一律當(dāng)作了封建糟粕。一提到傳統(tǒng)，就等同于 “俗”?？墒恰八住?，除了可以是低俗、庸俗、媚俗，也可以是通俗、風(fēng)俗、民俗。拋棄了傳統(tǒng)，憑空創(chuàng)造一個(gè)嶄新的文化天地顯然是沒有可行性的。傳統(tǒng)之所以是傳統(tǒng)，除了體現(xiàn)人的生命和傳承以外，更多承接了人對自然、對社會、對他人的尊重和敬畏，是對于先輩的感恩和面對未來的底氣，是地方文化凝聚起來的生命力和文化基因。重拾傳統(tǒng)的目的不是回歸過去，而是帶著過去的精華適應(yīng)現(xiàn)代、迎接未來，正所謂 “溫故” 而 “知新”，實(shí)現(xiàn) “外之既不后于世界之思潮，內(nèi)之仍弗失固有之血脈”[5]。

2.3 城鎮(zhèn)化與鄉(xiāng)村文化

膠州秧歌文化是在鄉(xiāng)村生活中孕育誕生的，農(nóng)村和農(nóng)民生活才是它成長的土壤?！拔幕緛砭褪侨巳旱纳罘绞?，在什么環(huán)境里得到的生活，就會形成什么方式，決定了這人群文化的性質(zhì)。中國人的生活是靠土地，傳統(tǒng)的中國文化是土地里長出來的”[6]。正是農(nóng)業(yè)文明的長期滋養(yǎng)，才造就了膠州秧歌性格艷麗、動作鮮活、氛圍突出的特征。農(nóng)業(yè)文明逐漸被工業(yè)文明取代，大量農(nóng)民轉(zhuǎn)型成了新城鎮(zhèn)的居民，農(nóng)村生活變成了城鎮(zhèn)生活，膠州秧歌的敘事表達(dá)也因喪失了原型而顯得突兀，演出時(shí)間和活動空間也失去了原有的章法，鄉(xiāng)土文化被迫與鄉(xiāng)村生活割裂聯(lián)系。同時(shí)，“被城鎮(zhèn)化” 的村民們，舊有的生活表達(dá)被打破，新的表達(dá)方式尚未建立，短期內(nèi)陷入了精神領(lǐng)域的虛無迷失和秩序危機(jī)。這也使得他們對膠州秧歌文化既迷戀又無所適從。一定程度上，膠州秧歌文化的危機(jī)是農(nóng)業(yè)文明敗陣于工業(yè)文明的附屬結(jié)果，而最原味的膠州秧歌文化將會隨著最后一代職業(yè)農(nóng)民退出歷史舞臺而走向消寂。

3 傳承發(fā)展困境

文化的發(fā)展有其自身的規(guī)律，膠州秧歌文化作為地域的、傳統(tǒng)的、農(nóng)業(yè)的文化，在全球化、現(xiàn)代化、工業(yè)化的當(dāng)下貌似要走向沒落，作為農(nóng)業(yè)文明這一物質(zhì)反映下的意識，因?yàn)槲镔|(zhì)的消逝而消逝。因主體的主觀能動性，在客觀規(guī)律面前并非束手無策，但人為干預(yù)時(shí)需依律而行，勿將開發(fā)當(dāng)作傳承，勿將供奉當(dāng)作保護(hù)。

3.1 保護(hù)與創(chuàng)新

在縱向上，存在著 “昨天” 和 “明天” 的矛盾。保護(hù)意味著盡量保持原來的面貌和韻味，保存昨天的或者今天的形態(tài)和內(nèi)涵，保持現(xiàn)實(shí)具象背后的現(xiàn)時(shí)價(jià)值觀。但是文化背后所反映的現(xiàn)實(shí)世界是變化的，作為現(xiàn)實(shí)世界反映的價(jià)值觀念和生活態(tài)度是流動的，忽略了流動去談保護(hù)，將膠州秧歌文化固態(tài)化地放置在博物館，膠州秧歌也就離絕唱不遠(yuǎn)。

在橫向上，一是保護(hù)文化生態(tài)本身是矛盾的。很多專家強(qiáng)調(diào)保護(hù)文化生態(tài)環(huán)境，不否認(rèn)這一觀點(diǎn)的合理性，但是 “這個(gè)生態(tài)環(huán)境，包括政治的、經(jīng)濟(jì)的、文化的各種歷史條件，也包括人的思想觀、價(jià)值觀、人的需求等，都在發(fā)生著急劇的變化。那么保護(hù)遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境，實(shí)際上是一種美好的空想，這種想法本身是十分矛盾的”。二是保護(hù)的解構(gòu)性與整體性是矛盾的。具體保護(hù)工作中往往存在不同的文化主體站在自身角度將所保護(hù)對象人為割裂開來的情況，政府、藝人、觀眾（或群眾）、研究機(jī)構(gòu)等往往自覺或不自覺地通過解構(gòu)的方法來抽取內(nèi)容進(jìn)行保護(hù)，但是地方傳統(tǒng)文化“非常重要的特點(diǎn)就在于它的發(fā)生和結(jié)構(gòu)中的混元性、現(xiàn)實(shí)存在的共生性及和生活的不可分割的關(guān)系”[7]，解構(gòu)性質(zhì)的分解因違背了保護(hù)的整體性原則，變成了對被保護(hù)對象的孤立破壞。三是內(nèi)容與形式是矛盾的。地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的對象是內(nèi)容還是形式，難以厘清。膠州秧歌要創(chuàng)新的是形式的表達(dá)，比如 “三彎九動十八態(tài)” 的舞蹈動作，或者以秧歌體和小調(diào)體為主的音樂曲式，還是要創(chuàng)新的是形式背后的內(nèi)容，比如舞蹈和音樂所體現(xiàn)的當(dāng)下的民眾價(jià)值觀和現(xiàn)時(shí)的生活情緒。在實(shí)際操作中，對內(nèi)容的創(chuàng)新很難，對形式的創(chuàng)新卻容易入手得多。但是膠州秧歌文化的保護(hù)創(chuàng)新中，到底應(yīng)該保留什么創(chuàng)新什么，在內(nèi)容和形式之間的把握上是知其然不知何以然的。

3.2 文化自覺與自決

“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向?！盵8]在膠州秧歌文化保護(hù)傳承中，文化自覺應(yīng)當(dāng)是保護(hù)的前奏，對這一傳統(tǒng)文化的過去、現(xiàn)在和將來理清了思路，才能找準(zhǔn)保護(hù)和傳承的方向。文化自覺的施行者指向廣泛，但最主要的是生活在膠州秧歌流布區(qū)域的農(nóng)村或者社區(qū)民眾。他們置于這一區(qū)域文化的中心位置，處境和考慮實(shí)際而又復(fù)雜，他們對傳統(tǒng)生態(tài)熟悉而又迷戀，期冀傳統(tǒng)文化獲得完全保留，但是他們又在時(shí)代發(fā)展中主動迎合全球化和現(xiàn)代化，對傳統(tǒng)文化的內(nèi)容和形式大刀闊斧地批評和遺棄。膠州秧歌的文化自覺變成了區(qū)域民眾對文化的自決，決定去留的元素、決定發(fā)展的方向。在這其中，自決力的大小不僅受到區(qū)域文化發(fā)展規(guī)律的客觀制約，還要考慮地方政府等權(quán)力機(jī)構(gòu)的干預(yù)。自決的效果跟區(qū)域民眾的認(rèn)知、利益息息相關(guān)，但是因?yàn)閰^(qū)域民眾對本地文化認(rèn)同的消解，人口流動對區(qū)域民眾利益的沖散，自決的結(jié)果既令人期待又令人擔(dān)憂。

3.3 破與立

3.3.1 民間性與專業(yè)性

膠州秧歌文化是膠州區(qū)域老百姓在長期實(shí)踐中形成的思想意識表達(dá)，是一種較為穩(wěn)定的價(jià)值信仰和群體心理，是一種自主自發(fā)的行為?！爸挥忻耖g的主人——廣大民眾才是其創(chuàng)造（傳承）主體和生命的內(nèi)驅(qū)力?！盵9]民間性才是膠州秧歌文化的生命之源。但是發(fā)展前景勢必要求膠州秧歌走專業(yè)化道路，節(jié)目由專業(yè)編導(dǎo)編排、專業(yè)演員演繹、專業(yè)部門管理，專業(yè)化迎合了西方的進(jìn)化論，卻也喪失了傳統(tǒng)的民間性。

3.3.2 活態(tài)性與穩(wěn)固性

活態(tài)性與穩(wěn)固性亦即生命力保護(hù)與具體行政干預(yù)。膠州秧歌文化保護(hù)傳承的根本目標(biāo)是 “生命力”，其中最關(guān)鍵的是激發(fā)它自身的創(chuàng)新能力。膠州秧歌在2006 年被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其后地方政府做了大量的工作保護(hù)、傳承、發(fā)展這一文化，包括舉辦中國秧歌節(jié)、建立秧歌城、膠州秧歌進(jìn)校園、尋找非遺傳承人等，極大促進(jìn)了這一地方文化的保護(hù)和發(fā)展。拋開具體成績而論，與其他地方政府一樣，在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化過程中，具體的行政干預(yù)具有雙面作用，除積極作用外，一定程度上因具體干預(yù)擾亂了文化自身發(fā)展的活態(tài)性。對于流布區(qū)域民眾來說，非物質(zhì)文化活動并不需要外來力量的干預(yù)，這種文化已經(jīng)深入骨髓、自然而然，成為生活本身的一部分。膠州秧歌文化的 “活” 才是靈魂，用活的演繹去表達(dá)須臾變動的生活，才是這一文化安身立命的根本。政府和民眾陷入了怪圈，地方文化的傳承保護(hù)離不開政府的大力扶持，但是政策的相對穩(wěn)定性又可能會影響文化自身的活態(tài)性；民眾想要靠自身的力量保持地方傳統(tǒng)文化的靈魂，卻又心有余而力不足。

3.3.3 物理在場與意義在場

膠州秧歌文化與勞動人民的生產(chǎn)和生活是分不開的，在現(xiàn)實(shí)中 “不僅體現(xiàn)出人們在實(shí)踐這些文化活動時(shí)的‘物理在場’，還表現(xiàn)出人們借由這些行為的實(shí)施來組織生活、規(guī)范生活、美化生活而保持的‘意義在場’”[10]。物理在場與意義在場本身存在矛盾，膠州秧歌產(chǎn)生的農(nóng)業(yè)文明的土壤已發(fā)生分解，膠州秧歌的保護(hù)再回歸農(nóng)業(yè)文明是矛盾的。但是工業(yè)文明下新城鎮(zhèn)居民新的生活表達(dá)方式還未完全建立，那目前物理在場的秧歌演繹，又在詮釋什么意義？

4 結(jié)束語

矛盾無處不在、無時(shí)不有，膠州秧歌文化的矛盾困境是其生存的氛圍。在外來文化侵蝕中，忽視膠州秧歌文化的弱勢地位，才能以平等的心態(tài)應(yīng)對強(qiáng)弱文化交流的逆差。地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展非一人一時(shí)之事，而應(yīng)全社會、多部門、常態(tài)化進(jìn)行。在挑戰(zhàn)中找尋機(jī)遇，在矛盾中梳理規(guī)律，才能讓傳統(tǒng)文化得到傳承弘揚(yáng)，在國人內(nèi)心的傳統(tǒng)基因蘇醒之時(shí)，這些傳統(tǒng)文化的存在才能為歸來者們提供母親般的溫暖懷抱。