/劉緒義

人生不滿百，常懷千歲憂。人如何才能活到天長(zhǎng)地久？這恐怕是每一個(gè)人都想知道卻又不敢想的問題。

“大公無私”，“天下為公”，在很多人看來是個(gè)政治命題，或者被認(rèn)為是近現(xiàn)代革命領(lǐng)袖為了鼓舞人心而提出的政治口號(hào)，過于崇高，不切實(shí)際，忽視了人性自利利己的本性，不具有現(xiàn)實(shí)意義和時(shí)代意義。因而，一切都應(yīng)建立在利己這一人性基礎(chǔ)之上才順乎人心。其實(shí)，這種理解是錯(cuò)誤的。大公無私也好，天下為公也罷，都是基于天長(zhǎng)地久這一自然規(guī)律的文化命題。中國(guó)文化從來不是產(chǎn)生“精致的利己主義者”的土壤。

“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”

老子在《道德經(jīng)》第七章一開始就提出“天長(zhǎng)地久”這樣一個(gè)宏大的命題。我們每個(gè)人都渴望能夠天長(zhǎng)地久，我們的事業(yè)天長(zhǎng)地久，我們的愛情天長(zhǎng)地久，我們的友誼天長(zhǎng)地久。然而，人類為什么做不到天長(zhǎng)地久呢？

老子給我們揭示了答案，就是因?yàn)槿祟悷o時(shí)無刻不在自我生長(zhǎng)。

天地能夠長(zhǎng)且久的原因，老子認(rèn)為是因?yàn)樘斓亍安蛔陨薄Ｏ胂?，億萬年來，假如天地在自我生長(zhǎng)，那么，這個(gè)宇宙一定早就爆炸了。正因?yàn)閮|萬年來，天地始終是這個(gè)樣子，故能長(zhǎng)生。

事實(shí)上，我們發(fā)現(xiàn)，自然界有這樣一個(gè)規(guī)律，大凡生長(zhǎng)得快的動(dòng)植物，一般壽命都不長(zhǎng)；而生長(zhǎng)得慢的動(dòng)植物，其壽命一般都比較長(zhǎng)。

在老子看來，圣人之所以成為圣人，就是因?yàn)槟苄Хㄌ扉L(zhǎng)地久這一規(guī)律，在利益面前，退居人后，反而會(huì)被眾人推為領(lǐng)袖；在危險(xiǎn)面前，挺身而出，將身體置之度外，反而得以保存生命。

這難道是圣人沒有私心嗎？老子并沒有反對(duì)“私”，他承認(rèn)百姓有私，圣人也有私。只不過圣人是把大家的私當(dāng)作是個(gè)人的私，成就了大家的私，就是成就了圣人的私。

正如老子在另一章指出“圣人無常心，以百姓心為心”一樣。圣人沒有自己的心，把百姓心看成是自己的心。這就是大公無私。

在老子看來，大公無私并非不可能，并非不近人情，相反，它是合乎天道的。要想做到天長(zhǎng)地久，必須大公無私。

人類社會(huì)有兩種法則，一種是經(jīng)濟(jì)的法則。兩個(gè)經(jīng)理談判，好比拔河，都想往自己這邊拉，都想獲得最大的利益，但是，這樣的結(jié)果是雙方合作不可能長(zhǎng)久。要想長(zhǎng)期合作下來，那就要互惠互利，好處各得。

另一種法則是道德的法則。一對(duì)父子父慈子孝，好比踢足球，把球往對(duì)方門里踢，踢進(jìn)了就能得分。一杯救命水，父親推給兒子，兒子讓給父親，但推來讓去最好的結(jié)果是一人半杯。

結(jié)果一樣，機(jī)制卻不一樣。人類社會(huì)既需要經(jīng)濟(jì)的法則，也需要道德的法則。

道德產(chǎn)生于合作，有人際關(guān)系才有道德。假如世上只有一個(gè)人，當(dāng)然不需要道德。因此，馬克思講，道德的基礎(chǔ)是自律。

有些人表面上很講道德，卻往往將道德用來律人，來評(píng)判他人，其結(jié)果比私刑更壞；道德是用來律己的，能夠律己勝過一切法律。

有利益才講道德，沒有利益當(dāng)然無所謂道德。因此，道德的表象是利他，實(shí)則是利己。

法國(guó)啟蒙思想家盧梭說過：沒有愛情，美麗有什么用？沒有語言，智慧有什么用？沒有道德，由人的智慧要素創(chuàng)造出的物質(zhì)文明又有什么用呢？它帶給人們的，絕不會(huì)是幸福。在一個(gè)道德淪喪的社會(huì)，任何凝聚民族情感的努力，都會(huì)被厭惡感和疏離感所代替。

在一個(gè)單位，同事之間是厭惡感和疏離感多一些，還是親近感多一些，就可以看出道德的狀況。人們常常提到要增加凝聚力，凝聚力怎么來？來自道德的親和力。

人類社會(huì)有三種可能，三種境界。一種是下流社會(huì)，那是人踩人；一種是中流社會(huì)，那是人比人、人擠人；還有一種是上流社會(huì)，那是人抬人。我們都知道，人踩人，大家都得死；人比人，那是氣死人；人抬人呢？那是無價(jià)之寶。人和人之間互相支持、互相關(guān)愛，就是無價(jià)之寶。

老子就希望我們能生活在一種“上流社會(huì)”。他說的“上流社會(huì)”就是一個(gè)講法則的社會(huì)，道德本身就是一種法則。道德是人類社會(huì)自我完善的方式，是一種修養(yǎng)。修，是求其精美，去掉身上的瑕疵和私心；養(yǎng)，是求其充足，補(bǔ)足身上欠缺的品質(zhì)和公心。前者是用減法，后者是用加法。人生不過就是一道加減法，先用減法，然后才用加法?！吧狭魃鐣?huì)”更是一個(gè)講利人的社會(huì)，文明的重要標(biāo)志就是利人。離開了這一點(diǎn)，人類社會(huì)只會(huì)退入?yún)擦稚鐣?huì)。

無獨(dú)有偶，宋代理學(xué)大師張載也提出“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的四句教。天地之心是什么？張載指出，“天地之心惟是生物”。就是給萬物以生命，這是“大德曰生”的另一表達(dá)。最大的德是給萬物以生養(yǎng)的機(jī)會(huì)，是中國(guó)文化最光輝的一面，是大公無私的表現(xiàn)?！盀樯窳⒚保褪菫榘傩諏ふ揖竦淖杂?，賦予他們命運(yùn)的主宰?！睹献印けM心上》說：“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！敝卑椎卣f，就是要有擔(dān)當(dāng)。其最終政治理想就是“萬世太平”，這不正是“天長(zhǎng)地久”的涵義嗎？

人如何才能活到天長(zhǎng)地久？答案就在這里。三千年來，中國(guó)歷史上不乏大公無私之人，他們舍生取義，他們殺身成仁，置生死于度外，更遑論個(gè)人私利？他們尋找生命意義，重建精神價(jià)值，承繼文化道統(tǒng)，致力社會(huì)大同，追求民眾福祉。他們并非有三頭六臂，也并非是神人異士，都不過是肉眼凡胎，他們只不過做到了“無私”二字而已，因而留下了“謀道不謀食”“為官避事平生恥”“先天下之憂而憂”等促使中國(guó)文化能夠天長(zhǎng)地久最可寶貴的精神資源。