/劉緒義
人生不滿百,常懷千歲憂。人如何才能活到天長地久?這恐怕是每一個人都想知道卻又不敢想的問題。
“大公無私”,“天下為公”,在很多人看來是個政治命題,或者被認為是近現(xiàn)代革命領袖為了鼓舞人心而提出的政治口號,過于崇高,不切實際,忽視了人性自利利己的本性,不具有現(xiàn)實意義和時代意義。因而,一切都應建立在利己這一人性基礎之上才順乎人心。其實,這種理解是錯誤的。大公無私也好,天下為公也罷,都是基于天長地久這一自然規(guī)律的文化命題。中國文化從來不是產生“精致的利己主義者”的土壤。
“天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私?!?/p>
老子在《道德經》第七章一開始就提出“天長地久”這樣一個宏大的命題。我們每個人都渴望能夠天長地久,我們的事業(yè)天長地久,我們的愛情天長地久,我們的友誼天長地久。然而,人類為什么做不到天長地久呢?
老子給我們揭示了答案,就是因為人類無時無刻不在自我生長。
天地能夠長且久的原因,老子認為是因為天地“不自生”。想想,億萬年來,假如天地在自我生長,那么,這個宇宙一定早就爆炸了。正因為億萬年來,天地始終是這個樣子,故能長生。
事實上,我們發(fā)現(xiàn),自然界有這樣一個規(guī)律,大凡生長得快的動植物,一般壽命都不長;而生長得慢的動植物,其壽命一般都比較長。
在老子看來,圣人之所以成為圣人,就是因為能效法天長地久這一規(guī)律,在利益面前,退居人后,反而會被眾人推為領袖;在危險面前,挺身而出,將身體置之度外,反而得以保存生命。
這難道是圣人沒有私心嗎?老子并沒有反對“私”,他承認百姓有私,圣人也有私。只不過圣人是把大家的私當作是個人的私,成就了大家的私,就是成就了圣人的私。
正如老子在另一章指出“圣人無常心,以百姓心為心”一樣。圣人沒有自己的心,把百姓心看成是自己的心。這就是大公無私。
在老子看來,大公無私并非不可能,并非不近人情,相反,它是合乎天道的。要想做到天長地久,必須大公無私。
人類社會有兩種法則,一種是經濟的法則。兩個經理談判,好比拔河,都想往自己這邊拉,都想獲得最大的利益,但是,這樣的結果是雙方合作不可能長久。要想長期合作下來,那就要互惠互利,好處各得。
另一種法則是道德的法則。一對父子父慈子孝,好比踢足球,把球往對方門里踢,踢進了就能得分。一杯救命水,父親推給兒子,兒子讓給父親,但推來讓去最好的結果是一人半杯。
結果一樣,機制卻不一樣。人類社會既需要經濟的法則,也需要道德的法則。
道德產生于合作,有人際關系才有道德。假如世上只有一個人,當然不需要道德。因此,馬克思講,道德的基礎是自律。
有些人表面上很講道德,卻往往將道德用來律人,來評判他人,其結果比私刑更壞;道德是用來律己的,能夠律己勝過一切法律。
有利益才講道德,沒有利益當然無所謂道德。因此,道德的表象是利他,實則是利己。
法國啟蒙思想家盧梭說過:沒有愛情,美麗有什么用?沒有語言,智慧有什么用?沒有道德,由人的智慧要素創(chuàng)造出的物質文明又有什么用呢?它帶給人們的,絕不會是幸福。在一個道德淪喪的社會,任何凝聚民族情感的努力,都會被厭惡感和疏離感所代替。
在一個單位,同事之間是厭惡感和疏離感多一些,還是親近感多一些,就可以看出道德的狀況。人們常常提到要增加凝聚力,凝聚力怎么來?來自道德的親和力。
人類社會有三種可能,三種境界。一種是下流社會,那是人踩人;一種是中流社會,那是人比人、人擠人;還有一種是上流社會,那是人抬人。我們都知道,人踩人,大家都得死;人比人,那是氣死人;人抬人呢?那是無價之寶。人和人之間互相支持、互相關愛,就是無價之寶。
老子就希望我們能生活在一種“上流社會”。他說的“上流社會”就是一個講法則的社會,道德本身就是一種法則。道德是人類社會自我完善的方式,是一種修養(yǎng)。修,是求其精美,去掉身上的瑕疵和私心;養(yǎng),是求其充足,補足身上欠缺的品質和公心。前者是用減法,后者是用加法。人生不過就是一道加減法,先用減法,然后才用加法。“上流社會”更是一個講利人的社會,文明的重要標志就是利人。離開了這一點,人類社會只會退入?yún)擦稚鐣?/p>
無獨有偶,宋代理學大師張載也提出“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”的四句教。天地之心是什么?張載指出,“天地之心惟是生物”。就是給萬物以生命,這是“大德曰生”的另一表達。最大的德是給萬物以生養(yǎng)的機會,是中國文化最光輝的一面,是大公無私的表現(xiàn)?!盀樯窳⒚?,就是為百姓尋找精神的自由,賦予他們命運的主宰?!睹献印けM心上》說:“夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!敝卑椎卣f,就是要有擔當。其最終政治理想就是“萬世太平”,這不正是“天長地久”的涵義嗎?
人如何才能活到天長地久?答案就在這里。三千年來,中國歷史上不乏大公無私之人,他們舍生取義,他們殺身成仁,置生死于度外,更遑論個人私利?他們尋找生命意義,重建精神價值,承繼文化道統(tǒng),致力社會大同,追求民眾福祉。他們并非有三頭六臂,也并非是神人異士,都不過是肉眼凡胎,他們只不過做到了“無私”二字而已,因而留下了“謀道不謀食”“為官避事平生恥”“先天下之憂而憂”等促使中國文化能夠天長地久最可寶貴的精神資源。