劉 爽 馮鐵山

康德在《純粹理性批判》一書中指出：決定對世界的認識的不是客觀外部對象而是先驗形式。對于先驗形式的尋找需要發(fā)揮人的三種先天認知能力——感性、知性、理性。所謂的感性，是個體接受外界事物刺激，從而產(chǎn)生感覺表象的能力；所謂的知性是主體心靈接受外界感性對象的刺激，將“雜多表象”的感性對象進行類型化加工并給予概念，使之與自身發(fā)生切己聯(lián)系的一種先天認知能力；所謂的理性，指的是運用概念進行推理、判斷的能力，也就是無限接近、獲得絕對“理念”的能力。理性可以推動感性與知性的相互配合，不斷對知識領(lǐng)域進行拓展，向著不可到達的“理念”前進。[1]

公元417 年，辭官還鄉(xiāng)、歸隱田園十二年的陶淵明在每日躬耕勞作之余，飲酒作詩聊以自慰?！讹嬀啤そY(jié)廬在人境》寫于一個尋常的醉酒之后，回想著方才傍晚在云霞的映照之下，一邊采摘菊花，一邊欣賞著日薄南山的美景、品知著山間的自然意趣。酒后回味著難以言表的真意之理，隨后揮灑筆墨，書寫成文。全詩理趣十足，意味深遠。陶淵明在《飲酒·結(jié)廬在人境》中，充分展現(xiàn)了康德先驗哲學(xué)中的三種認知能力，感覺和情理渾然，心與物一體，物與我合一，使得該詩成為歷來誦讀之經(jīng)典。對于詩中詩人未言之真意的挖掘，也需要讀者發(fā)揮自己的理性能力進行推理，從而領(lǐng)悟詩人的真意。

一、身處人境，心遠神靜

“結(jié)廬在人境，而無車馬喧?！蔽萆峤ㄔ煸诩姅_喧雜的人世間，卻如同建造在與世隔絕的山林之中一樣清凈，聽不見路上車馬的喧鬧。這究竟是怎么做到的？詩人直接給出原因，只在于“心遠”。

1.棄物欲、斷塵念

因為“心遠”，所以縱使身處鬧市但仍感覺此在之地是偏遠寂靜之地、雜塵不染之地?！靶倪h”又是如何達成的呢？此處將其與“心近”做一處對比。“心近”的“近”，不妨理解為“急功近利”的“近”，因為身處人世不免為外欲所困擾，因為與外欲糾纏，不免心中急切難耐、煩躁不安。對于榮華富貴的貪念正是使得我們心煩意亂的根源，倘若使自己的心拋卻俗世物欲、斷絕塵想，那么精神就獨立于塵世之外了。前四句，與其說詩人居住在未被世俗侵染的凈土“廬”之中，不如說詩人居住在拋棄塵世雜念的精神心靈之中。這四句詩也在告誡著讀者，眼前的現(xiàn)實或許能對自己產(chǎn)生一定的影響，但心與精神具有不可估量的力量。即便生活于現(xiàn)實之中，但能否超脫于現(xiàn)實之外就要靠自己的心力了。這也與唐代禪宗大師慧能的“非風(fēng)動，非幡動，仁者心動”之說有異曲同工之妙。

2.轉(zhuǎn)時空、尋本真

在朝為官時的陶淵明，身心纏繞于權(quán)利、榮貴的俗念糾葛之中，在官場浮沉?xí)r，迷失自我心性。彼時的他還未凝神靜氣，未能走進心靈的靜謐之地，彼時的他是非本真的存在。辭官還鄉(xiāng)之后，陶淵明將自己置身于自然之中，取之自然而又歸復(fù)于自然。日出而作日落而息的躬耕生活使他漸漸脫離官場斗爭，脫離對俗世的爭擾，慢慢駐足腳步欣賞山野美景，心也慢慢安定了下來，此時的他才是本真存在的他。陶淵明的本真與非本真的時空存在狀態(tài)，也符合康德關(guān)于宇宙“現(xiàn)象”的理解。在康德看來，凡是能被人們認識的東西都將其稱之“現(xiàn)象”，而“現(xiàn)象”都會因為人們認識它時的不同時間空間而產(chǎn)生不同的概念。倘若在朝為官時的陶淵明看到了南山，那與在田園生活的他所看到的南山，必將是兩座截然不同的山了。

二、山野暮色，自然意趣

陶淵明認為，要使自己不聞車馬的喧鬧、不受塵世的侵擾，就必須放棄對權(quán)利、榮貴的追求。歸真返濮，以自然之身貼近自然尋得自然之心，這是掙脫現(xiàn)實枷鎖、凈化心靈的必由之路。一旦心靈凈化到如自然一般淳樸、純粹、融合，就達到了理想的精神境界?！安删諙|籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”此四句正是理想精神境界的外化，正是陶淵明心遠到極致之后所步入的佳境。傍晚悠閑采菊，偶見南山絕美風(fēng)光，眼觀暮色下山間云霧繚繞，耳聞鳥兒結(jié)伴歸南山懷抱，集多種感性體驗于一體。在外物的菊、鳥、山等“象”的刺激下，使得陶淵明發(fā)揮其知性能力，統(tǒng)籌出“佳”“與”的概念。眼觀“山氣日夕”的畫面是“佳”景，耳聞“飛鳥”“還”林的形式是相“與”。陶淵明在東籬采菊偶見南山時，悠然心境與自然造化二者能達成相生，也因這知性能力。

1.菊鳥自喻

菊作為文學(xué)審美意象的存在，最先出自屈原?！峨x騷》使菊成為香草美人的典型意象，它凝結(jié)著理想人格、代表著高潔的操守。此后，在《歸去來兮辭》中，陶淵明進一步繼承并創(chuàng)新了這一意象?！叭龔骄突?，松菊猶存”。這荒蕪的小路或許是陶淵明對當(dāng)時所處環(huán)境的一種暗喻，縱使外界頹廢衰敗，但自我仍舊保持獨立的人格，如松菊一般，以孤傲的姿態(tài)奮力生長著。這“猶存”的菊花已然超脫于菊花之本體了，而是陶淵明心中的一束堅守?？吹竭@束堅守，他更堅定了自己的歸隱之心。在《飲酒·結(jié)廬在人境》中，詩人以簡單的筆觸勾勒出四幅圖景：富有閑趣的籬下采菊圖、巧趣的偶見南山圖、靈趣的山間暮色圖以及別有生趣的飛鳥歸巢圖。在籬下采菊圖中，詩人為菊賦予高潔的人格。所采之菊是悠然的，采菊之人更是悠然的，所見之山是悠然的，見山之人更是悠然的。魏晉之后，菊花成為隱逸者的代表意象。

鳥意象歷來名作中出現(xiàn)繁多，陶詩中亦不乏，如：倉庚、鳴鷗、云鶴、三青鳥、靈鳳、神鶯、精衛(wèi)、鷗稿、飛鳥、失群鳥等等。大致可以分為三類：高鳥、羈鳥、歸鳥。[2]高鳥，是其躊躇滿志的青年時代的象征，展現(xiàn)了遠大的抱負；羈鳥，是其在官場沉浮、受困于現(xiàn)實泥淖的坎坷仕途生涯的狀態(tài)展現(xiàn)；而歸鳥則是其歸隱田園的真實寫照。詩歌中鳥意象的不同意蘊，正是陶淵明在不同人生階段的心理與情感變化的生動展示。

本詩中的飛鳥，顯然屬于歸鳥這一類意象。朝入林間翱翔，暮返巢中棲息，這正是陶淵明所向往的自由與安寧的生活，也是陶淵明此時所過的田園隱逸生活。自己與林間飛鳥一樣都找到了理想的精神家園?！氨婙B欣有托，吾亦愛吾廬”，陶淵明將自己對田園的生活用“欣”“愛”等詞直抒而出，想來每天的日子都是幸福而滿足的。人與鳥共處于自然之中，共享自然之樂。

“在黑暗而多歧的世途中，陶淵明以其所秉持的注滿智慧之油膏的燈火，終于覓得了他所要走的路，而且在心靈上與生活上，都找到了他自己的棲止之所”[3]由此可見，歸鳥意象，正是陶淵明在對高鳥與羈鳥這兩類意象的尋覓與摸索下，內(nèi)心經(jīng)歷無數(shù)仿徨掙扎之后超脫而出的，正是對自己整個波瀾的人生經(jīng)歷的反觀下沉淀而出的。

2.南山之意

詩中除菊鳥之外，南山是另一個同樣重要但容易被忽略的意象。歷來對南山的注解大多以“廬山”一詞簡略帶過，近來也有學(xué)者指出南山是泛稱，早在《詩經(jīng)》中，“南山”就已經(jīng)具備了長壽、昌盛、高貴的意蘊，至漢代又成為歸隱人的心之所往。因此詩中的南山景與陶淵明的歸隱心也有一定的聯(lián)結(jié)。陶淵明所沉醉之歸鳥圖、山氣圖、日落圖都是在基于對整幅南山圖的觀賞之下的?！澳仙健敝懈魃拔锵嗳诠采蚱浒萑f物、清幽和美的特點，成為文人心馳神往的理想地。此“南山”可以是每個人心中的南山，可以根據(jù)自己的審美想象出所包含的無盡生命。若“南山”只為廬山，則山之所有盡在眼前，無留白之感，無探索之意，無想象之地，這樣詩歌的藝術(shù)力便會被削弱。

3.“佳”“與”之趣

在康德這里，不是人們被動看到什么聽到什么，什么東西就是真的，而是某個事物主動來符合人們的“范疇”，它才具有實際意義。陶淵明以“佳”評南山景，以“與”繪歸鳥圖，這樣的概括恰恰就符合他的先天認知。

陶淵明平日寫詩素愛用“佳”一字，如“春秋多佳日”“秋菊有佳色”等。心境造就詩境，往日貼近自然的簡樸的生活理念，也造就其詩文遣詞用句清麗淡雅、自然本色的特點。本詩中的“山氣日夕佳”一句，僅一“佳”字統(tǒng)籌美景，洗盡鉛華。

飛鳥還巢，詩人不僅旨在向往前文所提的自由與安寧的生活，“與”一字更是將成群結(jié)伴的歸鳥與孤獨生活的詩人自己進行比對?，F(xiàn)實中人們同流合污、追名逐利，能夠和陶淵明一同棄物欲、斷塵念的人寥寥無幾。與歸鳥相比，他們都是幸福的，都找到了精神的棲息家園；與歸鳥相比，他又是不幸的，飛鳥有同類作伴，而陶淵明只有自己。“佳”一字符合陶淵明對質(zhì)樸詩文的先天求索，“與”一字符合陶淵明對志同道合人的生來探尋。

三、忘言之因，探尋真意

人們的認識是從感覺經(jīng)驗開始，通過知性范疇的綜合統(tǒng)一而形成了知識。然而，人類并不滿足于知性能力所獲得的概念化知識，要使知識達成綜合統(tǒng)一，還需要借助理性能力。[5]面對此景此情，陶淵明用“忘言”一詞阻斷對“真意”的探索與揭示，使得全詩在此處戛然而止。陶淵明對所見之景的“真意”推理，就是康德所謂的“理性”。

1.意與境合，離境意散

自然萬物順著四時有節(jié)奏而規(guī)律地運作，和諧而有生機。此時東籬下采菊、抬頭恰巧瞥見遠處南山的詩人，其心境與自然造化融為一體。然而這種物我渾融的心理狀態(tài)實際上并不能持久，詩中的“真意”也不可能脫離物象而抽象地存在，它寄寓“采菊東籬下”等四句所具體展示的東籬、秋菊、南山、山氣、日夕、飛鳥等“象”之中。[6]基于此可以進行一種推理，陶淵明“忘言”在于：真的想“辨”清，想把彼時感悟到的真意加以更具體的揭示，但由于作詩之時已脫離了這種與自然相渾融的環(huán)境，因此難以再言說，只好就此作罷。

2.意與境渾，得意忘言

想要更深層探尋“忘言”的原因，尋找“真意”所指，就不得不提陶淵明所處魏晉時代的玄學(xué)主旋律：言意之辨。言意之辨最早由莊子提出，在《莊子·天道》中，有對言意的關(guān)系進行闡述——語言的可貴之處就在于它背后所傳達的意義，意義是有它的指向的；而意義的指向是不能夠用言語簡單傳達出來的。到了魏晉時代，言意之辨大致分為三派，一是言不盡意說，二是言盡意說，三是以王弼為代表的得意忘言說。在王弼看來，言是可以表述意的，但言只是方法意才是目的。如若執(zhí)于言就會妨礙到目的的達成，因此為了達成意，就需要拋卻言的束縛?！肚f子·外物》中闡述了得意忘言：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”言詞所以達意，既以得其意就不再需要言詞。

玄學(xué)家所追求的，是宇宙本體之理，造化自然之趣，超言絕象，而以“得意”為旨歸。[7]陶淵明希望從混沌現(xiàn)實超脫到純粹之世界中去，他在詩中所忘言的“真意”，正是這種純粹世界的藝術(shù)再現(xiàn)?；诖耍梢赃M行另一種更為合理的推理：對于真意的揭示已然融合在“采菊”四句之中，這四句的景與情的融合已經(jīng)足夠?qū)ⅰ皻w自然”的真意傳達，無需再用過多的干枯哲思去多此一舉闡述。自然之佳趣，隱逸之樂哉只可意會不可言傳，此處戛然而止畫上句號，收筆絕妙。

綜上，陶淵明集感性知性與理性，在《飲酒·結(jié)廬在人境》一詩中，為我們展現(xiàn)了一派祥和之景，營造了言盡意不盡的人與自然渾然的藝術(shù)佳境。萬物的真善美相統(tǒng)一于陶淵明所創(chuàng)作的文學(xué)作品，并與其光風(fēng)霽月般的胸襟，一同為后人留下了難以企及的精神高度。