■ 陳閱師如
在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思首創(chuàng)性地提出了異化理論。異化理論不僅揭示了資本主義社會(huì)下人的異化,也是對(duì)資本瘋狂奴役下強(qiáng)有力的批判工具。馬克思對(duì)異化問(wèn)題的探討,始終著眼于無(wú)產(chǎn)階級(jí)生存本身以歷史唯物主義和科學(xué)實(shí)踐觀作為理論基點(diǎn)。相比而言,馬爾庫(kù)塞的異化理論更加注重思想意識(shí)形態(tài)的批判,注重在人的文化心里的研究尋求人類(lèi)解放的問(wèn)題。
馬克思對(duì)勞動(dòng)異化的批判。資本家通過(guò)雇傭勞動(dòng),無(wú)償?shù)卣加猩a(chǎn)者的剩余價(jià)值,造成工人的奴役化和機(jī)器化。社會(huì)異化理論波及所有階級(jí),所有階級(jí)都在某一方面某種程度上被異化,但主要體現(xiàn)于工人階級(jí)的勞動(dòng),最突出的表現(xiàn)是勞動(dòng)的異化,因?yàn)椤盁o(wú)產(chǎn)階級(jí)遭受的痛苦是最嚴(yán)重的”[1]。
首先,勞動(dòng)者同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品相異化。在資本主義發(fā)展初期,異化已經(jīng)產(chǎn)生,“資本、地租和勞動(dòng)的分離對(duì)工人來(lái)說(shuō)是致命的”[2],勞動(dòng)者創(chuàng)造的勞動(dòng)產(chǎn)品越豐富、生產(chǎn)的財(cái)富越多、創(chuàng)造的剩余價(jià)值越大,他本身就越廉價(jià),他所能占有的東西就越貧瘠。工人越是想努力通過(guò)勞動(dòng)創(chuàng)造價(jià)值提高工資,進(jìn)而占有外部世界、確立生存意義,就越是失去維持生存的生活資料,越是無(wú)意義無(wú)價(jià)值。工人通過(guò)自己創(chuàng)造出產(chǎn)品,產(chǎn)品產(chǎn)生出的那一刻就有了存在的獨(dú)立性、優(yōu)越性轉(zhuǎn)而反過(guò)來(lái)奴役工人,工人與其產(chǎn)品之間的角色轉(zhuǎn)換了。
其次,勞動(dòng)者同勞動(dòng)活動(dòng)本身相異化。“勞動(dòng)對(duì)工人來(lái)說(shuō)是外在的東西,也就是說(shuō),不屬于他的本質(zhì)”[3]。在資本主義社會(huì)中的勞動(dòng)同共產(chǎn)主義社會(huì)形成鮮明對(duì)比。在資本主義社會(huì)中,工人是壓抑的、被摧殘的、受折磨的狀態(tài),人在其中是“痛苦”“生命的犧牲”和“自我折磨的勞動(dòng)”,為了生存,工人不得不接受痛苦,做出巨大的犧牲,而在這種外在強(qiáng)制性的、扭曲的狀態(tài)中,其結(jié)果是自我的喪失,是作為人的能力的“退化”。勞動(dòng)作為這種控制、奴役人的力量,造成人的無(wú)力的荒謬感,變得麻木、愚笨、失去反抗精神,勞動(dòng)使得工人畸形成為不斷為資本家創(chuàng)造剩余價(jià)值的勞動(dòng)機(jī)器,勞動(dòng)給工人帶來(lái)的是愚鈍和癡呆。
最后,是人同他人相異化。馬克思用房子的比喻說(shuō)明工人與他的家之間的不確定性和與安全性,工人不是住在自己家里那樣安穩(wěn)和自由,而是每天都有“在暗中監(jiān)視著他”的別人家,“他使他自己的活動(dòng)同自身相異化一樣,他也使與他相異的人占有非自身的活動(dòng)”[3]。馬克思也看到資本家的異化。因?yàn)楫惢癄顟B(tài)一旦發(fā)生,由于社會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到共產(chǎn)主義社會(huì)那樣完美的狀態(tài),所以被異化的也包含資產(chǎn)階級(jí)。
從批判對(duì)象方面看,馬克思始終站在工人階級(jí)的立場(chǎng),對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)批判為起點(diǎn)揭示資本家對(duì)工人無(wú)情的壓迫,進(jìn)而揭露資本主義社會(huì)極端不平等不自由的事實(shí)。首先,是對(duì)私有制和分工的批判。分工是私有財(cái)產(chǎn)的源泉,同時(shí)也是對(duì)等級(jí)的定位和劃分。在原初,人們按天賦、需求而分工,是完全自發(fā)的“自然形成”分工,而隨著生產(chǎn)效率的不斷提升、生活需求的不斷加大,需要生產(chǎn)更多的商品,進(jìn)而使得分工成為必然,任何成功的分工都導(dǎo)致了它的擴(kuò)大,“自然形成”逐漸變?yōu)閺?qiáng)制的、壓迫的和不自由的非自愿性。分工壓制著每個(gè)自由人,只要他不想失去生存資料,他就必須自愿接受“囚籠”,作為自由人的那些權(quán)利與力量開(kāi)始消失,自失于勞動(dòng)之中。
其次,勞動(dòng)價(jià)值論和剩余價(jià)值理論的提出。勞動(dòng)產(chǎn)品變?yōu)樯唐窌r(shí),其使用價(jià)值與價(jià)值的對(duì)立表現(xiàn)為個(gè)體勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)的對(duì)立,人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所替代,商品拜物教的產(chǎn)生,勞動(dòng)異化開(kāi)始用商品掩蓋了勞動(dòng)者和社會(huì)的關(guān)系[4]。最后,追求剩余價(jià)值成為推動(dòng)異化問(wèn)題的一大動(dòng)力,在資本主義社會(huì)中,工人階級(jí)被視為增加財(cái)富的工具,因此追求剩余價(jià)值、資本積累成為資本主義生活的終極目的。
馬克思對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判中,認(rèn)為在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中,人們認(rèn)為是他們自己決定了他們?cè)谀睦锕ぷ骱退麄冑?gòu)買(mǎi)什么,但是事實(shí)上,這兩者是由可得到的工作和商品決定的[3]。在政治上,也同樣,工人以為得到了勞動(dòng)相對(duì)等的報(bào)酬,而事實(shí)上并非如此,他們所獲得的只是標(biāo)準(zhǔn)勞動(dòng)時(shí)間而忽略了其創(chuàng)造的剩余價(jià)值的剩余時(shí)間。因此,只能說(shuō)人貌似有自由。
馬爾庫(kù)塞意識(shí)到“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達(dá)工業(yè)文明中流行,這是技術(shù)進(jìn)步的標(biāo)志”[5]。技術(shù)在多方位成為控制一切的主宰,使思想和言論逐漸喪失其應(yīng)有地位,科技理性無(wú)障礙迅猛的發(fā)展,是控制的新形式,“當(dāng)代科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是一種控制的新形式??萍荚桨l(fā)展,發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)的控制性就越強(qiáng)”[6]??萍及l(fā)展支持了極權(quán)主義的政治和管理模式,極權(quán)主義反過(guò)來(lái)普遍運(yùn)用科技,而正是二者的結(jié)合創(chuàng)造出了單向度的社會(huì),同化了差異湮滅了對(duì)立,人的批判力量的喪失、社會(huì)的批判力量的消失,使人和社會(huì)由“雙向度”變成了“單向度”,由此馬爾庫(kù)塞把發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)定義為“批評(píng)的癱瘓:無(wú)對(duì)立面的社會(huì)”。
從批判對(duì)象方面看,馬爾庫(kù)塞的批判對(duì)象是社會(huì)整體即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑。對(duì)社會(huì)文化的批判。文化這一上層建筑的壟斷性和控制性的加強(qiáng),喪失了“理性”,喪失了對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀的批判與啟蒙意義。他認(rèn)為,人們的需求都是虛假的,是大眾文化即廣告、媒體等宣傳制造出的“強(qiáng)迫消費(fèi)”和“虛假的需要”,一切都是虛假的需要,資本主義通過(guò)制造消費(fèi)來(lái)抑制人的解放和發(fā)展,人們處于受操控的地位,不能分辨真實(shí)的需要。在此模式中,人們只能犧牲一些東西來(lái)接受事實(shí)獲得不必要的滿足與快樂(lè),所犧牲的便是具有理論理性和實(shí)踐理性的顛覆性的力量——理性。
對(duì)政治制度的批判。社會(huì)的否定性、對(duì)抗性因素逐漸喪失。在過(guò)去的時(shí)期,工人勞動(dòng)異化是心理和生理的鮮明的表達(dá),而現(xiàn)在,由于科技介入,掩蓋了階級(jí)對(duì)立??茖W(xué)技術(shù)就像造夢(mèng)者,使得人們?cè)谄渚幙椀摹巴昝缐?mèng)境”中麻醉與退化。
所以,馬爾庫(kù)塞認(rèn)為技術(shù)合理性帶來(lái)的是一種單向度的意識(shí)形態(tài),是異化于經(jīng)濟(jì)、政治、文化的社會(huì)整體,因此馬爾庫(kù)塞試圖從社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑各個(gè)領(lǐng)域推進(jìn)對(duì)資本主義社會(huì)的批判,試圖喚起人的理性。
馬克思始終關(guān)注的是人本身,是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是可以對(duì)現(xiàn)存的社會(huì)壓迫中進(jìn)行反抗的實(shí)踐性革命主體,是能動(dòng)的理性的群體。而馬爾庫(kù)塞認(rèn)為,由于單向度,使得人的理性缺失,不具有現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì),因而不懂得實(shí)踐的革命意義。馬爾庫(kù)塞立足于技術(shù)本身,批判文化和政治,而忽視了作為一切主體的人,唯有人才能賦予價(jià)值并具有的主觀能動(dòng)性。
另一方面,馬克思認(rèn)為,在資本主義私有制生產(chǎn)條件下,由于生產(chǎn)資料私人所有與工人自由的一無(wú)所有、資本的不斷積累與工人的貧窮、剩余價(jià)值的不斷生成與工人身心壓抑等矛盾之間的不斷沖擊和壓迫,使得整個(gè)社會(huì)進(jìn)入一種緊張狀態(tài),階級(jí)之間發(fā)展的越來(lái)越成為不平衡,必然會(huì)導(dǎo)致社會(huì)的大變更,整個(gè)社會(huì)制度的巨大改變必定出現(xiàn)。最終只有共產(chǎn)主義制度徹底取代資本主義制度,伴隨著資本主義的私有制經(jīng)濟(jì)之消失、資產(chǎn)階級(jí)之消亡,勞動(dòng)異化徹底消亡。正如馬克思所認(rèn)為的那樣,隨著資本主義制度被共產(chǎn)主義革命所推翻,在實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會(huì)下,社會(huì)中的工人,即那些壓迫人的、讓人感覺(jué)看似神秘并且無(wú)能為力的力量,終將在私有制的滅亡中被消滅殆盡。
馬爾庫(kù)塞對(duì)科技異化的解決是保守性的、改良性的。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為,清除技術(shù)理性的統(tǒng)治,揚(yáng)棄技術(shù)異化的根本方式就是將價(jià)值整合到科學(xué)的體系之中,讓科學(xué)與藝術(shù)相融合并形而上學(xué)化,由此達(dá)成一種技術(shù)、藝術(shù)及價(jià)值交互影響的新理性。
馬克思看到階級(jí)的矛盾,指出終結(jié)異化的出路即實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。而作為法蘭克福學(xué)派代表人物的馬爾庫(kù)塞并不能完全擺脫其學(xué)派特點(diǎn),他堅(jiān)持無(wú)黨派立場(chǎng),他把解放社會(huì)的革命力量寄希望于少數(shù)群體身上如青年、社會(huì)邊緣人以及無(wú)業(yè)游民等,由于他的批判理論始終局限于文化領(lǐng)域和意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,使得他沒(méi)有真正地揭示出造成當(dāng)代的資本主社會(huì)弊病的根本原因。