朱 帆
(中國(guó)人民大學(xué),北京 100872)
在恩格斯晚年寫作的《路德維?!べM(fèi)爾巴哈和德國(guó)古典哲學(xué)的終結(jié)》(以下簡(jiǎn)稱《費(fèi)爾巴哈論》)一文中,第一次提出了所謂的“哲學(xué)基本問題”。他說:“全部哲學(xué),特別是近代哲學(xué)的重大的基本的問題,是思維和存在的關(guān)系問題?!盵1]17而這一問題又包括兩個(gè)方面。第一個(gè)方面即“思維對(duì)存在、精神對(duì)自然界的關(guān)系問題”[1]18,第二個(gè)方面即“我們關(guān)于我們周圍世界的思想對(duì)這個(gè)世界本身的關(guān)系是怎樣的?我們的思維能不能認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)世界?”[1]18一般認(rèn)為,這兩個(gè)方面即是“哲學(xué)基本問題”的基本內(nèi)容,其中第一個(gè)方面是第一性問題,而第二個(gè)方面是同一性問題。由于每個(gè)方面都可以將哲學(xué)劃分為不同派別,前者是唯物主義與唯心主義的劃分依據(jù),后者是可知論與不可知論的劃分依據(jù),所以在恩格斯看來,哲學(xué)其他問題都是圍繞著這兩個(gè)方面展開的。這是一種對(duì)哲學(xué)基本問題的邏輯性的解讀。不過,如果我們以從古代社會(huì)到現(xiàn)代社會(huì)的社會(huì)史和從古代哲學(xué)到現(xiàn)代哲學(xué)的思想史轉(zhuǎn)變過程為視角看待它們時(shí),可以在恩格斯對(duì)基本問題的闡釋中看到三個(gè)隱藏著的歷史性內(nèi)涵。這三個(gè)歷史性內(nèi)涵是針對(duì)現(xiàn)代性問題的三個(gè)解答,本文稱之為“現(xiàn)代性內(nèi)涵”。
以黑格爾哲學(xué)為界,西方哲學(xué)史分為兩部分。古代哲學(xué)在黑格爾那里達(dá)到頂峰,其后被稱為現(xiàn)代西方哲學(xué)。在《費(fèi)爾巴哈論》中,恩格斯系統(tǒng)地闡述了馬克思主義哲學(xué)的形成史。全文包括四章,從黑格爾學(xué)派的解體入手,分析了黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的歷史功績(jī)和局限,系統(tǒng)地說明了馬克思主義哲學(xué)同德國(guó)古典哲學(xué)的關(guān)系。而這種哲學(xué)史的梳理是按照馬克思主義哲學(xué)的基本觀點(diǎn)展開的,它既用馬克思主義的原理說明馬克思主義哲學(xué)形成的歷史必然性,也論證了西方哲學(xué)從古代哲學(xué)到現(xiàn)代馬克思主義哲學(xué)轉(zhuǎn)變的必然性。
資本主義工業(yè)文明不僅創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)生產(chǎn)力,而且在社會(huì)關(guān)系和社會(huì)思想文化領(lǐng)域也帶來了新變化。思想史上稱這種變化為“現(xiàn)代性”。馬克思和恩格斯對(duì)這種新變化進(jìn)行了細(xì)致的分析。根據(jù)馬克思主義的基本觀點(diǎn),伴隨社會(huì)結(jié)構(gòu)和制度的現(xiàn)代化的必然是社會(huì)意識(shí)形態(tài)的現(xiàn)代化。楊耕教授認(rèn)為:“馬克思生活在工業(yè)社會(huì)……馬克思主義哲學(xué)屬于現(xiàn)代唯物主義?!盵2]37哲學(xué)史發(fā)展到德國(guó)古典哲學(xué),現(xiàn)代性問題在哲學(xué)方面漸漸凸顯了出來。由于社會(huì)意識(shí)形態(tài)已經(jīng)阻礙了現(xiàn)代工業(yè)化經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的繼續(xù)發(fā)展,現(xiàn)代性的需求與哲學(xué)發(fā)展的現(xiàn)狀產(chǎn)生了諸多張力。其中,包括三個(gè)重要的問題。[3]下面筆者就這三個(gè)問題及其在思想史上產(chǎn)生的原因作具體闡述。①本文對(duì)這三個(gè)問題的闡釋主要借鑒了陳嘉明《現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性十五講》(北京大學(xué)出版社,2006)中對(duì)這一問題的看法,但具體表述時(shí)的側(cè)重點(diǎn)有所不同。
近代以來,現(xiàn)代性是一個(gè)世俗化過程?,F(xiàn)代社會(huì)學(xué)家格里芬曾把經(jīng)濟(jì)與道德的分離作為現(xiàn)代性的標(biāo)志之一。當(dāng)功利主義的經(jīng)濟(jì)觀取代了道德主義的經(jīng)濟(jì)觀,每一個(gè)個(gè)體在從事經(jīng)濟(jì)活動(dòng)時(shí)將首先考慮功利問題而不是道德問題。而這種社會(huì)存在本身將宗教在現(xiàn)代社會(huì)的位置問題凸顯了出來。伏爾泰曾說:“如果上帝不存在,(也)應(yīng)該創(chuàng)造出來?!盵4]309啟蒙思想家一面批判教會(huì)、掃除愚昧;一面提出所謂“理性神學(xué)”,設(shè)定某種與傳統(tǒng)不同的上帝,以適應(yīng)世俗化的宗教、道德需要。這就使得世界的本源性問題的解答涉及了調(diào)和宗教信仰傳統(tǒng)和現(xiàn)代性世俗需要的問題。
近代哲學(xué)自笛卡爾以來確立了一種廣義的理性主義(rationalism)傳統(tǒng),也可以說是某種主體性哲學(xué)傳統(tǒng)。這種廣義的理性主義傳統(tǒng)并不是與經(jīng)驗(yàn)論對(duì)立的,而是與愚昧、落后的非科學(xué)的世界觀相對(duì)立的。近代以來的諸多哲學(xué)家費(fèi)盡心思論證“理性”這一概念,宗教和上帝的權(quán)威既然已經(jīng)被剝奪,那么就需要用人的“理性”來代替。這里,“理性”既是某種意義上的人的認(rèn)識(shí)能力,同時(shí)也是“理性”的、能思想的主體存在。故而,本體論視角上的主體性概念對(duì)現(xiàn)代性的確證來講是非常寶貴的。任何民族、任何哲學(xué)傳統(tǒng),如果沒有生發(fā)出主體性這一概念,那么就只能把對(duì)世界的認(rèn)識(shí)能力完全歸結(jié)為客觀的自然或客觀的心靈。前者即樸素的唯物主義,后者即中世紀(jì)神學(xué)。而從笛卡爾建立“我思故我在”這一原則開始,現(xiàn)代性便開始通過一個(gè)在“思”的主體自我確證開來。黑格爾曾將笛卡爾稱為現(xiàn)代哲學(xué)的創(chuàng)始人。但是,在歸結(jié)為客觀自然或客觀的心靈的古代哲學(xué)中認(rèn)識(shí)的確定性也不復(fù)存在了。于是,一個(gè)通過主體性哲學(xué)自我確證的哲學(xué)體系,反而要說明主體精神與外部世界的同一性,即知識(shí)的客觀必然性,說明科學(xué)技術(shù)與人類的社會(huì)本身的發(fā)展之間的關(guān)系。這就使如何在主體性哲學(xué)的基礎(chǔ)上回答如何獲得知識(shí)的客觀必然性出現(xiàn)了問題。
康德說,“啟蒙就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)”[5]22,“啟蒙運(yùn)動(dòng)除了自由而外并不需要任何別的東西,而且還確乎是一切可以稱之為自由的東西之中最無害的東西,那就是在一切事情上都有公開運(yùn)用自己理性的自由”[5]。在德國(guó)古典哲學(xué)家那里,人類有著純粹理性,能夠認(rèn)識(shí)必然性,而自由就是對(duì)必然的認(rèn)識(shí)。人不是一個(gè)匍匐在上帝腳下的被創(chuàng)造物,而是通過實(shí)踐理性創(chuàng)造自己的自由的“人格”。他不再是手段,而是目的。“人”是大寫的、自由的。從歷史上看,這無疑具有進(jìn)步意義。但是,從哲學(xué)上看,這種“人”只能是一種理性的“人”。除了給予人終將自由之外的尊嚴(yán),黑格爾只能“袖手一旁驚愕地望著這個(gè)已經(jīng)獲得的絕對(duì)真理,就再也無事可做了”[1]9。德國(guó)古典哲學(xué)允諾了的只是一個(gè)人終將自由的空頭支票。由于近代以來哲學(xué)的理性主義的傳統(tǒng)框架,哲學(xué)家只能把自由等同于對(duì)必然的認(rèn)識(shí)。理性的、僅僅理論上的自由不能滿足啟蒙運(yùn)動(dòng)以來現(xiàn)代性所標(biāo)榜的自由的需要,因而怎樣獲得現(xiàn)實(shí)的自由也成了問題。
現(xiàn)代性的新變化與哲學(xué)發(fā)展之間產(chǎn)生了巨大張力,從而產(chǎn)生了這三個(gè)問題?!顿M(fèi)爾巴哈論》在解答哲學(xué)基本問題時(shí),從歷史性的角度看,不可避免地要對(duì)上述三個(gè)問題給出相應(yīng)的答案,從而賦予“哲學(xué)基本問題”以現(xiàn)代性內(nèi)涵。
在《費(fèi)爾巴哈論》中恩格斯并非單純地回答了統(tǒng)一性問題,還對(duì)為什么社會(huì)世俗化并不需要保留宗教傳統(tǒng)給出了解答。
近代哲學(xué)中宗教思想的演化有其特殊的歷史過程。伴隨著宗教神學(xué)的松動(dòng),是自然神論的出現(xiàn)。斯賓諾莎認(rèn)為“神即自然”,伏爾泰則僅是通過實(shí)用的考慮才認(rèn)為即使上帝不存在,也要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)。在德國(guó)古典哲學(xué)中,上帝的神圣性被削弱。在康德那里,上帝不再是一個(gè)超越于理性的存在,而是一個(gè)被理性所設(shè)定的存在。與自然神論不同,黑格爾更進(jìn)一步,他總結(jié)和提升了泛神論,吸收了以往泛神論的合理因素,把泛神論在唯心主義的基礎(chǔ)上推向了最高階段,形成哲學(xué)史上最為徹底和最為完備的唯心主義泛神論體系。
黑格爾認(rèn)為宗教不是以感性直觀形式,而是以象征和比喻表達(dá)絕對(duì)理念。黑格爾把宗教分為“自然宗教”“精神個(gè)體性宗教”“絕對(duì)宗教”三個(gè)種類,并將三種宗教對(duì)應(yīng)為古代社會(huì)、古希臘羅馬時(shí)代和日耳曼國(guó)家。這樣,宗教向自由發(fā)展的過程變成了社會(huì)歷史發(fā)展的必然要求和具體體現(xiàn)。但黑格爾的哲學(xué)體系終究還是一個(gè)泛神論的哲學(xué)體系,上帝仍然可以是擁有某種神圣性和“理想力量”的存在。
在《費(fèi)爾巴哈論》的第二部分中,我們可以看到,“近代哲學(xué)的重大的基本問題”并不是通過列舉哲學(xué)史中唯物主義與唯心主義哲學(xué)家思想,而恰恰是以宗教問題引入的。在恩格斯看來,唯物主義與唯心主義的斗爭(zhēng)只是把宗教問題以“尖銳的形式……提了出來”。而這一問題真正的發(fā)生學(xué)上的起源則是原始人自我意識(shí)萌芽的產(chǎn)物。也就是說,唯物主義和唯心主義在宗教問題上的斗爭(zhēng)是在其發(fā)生學(xué)的意義上不可避免的。時(shí)代賦予它的意義其實(shí)是不很重要的,甚至“只是在歐洲人從基督教中世紀(jì)的長(zhǎng)期冬眠中覺醒以后,才被十分清楚地提了出來,才獲得了它的完全的意義?!盵1]18而同樣從發(fā)生學(xué)的意義上講,唯心主義必然導(dǎo)致某種程度的有神論,雖然黑格爾并不是像冬眠的中世紀(jì)的哲學(xué)家那樣采取蒙昧無知的立場(chǎng),但“在黑格爾那里,往往比在基督教那里還要繁雜和荒唐得多”[1]18。
但是,這一問題的解決遵循了某種實(shí)踐的反映論原則,即遵循考察意識(shí)問題在發(fā)生學(xué)上的路線。首先,人們往往以為宗教的出現(xiàn)是由于心理安慰的需要,恩格斯針鋒相對(duì),“無聊臆想之所以產(chǎn)生,不是因?yàn)樽诮躺习参康男枰?,“而是一種不可抗拒的命運(yùn),”[1]17即心靈這種“自然力”的人格化。也就是說,這是一個(gè)哲學(xué)問題和心理學(xué)起源問題而不是歷史問題。所以,思維和感覺雖然不是身體運(yùn)動(dòng),它也是某種自然力。意識(shí)就是人腦的機(jī)能,是生物進(jìn)化的結(jié)果。
所以,通過對(duì)意識(shí)在發(fā)生學(xué)上的梳理,恩格斯得出唯物主義無損于人的道德的結(jié)論。相反,宗教信仰的傳統(tǒng)只是一個(gè)歷史傳統(tǒng),在哲學(xué)上也不合理,應(yīng)該被無情地拋棄。“推動(dòng)人去從事活動(dòng)的一切,都要通過人的頭腦……外部世界對(duì)人的影響表現(xiàn)在人的頭腦中……并且以這種形態(tài)變成‘理想的力量’?!盵1]26
在《費(fèi)爾巴哈論》拒斥了宗教傳統(tǒng)的前提下,恩格斯在發(fā)展主體性哲學(xué)為實(shí)踐的辯證法的同時(shí),給出了如何確立科學(xué)知識(shí)確定性問題的答案。
英國(guó)經(jīng)驗(yàn)論無法解決知識(shí)來源問題,尤其是主體如何獲得有必然性的科學(xué)知識(shí)這一問題。雖然通過設(shè)定人的先天能力,康德貌似解決了自然知識(shí)何以可能的問題,但康德作為唯理論者在本體論層次上仍是一個(gè)典型的不可知論者。黑格爾在一種邏輯與歷史是統(tǒng)一的角度下可以被認(rèn)為是一個(gè)可知論者。但在黑格爾那里,理性是體現(xiàn)時(shí)代精神的產(chǎn)物。理性由“主觀精神”過渡到“客觀精神”,最后,在“絕對(duì)精神”那里到達(dá)了完滿的程度。這種主體性是一種非實(shí)踐的、被客觀化的主體性。
《費(fèi)爾巴哈論》中明確把馬克思主義哲學(xué)對(duì)知識(shí)來源問題的解決看做是一種現(xiàn)實(shí)主體堅(jiān)持辯證的可知論的結(jié)果。而使這種現(xiàn)實(shí)主體下的可知論不同于黑格爾的,就是主體對(duì)知識(shí)的認(rèn)識(shí)是在實(shí)踐的唯物主義哲學(xué)框架內(nèi)發(fā)展的。
恩格斯抓住了造就科學(xué)技術(shù)成果本身的“實(shí)踐和工業(yè)”這一概念。一方面,恩格斯在《費(fèi)爾巴哈論》里引入“實(shí)踐”時(shí),利用了類似于科學(xué)哲學(xué)的“證實(shí)”或“證偽”的概念,他以海王星的發(fā)現(xiàn)為例——哥白尼的太陽(yáng)系學(xué)說作為理論假說可以被發(fā)現(xiàn)海王星的實(shí)驗(yàn)所證實(shí),因而知識(shí)論中的不可知論是錯(cuò)誤的。另一方面,由于科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用本身可以被視為一種人造的自然過程,并且在人造物的意義上獲得了合目的性,由此就獲得了可知性,“實(shí)踐”就變成了溝通主體性和可知性的哲學(xué)概念,“那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結(jié)了?!盵1]19而又由于“自在之物”變成了“為我之物”,科學(xué)本身就借助“實(shí)踐”這一橋梁,由不可知的康德式的“自在之物”的知識(shí)變?yōu)榭芍摹盀槲抑铩钡闹R(shí)了。
恩格斯舉出了科學(xué)史的實(shí)例,直接反對(duì)了形而上學(xué)。他區(qū)分了搜集材料的科學(xué)和整理材料的科學(xué)。三大發(fā)現(xiàn)就是典型的整理材料的科學(xué),形而上學(xué)的方法是無法獲得這樣的知識(shí)的?!白匀豢茖W(xué)的情形正是這樣……系統(tǒng)地研究這些事物在自然界本身中所發(fā)生的變化的時(shí)候,在哲學(xué)領(lǐng)域內(nèi)也就響起了舊形而上學(xué)的喪鐘?!盵1]41
最后,恩格斯在摒除了宗教加鎖并且認(rèn)為科學(xué)技術(shù)可以達(dá)到確定性的結(jié)論后,就用能動(dòng)的人的自由取代從理性的“人”的自由。
雖然唯物主義不承認(rèn)宗教的合法性,但是“舊唯物主義”不能解釋社會(huì)的發(fā)展。費(fèi)爾巴哈對(duì)德國(guó)古典哲學(xué)的唯心主義做了批判,建立了一種樸素直觀的人本主義思想。但由于他把辯證法這一德國(guó)古典哲學(xué)的果實(shí),像“小孩子和洗澡水”一樣一起倒掉了,他的歷史觀是一成不變的。但是,上文已經(jīng)說到,正是由于近代思想家確立了主體性的人,才使得人的自由在歷史發(fā)展中成為可能。恩格斯在這里明確地反對(duì)費(fèi)爾巴哈對(duì)理性“人”的單純否定,“費(fèi)爾巴哈所提供的強(qiáng)大推動(dòng)力怎么能對(duì)他本人毫無結(jié)果呢?理由很簡(jiǎn)單,因?yàn)橘M(fèi)爾巴哈不能找到從他自己所極端憎惡的抽象王國(guó)通向活生生的現(xiàn)實(shí)世界的道路”[1]36。沒有一個(gè)理性的認(rèn)識(shí)世界的主體,費(fèi)爾巴哈以及所有啟蒙思想家所講的自然界和人只能是“一句空話”。抽象王國(guó)雖然抽象,但是它給了理性的主體性的人通向自由的道路。
在《費(fèi)爾巴哈論》中,恩格斯認(rèn)為人是在社會(huì)歷史領(lǐng)域內(nèi)能動(dòng)的活動(dòng)的人,“在社會(huì)歷史領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)行活動(dòng)的,是具有意識(shí)的……追求某種目的的人”[1]43。事實(shí)上,近代哲學(xué)家們大多崇尚的是理想的、理性的“人”的自由。但恩格斯指出,人在社會(huì)歷史領(lǐng)域內(nèi)的活動(dòng)也是自覺的活動(dòng)。而根據(jù)馬克思主義的整體思想,“只有當(dāng)人認(rèn)識(shí)對(duì)自身‘固有的力量’是社會(huì)力量,并把這種力量組織起來因而不再把社會(huì)力量以政治力量的形式同自身分離的時(shí)候,只有到了那個(gè)時(shí)候,人的解放才能完成”[6]31。這意味著對(duì)參加社會(huì)實(shí)踐的人而言,他們并不是在單純地運(yùn)用他們的主觀理性追求某種目的,而是與外部世界進(jìn)行著能動(dòng)的相互作用。也就是說,他們?cè)诟脑焐鐣?huì),創(chuàng)造“歷史”。“人們總是通過每一個(gè)追求他自己的、自覺預(yù)期的目的來創(chuàng)造他們的歷史,而這許多按不同方向活動(dòng)的愿望及其對(duì)外部世界的各種各樣作用的合力,就是歷史。”[1]44即“以‘歷史’的解釋原則升華了哲學(xué)對(duì)自由和崇高的追求——?dú)v史作為‘追求自己的目的的人的活動(dòng)過程’所指向的人類解放和人的全面發(fā)展的崇高理想”[7]12。主體性的人在歷史領(lǐng)域內(nèi)獲得了自由的可能。雖然這種自覺的意圖也是受歷史發(fā)展情況所決定的,但是人們創(chuàng)造的不再是抽象的自由,而是“他們的歷史”[1]44,是現(xiàn)實(shí)的自由。
從現(xiàn)代性的角度看,《費(fèi)爾巴哈論》對(duì)哲學(xué)基本問題的闡釋不僅僅表現(xiàn)為兩個(gè)方面,其中還隱含了對(duì)現(xiàn)代性三個(gè)問題的闡釋。在《費(fèi)爾巴哈論》中恩格斯并非單純地回答了統(tǒng)一性問題,還對(duì)為什么社會(huì)世俗化并不需要保留宗教傳統(tǒng)給出了解答。同時(shí),在《費(fèi)爾巴哈論》中恩格斯并非單純地回答了同一性問題,他在發(fā)展主體性哲學(xué)為實(shí)踐的辯證法的同時(shí),試圖給出了如何確立科學(xué)知識(shí)確定性的問題的答案。最后,在摒除了宗教加鎖并且認(rèn)為科學(xué)技術(shù)可以達(dá)到確定性的結(jié)論后,恩格斯就用能動(dòng)的人的自由取代從理性的“人”的自由。
河北軟件職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2022年1期