江濤，何治民

（1.吉首大學歷史與文化學院，湖南吉首 416000；2.吉首大學人類學與民族學研究所，湖南吉首 416000）

擺手舞具有鮮明的民族文化特征，是土家族重要的精神文化財富，亦是我國珍貴的文化瑰寶。但是，隨著現(xiàn)代化的沖擊，其生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存受到了很大的影響。本文主要通過借鑒文化生態(tài)學理論，采用文化生態(tài)學中文化與生態(tài)環(huán)境的整體觀、系統(tǒng)觀、平衡觀、動態(tài)觀對特定區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境來進行維護和構(gòu)建，從而對非遺擺手舞進行保護與傳承。

一、相關(guān)概念

（一）文化生態(tài)學理論

“文化生態(tài)”是指文化產(chǎn)生、發(fā)展所依賴的自然環(huán)境和社會環(huán)境，包括自然界、社會政治與經(jīng)濟、民族與宗教、民風民俗等文化因素文化生態(tài)學的研究來自于文化人類學中。[1]美國人類學家朱利安海內(nèi)斯斯圖爾德首次明確地提出“文化生態(tài)學”的觀點,強調(diào)文化與環(huán)境之間的相互作用。20 世紀60 年代，格爾茨和拉帕波特將生態(tài)系統(tǒng)論引入到文化研究領(lǐng)域中，把人類看成是一個“超級有機體”，與其他生物和非生物之間，構(gòu)成一種物質(zhì)交換體系，彼此互相影響”。因為文化生態(tài)學強調(diào)采用多元性、系統(tǒng)性、原生性等生態(tài)系統(tǒng)發(fā)展規(guī)律來動態(tài)研究文化的整體性、系統(tǒng)性、平衡性和多樣性，所以讓它成為了解、保護與傳承非遺的認識論工具。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念

關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念，官方有著不同的定義。在2003 年聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中明確了其定義，其中包括以下幾個內(nèi)容:節(jié)慶活動、傳統(tǒng)儀式、知識及與相關(guān)的技能、成果和場所等實踐或表演的形式。[2]我國在2005 年國務院又頒發(fā)了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，其中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義為：“各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式?！雹?/p>

二、土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擺手舞概述

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在漫長的歷史發(fā)展進程中，為適應各種自然環(huán)境與人文環(huán)境創(chuàng)造出來的各種生產(chǎn)方式與生活方式及衍生出來的精神信仰，也即是傳統(tǒng)文化”②擺手舞便是土家族在其長期發(fā)展過程中形成的一種為土家人所信仰的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

（一）歷史淵源

（二）文化內(nèi)涵及價值

土家族擺手舞是一種古老的民族舞蹈，首先能夠增強地域與族群的認同，通過對土家族擺手舞的保護與傳承，可以激發(fā)土家人對自身傳統(tǒng)民間藝術(shù)的認同，加強土家族族群間聯(lián)系，提高土家族的族群認同與地域認同感，進而增強對其文化的自信，促進其傳承與創(chuàng)新。

擺手舞主要內(nèi)容可以概括為祭祀、娛樂、戰(zhàn)爭等方面[4]。首先擺手舞是一種傳統(tǒng)的祭祀舞蹈，它在舞蹈動作方面主要是體現(xiàn)在祭祀土家族神靈和祖先為主要內(nèi)容的“祖先崇拜”和土家人民的日常生產(chǎn)勞動。據(jù)《永順府志》記載:“擺手堂,又名鬼堂。謂是已故土官陰署,每歲正月初三至十七日止,夜間鳴鑼擊鼓,男女聚集,跳舞長歌,名曰擺手,此俗猶存”③。除此之外，又據(jù)《保靖縣志》記載:“正月初間,男女齊集歌舞,袚除不祥,”④中便可看出擺手舞的內(nèi)容之一便是對已故土司王的一種祭祀以及“以祓不祥。其次，據(jù)清代文人曉甫的竹枝詞寫到:“擺手堂前艷會多,攜手聯(lián)袂緩行歌,鼓鑼聲雜喃喃語,裊裊余音嗬也嗬”,[5]這其中也能看出其帶有濃厚的娛樂色彩。最后，擺手舞在戰(zhàn)爭中也發(fā)揮其獨特的作用。據(jù)《龍山縣志》載：“精兵潛逼他門,躍而入,遂克城。歸后,演為舞節(jié),蓋亦蹈詠武功之意。然桑濮風行,或至淫沫忘返”⑤。土家族擺手舞的內(nèi)涵遠不及筆者所陳述幾點，土家族擺手舞是土家人民智慧的象征及其體現(xiàn)，了解擺手舞的內(nèi)涵對于其保護與傳承有重要作用。

三、土家族擺手舞保護與傳承的突出問題

由于擺手舞特有的民族特征及文化價值，國家層面加大了對其保護，其2006 年被認定為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但由于多方面的因素，其依舊產(chǎn)生了眾多如傳播手段缺失、保護理念失真、投入難以兼顧、傳承人才斷層等保護與傳承上的問題。

（一）傳播手段缺失

土家族擺手舞主要流傳在鄂、湘、渝、黔交界地區(qū)。湘西州龍山縣是其主要傳承地，但該地深處于武陵山區(qū)，位置處于中西部欠發(fā)達地區(qū)，由于其經(jīng)濟、交通、技術(shù)等多方面的限制，導致以擺手舞為樣的土家族非遺難以進入全國的視野。這其中最大的限制因素便是傳播手段的缺失及單一。據(jù)調(diào)查，土家族擺手舞宣傳多以展館展示、戶外推廣等形式體現(xiàn)，非遺諸元素的文化內(nèi)涵及價值推廣不夠多元，其傳播開發(fā)依舊停留在表面形式上。

（二）保護理念片面

“現(xiàn)代非遺保護工作是一種人為的非遺變遷操作,其目的是保障非遺的現(xiàn)代存續(xù),但一些急功近利或不恰當?shù)娜藶楦深A會造成更大的破壞?！盵6]經(jīng)調(diào)查，現(xiàn)階段擺手舞保護中，主要產(chǎn)生了兩種不同的保護理念。一方面，部分人片面地認為對于像擺手舞之類非遺的保護應當堅持“守舊”、“原汁原味”、“不變”的原則。但卻忽視了擺手舞等非遺對于人們生產(chǎn)、生活的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。大部分支持這方面觀點的人對于擺手舞的起源、內(nèi)涵、價值等內(nèi)容不甚了解。另一方面，部分人雖然對其創(chuàng)新，但卻將其內(nèi)涵與形式相剝離，只注重形式，缺少了文化內(nèi)涵，導致文化的失真。這方面最典型的例子便是改編后的擺手舞，大眾不必穿戴土家族民族服飾，也不必拘束于歌舞祭祀要求。因此，原真性是非遺傳承的根基,破壞了原真性會致使非遺保護成為泡影。

（三）投入難以兼顧

作為一個文化古國，中國的非遺種類眾多，保護難度大，國家難以兼顧，這就導致部分非遺在發(fā)展過程中由于資金不足、傳承人斷層等問題發(fā)展中斷，甚至是消失。基于此，我國在非遺保護上顯得格外重視。2006 年以來，我國先后確定了四批國家級非遺名錄，各級地方政府也根據(jù)地域特征、文化特色發(fā)布了各級非遺名錄。最后，逐步形成了以“國家、省、市、縣”四級為中心的保護體系。以湘西州為例，在2018 年湘西州共有非遺名錄10 大類3200 項,其中世界級非遺1項、國家級非遺26 項、省級非遺68 項、州級非遺295項、縣級非遺729 項[7]?？梢姡珖姆沁z總數(shù)及其龐大。因此對于其保護的資金的投入也必將是持續(xù)、巨大的。而對于非遺資金保護投入主要有三方面的來源。第一，中央設(shè)立的國家專項資金直接投入。第二，地方政府對于非遺的投入。第三，社會的募捐資金。而這三者中，起著主要作用還是政府的直接投入，雖然政府的投入資金數(shù)量可觀，但由于各級非遺數(shù)量龐大，而仍捉襟見肘，供不應求。

（四）傳承人才斷層

擺手舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然得到了各級政府的承認和保護，但追根溯源，僅依靠自上而下的政府推動是不夠的。據(jù)調(diào)查，國家層面加大了對繼承人生活補助的保障力度“加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目代表性傳承人的保護。“文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)各級非遺名錄項目代表性傳承人進行認定和命名，為其開展傳習活動提供必要的場所，資助其開展授徒傳藝、教學、交流等活動?！雹迖壹墏鞒腥?000 元/月，省級傳承人2000 元/月，州級傳承人1000 元/月。然而，隨著社會的飛速發(fā)展，一方面，現(xiàn)代生活觀念對傳統(tǒng)觀念產(chǎn)生重大沖擊，逐漸占據(jù)主流，對新一代年輕人的思想觀念產(chǎn)生深遠影響，他們更愿意接觸新事物。另一方面，單靠國家的保障體系難以吸引年輕一代。這兩個方面都導致現(xiàn)代年輕人不愿學習“舊”的傳統(tǒng)技藝，不愿繼續(xù)“舊”的生活方式，導致傳承人的斷層。最后，導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護“自我造血”能力不足。

四、土家族非遺擺手舞保護與傳承的應對策略

（一）建立非遺平臺，宣傳文化內(nèi)涵

在保護非遺的同時，也要重視非遺的傳承。首先，為了滿足大眾對揮手舞的審美需求，彌補諸多限制帶來的觀賞遺憾，解決土家族揮手舞傳播過程中只注重表面，不注重文化內(nèi)涵等問題。一是需要建立非遺擺手舞平臺。其內(nèi)容要貼近人民生活，產(chǎn)生共鳴。從非遺本身來看，非物質(zhì)遺產(chǎn)保護和傳承的目的不是簡單地完全復制，而是為人民的生產(chǎn)生活服務，用優(yōu)秀的文化引導人民的生產(chǎn)活動。因此，在既定平臺上記錄的非遺信息與觀眾的生活需求息息相關(guān)，能夠引起觀眾的任何情感共鳴。二是建立的平臺內(nèi)容還應體現(xiàn)深厚的文化內(nèi)涵，實現(xiàn)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”宣傳推廣的形式與精神并重。

4) 對于該結(jié)構(gòu)，當電力系統(tǒng)發(fā)生故障導致該匯流排組件無法正常工作時，故障匯流排兩端的母線開關(guān)跳閘，將故障切除，保證電力系統(tǒng)正常工作。

（二）傳承發(fā)展并進，端正保護理念

首先，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，要充分挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價值和文化內(nèi)涵，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護融入鄉(xiāng)村振興發(fā)展。此外，在保護過程中，還需要注重歷史文化傳承，深入挖掘民族文化內(nèi)涵。塑造民俗文化IP，打造一批文化旅游產(chǎn)品和服務產(chǎn)品，實現(xiàn)兩者共贏。同時，有關(guān)部門要立足實際，兼具“多方融合、相互促進”的戰(zhàn)略眼光和政治魄力，大力發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，招聘和培養(yǎng)人才。此外，在保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不失真”的前提下，通過表演藝術(shù)，組織組建舞臺劇、民俗表演等民間文化表演隊伍，適度融入現(xiàn)代元素，傳承創(chuàng)新民俗文化，提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的市場接受度，促進非遺相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使非遺拉動經(jīng)濟、帶動就業(yè)，一石兩用。

（三）發(fā)展文旅融合，重鑄傳承輝煌

“對于旅游價值潛力巨大、文化生存能力較強且能規(guī)模經(jīng)營的非遺，可在制訂完整保護計劃的前提下進行適度開發(fā)”[8]土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擺手舞的保護主體是其傳承人。沒有傳承人的積極參與，所有擺手舞非遺工作都會徒勞無功。長期以來，政府、經(jīng)營者、繼承人之間的博弈關(guān)系，使得弱勢繼承人的權(quán)益難以得到保障，話語權(quán)得不到釋放，積極參與程度不高。不過，隨著相關(guān)文創(chuàng)旅游行業(yè)觸底回升的到來，傳承者有了新的發(fā)展機遇。他們要抓住機遇，積極參與相關(guān)產(chǎn)業(yè)的建設(shè)，重鑄傳承人的昔日輝煌。

（四）實施區(qū)域保護，賡續(xù)生態(tài)效益

“固化的、標本式的保護實際上是扼殺了這些非遺自身的發(fā)展機會,使得被保護的非遺個體與其生存環(huán)境相脫離,最終失去自我生存能力。”[9]2011 年，全國人大常委會在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確規(guī)定:“對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的特定區(qū)域，當?shù)匚幕鞴懿块T可以制定專項保護規(guī)劃，報經(jīng)本級人民政府批準后，實行區(qū)域性整體保護?！雹咭虼耍瑢τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，首先要建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)，提供法律和政策保障，然后實施區(qū)域性和整體性保護，保持其生存和發(fā)展的原始土壤。這是我國獨有非遺保護方法。同時，也要充分挖掘土家族擺手舞的原生態(tài)文化價值，積極傳播其文化價值，最后讓擺手舞得到更好的傳承。

五、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擺手舞作為一種古老的土家族舞蹈，具有極高的文化內(nèi)涵及價值。但隨著現(xiàn)代化發(fā)展，文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，文化生態(tài)環(huán)境也變得越來越脆弱。因此，對于擺手舞等民俗類的傳統(tǒng)非遺文化的傳承與保護，它需要發(fā)動社會各方的共同積極參與，并且需要充分考慮時代文化生態(tài)，實現(xiàn)非遺在新時代的新生。

注釋：

①參見《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》附件1《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》,國務院辦公廳,國辦發(fā)[2005]18 號文,2005 年3 月26 日發(fā)布。

②參見苑利、顧軍著《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學》，第38 頁。

③見《(同治)永順府志》卷10。

④見《(同治)永順府志》卷10。

⑤見《(乾隆)永順縣志》卷1。

⑥見國家文化部，《關(guān)于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的指導意見》第五條第4 點，2010 年2 月頒布。

⑦見全國人大常委會，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第26 條，2011 年2 月頒布。