“文章一小技，于道未為尊?！焙檫~認(rèn)為這是杜甫“有激而云”，“不可以訓(xùn)”。他不贊同杜甫對(duì)詩(shī)歌這一文體的看法，言“文章豈小事哉”并引儒家經(jīng)典著作《周易》《詩(shī)》《書(shū)》等為文學(xué)張目：

“《詩(shī)》美衛(wèi)武公，亦云有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之圣賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩(shī)》《書(shū)》以文章載之，何以傳？……然則詆為小伎，其理謬矣！”洪邁追溯詩(shī)歌發(fā)展，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化作用，可見(jiàn)其對(duì)詩(shī)歌的重視。而杜詩(shī)思想精深、藝術(shù)高超，出入經(jīng)史、引經(jīng)據(jù)典，宋代文人對(duì)其推崇備至，洪邁也不例外。洪邁所著《容齋隨筆》是南宋時(shí)期最著名的筆記體散文著作之一，分《容齋隨筆》《容齋續(xù)筆》《容齋三筆》《容齋四筆》《容齋五筆》，《容齋隨筆》作為一部綜合性筆記，有相當(dāng)一部分為詩(shī)文品論，其中涉及杜甫及其詩(shī)歌的條目有68條，包括詩(shī)歌立意、創(chuàng)作范式、詩(shī)歌品評(píng)等各方面。以杜甫、杜詩(shī)為引，分析這些分類(lèi)，可以從中窺見(jiàn)洪邁的詩(shī)學(xué)觀(guān)念。

一、詩(shī)歌命意

宋詩(shī)立意講求命意高深，韓駒云：“作詩(shī)必先命意，意正則思生。”繆鉞《詩(shī)詞散論·論宋詩(shī)》中說(shuō)：“唐宋詩(shī)之異點(diǎn)，先粗略論之。唐詩(shī)以韻勝，故渾雅，而貴蘊(yùn)藉空靈;宋詩(shī)以意勝，故精能，而貴深折透辟?！焙檫~讀杜詩(shī)非常仔細(xì)，他在《容齋三筆·杜詩(shī)命意》中言：“杜公詩(shī)命意用事，旨趣深遠(yuǎn)，若隨口一讀，往往不能曉解。”杜甫的詩(shī)注重立意，常通過(guò)用典使詩(shī)的含意深遠(yuǎn)，比如《能畫(huà)》一詩(shī)，選用毛延壽、郭舍人的典故，意在用漢事比唐明皇。漢時(shí)有毛延壽能使五色生春，有郭舍人能動(dòng)天顏之笑;唐時(shí)也有馮紹正繪鷹、韓干畫(huà)馬。帝王本不該以此為戲，但如果能使政治清明、斷事如神，不引發(fā)風(fēng)塵四起，也就由他尋開(kāi)心吧。歷來(lái)的百姓對(duì)君王似乎都很寬容，杜甫在這里的言外之意不說(shuō)自明?！躲~瓶》一詩(shī)亦然，以銅瓶、廢井作比，通過(guò)拾銅瓶的人從亂后追思瓶與井的盛廢，感慨世事的興衰，極盡感物傷時(shí)之致。《斗雞》與《能畫(huà)》亦用前朝斗雞走馬事，諷唐明皇疏于國(guó)政而樂(lè)于斗雞戲，為立雞坊，使五百小兒飼養(yǎng)千余只雞，且召神雞童賈昌為長(zhǎng)。之后安史之亂爆發(fā)，唐明皇樂(lè)極生悲，仙樂(lè)終止，舊地寂寥，空留下歡樂(lè)的遺跡和帝王失德的悲傷。這三首詩(shī)都有諷諫之深意，可謂命意深遠(yuǎn)。洪邁很注重從作者立意方面評(píng)價(jià)詩(shī)歌，這三首詩(shī)都感嘆歷史興衰，用典用事巧妙，需要深思把握意旨。

洪邁重視詩(shī)歌命意及功用主要體現(xiàn)在兩點(diǎn)，一為尊君崇道的儒學(xué)思想，二為有著現(xiàn)實(shí)主義的詩(shī)史觀(guān)。“前輩謂杜少陵當(dāng)流離顛沛之際，一飯未嘗忘君，今略紀(jì)其數(shù)語(yǔ)云：‘萬(wàn)方頻送喜，無(wú)乃圣躬?jiǎng)凇?……‘天子亦應(yīng)厭奔走，群公固合思升平’。如此之類(lèi)非一?！倍鸥κ冀K心懷天下，忠君愛(ài)民，這也是洪邁推崇杜甫最重要的原因。

除此之外洪邁在分析文學(xué)現(xiàn)象、進(jìn)行文學(xué)批評(píng)時(shí)詩(shī)史互鑒，將歷史的升降浮沉與文學(xué)的發(fā)展變化緊密相連，并且推崇反映現(xiàn)實(shí)、譏諷朝政的詩(shī)作，所以被稱(chēng)為“詩(shī)史”的杜詩(shī)自然受到洪邁的推崇。洪邁對(duì)于中唐詩(shī)人評(píng)價(jià)甚高，不僅因?yàn)樗麄兠鹘?jīng)術(shù)、修古史，還因?yàn)樵?、白居易、張籍等人的新?lè)府運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了大量帶有詩(shī)史性質(zhì)的作品?！啊哆B昌宮詞》、《長(zhǎng)恨歌》皆膾炙人口，使讀之者情性蕩搖，如身生其時(shí)，親見(jiàn)其事，殆未易以?xún)?yōu)劣論也。然《長(zhǎng)恨歌》不過(guò)述明皇追愴貴妃始末，無(wú)他激揚(yáng)，不若《連昌詞》有監(jiān)戒規(guī)諷之意。”可見(jiàn)洪邁對(duì)詩(shī)歌傳統(tǒng)禮教諷諫功用的

強(qiáng)調(diào)。

二、詩(shī)歌創(chuàng)作方法

（一）煉字煉句煉意

一首詩(shī)的字?jǐn)?shù)有限，不論寫(xiě)景、抒情還是敘事，都講究用字，要選擇能準(zhǔn)確表情達(dá)意的字詞，以抒發(fā)作者情思，增強(qiáng)詩(shī)歌藝術(shù)美，所以在創(chuàng)作時(shí)應(yīng)反復(fù)推敲。

《容齋四筆·杜詩(shī)用受覺(jué)二字》中洪邁列舉杜甫含有“受”“覺(jué)”二字的大量五言、七言詩(shī)句，認(rèn)為“皆絕奇”，“用之雖多，然每字命意不同，又雜于千五百篇中，學(xué)者讀之，唯見(jiàn)其新工也”。洪邁卻認(rèn)為陳與義在使用這兩個(gè)字時(shí)“未免頻復(fù)者，蓋只在數(shù)百篇內(nèi)，所以見(jiàn)其多”。可見(jiàn)，同樣的詞在不同的詩(shī)人手中會(huì)呈現(xiàn)不同的詩(shī)歌效果，所以字要用準(zhǔn)、用妙。

《容齋續(xù)筆·詩(shī)詞改字》中舉了王安石《泊船瓜洲》“春風(fēng)又綠江南岸”煉字的例子。在“綠”之前，他起初用“到”“過(guò)”“入”“滿(mǎn)”，但都覺(jué)死板而無(wú)生氣，用“綠”則讓詩(shī)句有活躍明亮之態(tài)，情景映入眼簾。

煉句煉字，也要煉意，指詩(shī)句與詩(shī)意的錘煉效仿?！犊`雞行》講了有關(guān)創(chuàng)作論的兩個(gè)問(wèn)題。一是結(jié)句之妙?！半u蟲(chóng)得失無(wú)了時(shí)，注目寒江倚山閣”，《縛雞行》的結(jié)尾雞得蟲(chóng)失，人得雞失，雞失蟲(chóng)得，杜甫倚著山閣注視寒江，將深層哲思與景色、人物形象相合，這樣的結(jié)尾不易學(xué)。二就是奪胎法。李德遠(yuǎn)《東西船行》：“東西相笑無(wú)己時(shí)，我但行藏任天理?！逼孀非笮问脚c杜詩(shī)相同，但意蘊(yùn)卻遠(yuǎn)不如。所以洪邁認(rèn)為“奪胎”應(yīng)推陳出新，而不是單一字句的效仿。“詩(shī)文當(dāng)有所本，若用古人語(yǔ)意，別出機(jī)杼，曲而暢之，自足以傳示來(lái)世?！焙檫~認(rèn)為作詩(shī)可以有所本，但不是一味地抄襲模仿，通過(guò)古人的寫(xiě)作方法和詩(shī)歌深意，在曲折婉轉(zhuǎn)中脫出一層新意，達(dá)到“詩(shī)意無(wú)窮”的理想境界，才是真正的創(chuàng)新。

（二）詩(shī)歌用典深妙

杜甫用典深而博，后人學(xué)杜也重視典故的使用。宋人將杜甫視為士人重學(xué)問(wèn)的典范，洪邁也在《容齋隨筆》中多次贊賞杜甫詩(shī)歌典故的深妙。

《王孫賦》記載杜詩(shī)用典高深，用事巧妙含蓄?！巴跹訅邸锻鯇O賦》，載于《古文苑》，其辭有云‘顏狀類(lèi)乎老翁，軀體似乎小兒’，謂猴也。乃知杜詩(shī)‘顏狀老翁為’蓋出諸此?！笨梢?jiàn)杜甫讀書(shū)廣博。《容齋隨筆·鬼宿渡河》中鬼宿與織女星遙遙相望不可相交。在世俗七夕傳說(shuō)中，兩星相匯，牽?？椗惨荒暌痪?，這是民間不懂天文知識(shí)形成的美好向往。許多大儒也不深加思索，順應(yīng)世俗。杜甫《牽?？椗罚骸盃颗３龊游鳎椗幤鋿|。萬(wàn)古永相望，七夕誰(shuí)見(jiàn)同?！笨梢?jiàn)其對(duì)典故由來(lái)與真實(shí)星宿運(yùn)行情況十分清楚，是有把握地使用典故。

（三）平仄與對(duì)偶

《容齋續(xù)筆·詩(shī)文當(dāng)句對(duì)》講詩(shī)文當(dāng)句對(duì)偶，即在一句之中自成對(duì)偶?！稏|皇太一》“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”一句中，“蕙肴”對(duì)“蘭藉”，即用蕙草蒸肉，用蘭草墊底，名詞對(duì)名詞，動(dòng)詞對(duì)動(dòng)詞，“桂酒”對(duì)“椒漿”，酒和漿都是添加桂和椒制造出來(lái)的，也是名詞對(duì)名詞，且都是植物名相對(duì)。還舉王勃的《滕王閣序》，文中四六句很多，前后語(yǔ)句幾乎完全對(duì)偶，同時(shí)很講究聲調(diào)平仄，和諧悅耳。再如杜甫詩(shī)《涪城縣香積寺官閣》：“小院回廊春寂寂，浴鳧飛鷺睌悠悠。”“小院”對(duì)“回廊”，皆景物名，“浴鳧”對(duì)“飛鷺”，皆飛禽名。當(dāng)句有對(duì)，上下句亦工整相對(duì)，“小院回廊”對(duì)“浴鳧飛鷺”，皆名詞，“春”對(duì)“晚”，皆為時(shí)間，“寂寂”對(duì)“悠悠”，且在聲調(diào)上亦平仄相協(xié)。

三、詩(shī)境的追求

洪邁除了對(duì)詩(shī)歌實(shí)用功能的要求外，對(duì)詩(shī)歌情感的表達(dá)和意境的塑造也格外重視。洪邁對(duì)文學(xué)價(jià)值的認(rèn)識(shí)并不僅僅是“傳道”那么單一，歷史的文學(xué)書(shū)寫(xiě)記載的真實(shí)性、能夠使讀者身臨其境、真摯動(dòng)人的情感表達(dá)，都是文學(xué)作品價(jià)值的重要表現(xiàn)。所以詩(shī)歌作品中的情、景、意三者缺一不可。

（一）情能動(dòng)人

“情”是洪邁詩(shī)歌批評(píng)當(dāng)中一項(xiàng)重要的范疇，他認(rèn)為作詩(shī)要富有真情實(shí)感，“情靈搖蕩”與“情致感發(fā)”是洪邁對(duì)詩(shī)歌情感抒發(fā)的要求。

“歐陽(yáng)公好稱(chēng)誦唐嚴(yán)維詩(shī)‘柳塘春水慢，花塢夕陽(yáng)遲’及楊衡‘竹徑通幽處，禪房花木深’之句，以為不可及。子絕喜李頎詩(shī)云：‘遠(yuǎn)客坐長(zhǎng)夜，雨聲孤寺秋。請(qǐng)量東海水，看取淺深愁?！易骺蜕孢h(yuǎn)，適當(dāng)窮秋，暮投孤村古寺中，夜不能寐，起坐凄側(cè)，而聞檐外雨聲，其為一時(shí)襟抱，不言可知，而此兩句十字中，盡其意態(tài)，海水喻愁，非過(guò)語(yǔ)也?！贝颂幒檫~有兩處誤記：一是把常建《題破山寺后禪院》的詩(shī)句誤作楊衡詩(shī)，一是把李群玉《雨夜呈長(zhǎng)官》的詩(shī)句誤作李頎的詩(shī)。古人撰文多靠記誦，誤記難免，但對(duì)于從中感悟其對(duì)詩(shī)歌的品評(píng)、欣賞是不影響的。歐陽(yáng)修喜歡嚴(yán)維《酬劉員外見(jiàn)寄》中的兩句寫(xiě)景，一片清閑寧?kù)o，充滿(mǎn)勃勃生機(jī)的景象。常建的兩句景色中透著豐富多彩的恬美和淡雅。二人的詩(shī)境是讀書(shū)人喜歡的充滿(mǎn)詩(shī)意和情趣的境界。洪邁喜歡的則是李群玉的名句，寫(xiě)的是投宿他鄉(xiāng)古寺的旅人在秋夜中睡不著，坐起來(lái)感到傷心，聽(tīng)到窗外的雨聲，更為憂(yōu)愁苦悶折磨。旅人的愁煩，詩(shī)人雖沒(méi)有直說(shuō)，讀者也可想到，詩(shī)中進(jìn)而用東海水之深比喻旅人愁情之深，把詩(shī)緒推向了極點(diǎn)?？梢?jiàn)洪邁欣賞的是情景交融、情能動(dòng)人的詩(shī)歌境界。

（二）文質(zhì)相當(dāng)

《容齋續(xù)筆·和詩(shī)當(dāng)和意》：“古人酬和詩(shī)，必答其來(lái)意，非若今人為次韻所局也。……姑取杜集數(shù)篇，略紀(jì)于此。高適寄杜公云：‘愧爾東西南北人?！艅t云：‘東西南北更堪論?！鶃?lái)反復(fù)，于是乎有余味矣。”古人作詩(shī)有唱有和，和詩(shī)必須答其來(lái)意，但不一定要和韻。自唐代開(kāi)始，酬和他人詩(shī)講究和韻，即“同用此韻”。元稹和白居易在任兩浙觀(guān)察使時(shí)，所酬和之詩(shī)不僅要依韻，還必須按照原詩(shī)用韻的次序，即次韻。后經(jīng)皮日休、陸龜蒙更相唱和，這種用韻形式盛行起來(lái)，延續(xù)到了宋代。用韻限制了和詩(shī)用意，使詩(shī)歌局限于迎合形式的要求，不能充分表達(dá)情感。洪邁是不贊同這種過(guò)分追求形式而不重視內(nèi)容的作詩(shī)方法的。因此，他提出了“和詩(shī)當(dāng)和意”的觀(guān)點(diǎn)。作為一種文學(xué)形式，詩(shī)歌最重要的就是表情達(dá)意，如今卻被限制，其在此所列舉的酬和詩(shī)也都是答其來(lái)意者，如杜甫與高適、嚴(yán)武等人的唱和詩(shī)，認(rèn)為其非宋詩(shī)囿于次韻者可比。

《容齋五筆·作詩(shī)旨意》引杜詩(shī)《麗人行》三聯(lián)等，稱(chēng)贊朱慶馀《閨意獻(xiàn)張水部》詩(shī)合“狀難寫(xiě)之景如在目前，含不盡之意見(jiàn)于言外”之旨。司空?qǐng)D主張?jiān)姼枰性?shī)題字面以?xún)?nèi)的詩(shī)味，還要追求“韻外之致”“味外之旨”，洪邁也很重視詩(shī)歌的“詩(shī)味”?！度蔟S隨筆·和詩(shī)當(dāng)和意》所舉杜甫和詩(shī)之例，皆言已盡而味方永，意在言外，不盡于句中。洪邁認(rèn)為，此類(lèi)和詩(shī)“皆如鐘磬在簴，叩之則應(yīng)，往來(lái)反復(fù)，于是乎有余味矣”。和詩(shī)和意，將二人的意志表達(dá)流傳來(lái)回，情感延續(xù)，言在此卻意更深，自是有余味。

“嬉笑之怒，甚于裂眥，長(zhǎng)歌之哀，過(guò)于慟哭?！焙檫~認(rèn)為，哀婉的詩(shī)歌更利于表達(dá)憤怒和痛苦?？梢?jiàn)詩(shī)情需要配合相適應(yīng)的詩(shī)文，才能相得益彰?！度蔟S隨筆·絕唱不可和》中可以看出洪邁對(duì)詩(shī)歌的空靈、意蘊(yùn)與情感結(jié)合的追求。他還認(rèn)為詩(shī)歌應(yīng)是自由創(chuàng)作，有感而發(fā)，當(dāng)受到一定場(chǎng)景、情感、題材、特定韻腳等束縛時(shí)，如果沒(méi)有和所和詩(shī)歌一樣的情感、心態(tài)，很難寫(xiě)出超越和詩(shī)或者是絕妙之作，只能是受限制的模仿作品。

后世一些保守詩(shī)論家往往視“詩(shī)緣情而綺靡”為文學(xué)原罪，洪邁認(rèn)為“彼后世為詞章者，逐其末而忘其本，玩其華而落其實(shí)，流宕自遠(yuǎn)，非文章過(guò)也”。這是一些創(chuàng)作者“逐末忘本”、重形式而大于內(nèi)容，并不是華麗修辭文章本身之錯(cuò)。

從洪邁對(duì)杜甫人格、詩(shī)歌創(chuàng)作及詩(shī)歌情感立意分析來(lái)看，他重視詩(shī)歌的功利性。一方面，詩(shī)有教化、傳道、諷諫的實(shí)用性;另一方面，詩(shī)歌是表情達(dá)意的媒介。作詩(shī)要立意深遠(yuǎn)，講求言外之意，情感真摯，不拘泥于嚴(yán)格的創(chuàng)作模式，情與景的交融才是內(nèi)在情感與外在世界的最終詩(shī)化。

（西北大學(xué)）

作者簡(jiǎn)介：馮菊（1998—），女，陜西榆林人，碩士研究生，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)。