許春華，王 欣

(河北大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，河北 保定 071002)

作為中國哲學(xué)史上首位儒學(xué)家，孔子也是一位開風(fēng)氣之先的教育家，其中“詩教”是其教育教學(xué)的重要組成部分。(1)“詩教”最早見于《禮記·經(jīng)解》：“其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！敝熳郧逭J(rèn)為，“詩教”是就讀詩而論，是在告訴人如何理解詩、如何受用詩。參見朱自清《詩言志辨 經(jīng)典常談》，北京：商務(wù)印書館，2011年，第7頁。筆者認(rèn)為，孔子詩教即指孔子及其弟子學(xué)詩、用詩、論詩，其中包括如何教詩、如何學(xué)詩、如何理解詩、如何用詩等。我們可以先看一下《論語》中詩學(xué)文獻(xiàn)相關(guān)的兩種比例：第一，從后來“六經(jīng)”分別在《論語》中所占比例來看，“詩”(含“樂”)20條，“書”2條，“易”2條，“禮”“樂”的論述雖然較多，但因?yàn)樯婕俺蓵甏c《論語》的關(guān)系，無法給出明確說法，《論語》中沒有反映“春秋”的痕跡[1](PP.82-87)，可見“詩”所占比例最高；第二，《論語》中詩學(xué)文獻(xiàn)20條，其中與詩教相關(guān)的有9條，占比45%。為方便起見，我們將孔子詩教文獻(xiàn)逐一列出：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者?！盵2](《學(xué)而》，P.9)

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！盵2](《為政》，P.11)

子曰：“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷?！盵2](《八佾》，P.30)

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣?！盵2](《八佾》，P.25)

子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”[2](《泰伯》，P.81)

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”[2](《子路》，P.135)

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！标惪和硕苍唬骸皢栆坏萌?，聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！?[2](《季氏》，P.178)

子曰：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！盵2](《陽貨》，P.185)

子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”[2](《陽貨》，P.185)

本文試圖在回應(yīng)上述兩個(gè)問題的基礎(chǔ)上，探討孔子詩教對周人詩教哲學(xué)的變革，重新審視“詩”“禮”“樂”三者在孔子儒學(xué)中的思想關(guān)系，以“證立”孔子詩教的哲學(xué)意義。

一

西周至春秋時(shí)代，形成了一種詩教傳統(tǒng)，“詩”成為周人貴族教育的重要內(nèi)容。在《周禮》職官體系中，專門設(shè)立大師掌管詩教：“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！编嵶ⅲ骸傲隆奔础爸薄叭省薄笆ァ薄傲x”“忠”“和”。疏曰：“先有六德為本，乃可習(xí)六詩也?！盵4](P.1719)盡管漢唐儒家這種注疏有拔高之嫌，但仍可說明春秋時(shí)代“詩”之教學(xué)內(nèi)容，已經(jīng)成為貴族人格、德行培養(yǎng)的必要組成部分。再看另一則，楚莊王“使士亹傅太子箴”，士亹就世子教育請教于申叔時(shí)，申叔時(shí)答曰：

教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心；教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)；教之詩，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志；教之禮，使知上下之則；教之樂，以疏其穢而鎮(zhèn)其?。唤讨?，使訪物官；教之語，使明其德，而知先王之務(wù)，用明德于民也；教之故志，使知廢興者而戒懼焉；教之訓(xùn)典，使知族類，行比義焉。[5](《楚語上》，P.529)

從申叔時(shí)提供的貴族教育課程體系來看，包括“詩”在內(nèi)的九種科目，都有明確的教學(xué)內(nèi)容與價(jià)值取向，其中“詩”“禮”“樂”屬相對獨(dú)立的三項(xiàng)教學(xué)內(nèi)容。這說明春秋時(shí)代的貴族教育，“詩”“禮”“樂”是三維的而非混融的。與《周禮》所云“六德為之本”不同，《國語》側(cè)重于“詩”之“顯德”，韋昭注：“導(dǎo)，開也。顯德，謂若成湯、文、武、周邵僖公之屬，諸詩所美者也?！盵5](P.529)春秋時(shí)代的周人詩教，非常注重明揚(yáng)圣賢之美德，以此塑造貴族世子的政治品格。

應(yīng)該注意的是，隨著春秋時(shí)代“禮壞樂崩”現(xiàn)象頻發(fā)，貴族階層的有識(shí)之士開始在“禮”“樂”之外，尋求更多、更新的精神力量，以維系周人天下的文化共同體。(4)許倬云認(rèn)為，周人的世界，是一個(gè)“天下”；周人的政治權(quán)力，摶鑄了一個(gè)文化的共同體。周人克商，又承認(rèn)商人曾克夏。這一串歷史性的遞嬗，代表了天命的交接，代表了一個(gè)文化秩序的延續(xù)。這是周人“華夏”世界的本質(zhì)。參見許倬云《西周史》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2018年，第328頁。春秋時(shí)代出現(xiàn)了一種大量引詩、賦詩的現(xiàn)象。(5)僅以《左傳》為例，春秋時(shí)代《左傳》共載稱引詩180首140次，共載賦詩58首69次。參見俞志慧《君子儒與詩教：先秦儒家文學(xué)思想考論》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005年，第139-178頁。這種現(xiàn)象的獨(dú)特之處在于：第一，從引詩、賦詩者的身份來說，引詩、賦詩者幾乎都是周人的諸侯、公、卿、大夫；第二，從引詩、賦詩的場合來說，引詩、賦詩大多發(fā)生于朝聘、會(huì)盟、邦交、宴饗等重大政治活動(dòng)中；第三，從引詩、賦詩的功能來說，引詩、賦詩引發(fā)了周人的政治觀念和倫理觀念，這種活動(dòng)維系了春秋時(shí)代的政治秩序和倫理秩序。這說明引詩、賦詩活動(dòng)并非是貴族階層的附庸風(fēng)雅，也不是為了滿足自身的抒情、審美訴求，它源自于周人支撐文化共同體的需要。“詩”作為一種新興的精神力量，已經(jīng)進(jìn)入了周人政治舞臺(tái)的中心，成為維系周人天下的重要文化支撐，恐怕這也是周人詩教日益興盛的原因。

孔子傳承了春秋時(shí)代的詩教傳統(tǒng)，但作為開風(fēng)氣之先的教育家，形成了獨(dú)特的“《詩》《書》《禮》《樂》”教學(xué)模式，“詩”不僅由原初口耳相傳的“柔性文本”，轉(zhuǎn)換為孔子儒門必修的“剛性文本”。(6)“柔性文本”與“剛性文本”之說，參見美國漢學(xué)家范佐仁(Steven Van Zoeren)的《詩與人格：傳統(tǒng)中國經(jīng)解與詮釋學(xué)》，轉(zhuǎn)引自李淑珍《當(dāng)代美國學(xué)界關(guān)于中國注疏傳統(tǒng)的研究》，黃俊杰編《中國經(jīng)典詮釋傳統(tǒng)(一)：通論篇》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2008年，第211-212頁。而且這種教學(xué)模式與教學(xué)內(nèi)容，貫徹了孔子儒學(xué)的價(jià)值觀念，是對春秋時(shí)代貴族教育模式與教學(xué)內(nèi)容的一種根本“轉(zhuǎn)變”，具體體現(xiàn)在：

第一，“詩”在孔門儒學(xué)教學(xué)體系中占據(jù)首位，是最為重要的教學(xué)內(nèi)容。春秋時(shí)代申叔時(shí)論述的教學(xué)模式，包含九種科目的教學(xué)內(nèi)容體系，“詩”僅是其中之一；從排列順序來看，“詩”僅居第三位。在孔門儒學(xué)的教學(xué)體系中，“詩”居首位，是孔門儒學(xué)最重要的教學(xué)內(nèi)容。從《論語》看，“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也”[2](《述而》，P.71)。從孔門后學(xué)的出土文獻(xiàn)《郭店楚墓竹簡》看，“詩”亦居首位，《性自命出》載：“《詩》《書》《禮》《樂》，其始出皆生于人?！盵6](P.69)《六德》載：“觀諸《詩》《書》亦在矣，觀諸《禮》《樂》亦在矣，觀諸《易》《春秋》亦在矣?！盵6](P.49)對此，《史記》中亦有明確記載：“孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教?！盵7](《孔子世家》，P.1938)

第二，孔子對“詩”的刪減與編撰。《史記·孔子世家》載：“古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義。上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺……三百五篇，孔子皆弦歌之。”[7](P.1936)按此文所載，“詩”通過夏、商、周三代的采風(fēng)、收集，并沒有做認(rèn)真、細(xì)致的整理工作，“詩”之文本重復(fù)疊加在所難免?？鬃铀龅牡谝豁?xiàng)工作“去其重”，即整理、編撰，并刪減其重復(fù)者。(7)司馬遷所說的這種“刪減重復(fù)者”的工作，在秦漢時(shí)期并非個(gè)案，漢代劉向奉命整理皇家所藏《荀子》傳本，“所校讎中《孫卿書》凡三百二十二篇，以相校除復(fù)重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定殺青簡，書可繕寫”。參見劉向《荀子敘錄》，轉(zhuǎn)引自王先謙《荀子集解》，北京：中華書局，1988年，第557頁。劉向所做的主要工作即是將《荀子》由原來的320篇?jiǎng)h減為定本32篇?！霸姟敝ū?00余篇由此而傳。《史記·儒林列傳》載：“孔子閔(憫)王路廢而邪道興，于是論次《詩》《書》，修起禮、樂?！盵7](P.3115)“論次”即編排，“修起”即整理，這是從另一角度談?wù)摽鬃铀龅摹叭テ渲亍保啊对姟返闹匦戮幱?，?gòu)成了《詩》學(xué)突破與發(fā)展的一個(gè)重要環(huán)節(jié)”[8](P.82)。

第三，孔子詩教內(nèi)容的選取標(biāo)準(zhǔn)，這也是孔子對“詩”所做的另一項(xiàng)工作，“取可施于禮義”。“取”即選揀、擇取，擇取的標(biāo)準(zhǔn)即“禮義”。孔子對其子伯魚強(qiáng)調(diào)“學(xué)詩”與“學(xué)禮”同等重要：“鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！盵2](《季氏》，P.178)孔子之所以如此看重“學(xué)詩”，就在于“詩”承載著孔子儒學(xué)的“禮義”精神，“禮義”并非“禮”+“義”，而指“禮”之“義”，即踐行“禮”之內(nèi)在精神或正當(dāng)性?？鬃尤鍖W(xué)中“仁”既為“禮”之內(nèi)在精神，亦為“禮”之本質(zhì)規(guī)定，誠如孔子云：“人而不仁，如禮何？”[2](《八佾》，P.24)“詩”獲得了一種“仁”之內(nèi)在精神與本質(zhì)規(guī)定?？鬃咏獭霸姟保茏訉W(xué)“詩”是教、學(xué)其中的“禮義”，是共同體認(rèn)“仁”之本質(zhì)規(guī)定與內(nèi)在精神。

第四，孔子重新排列了“詩”之結(jié)構(gòu)，這也是孔子對“詩”所做的重要工作。《左傳·襄公二十九年》記載吳公子季札到魯國觀樂，魯國樂工歌“詩(樂)”的次序，先是《風(fēng)》中的《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《鄭》《齊》《豳》《唐》《陳》《檜》，然后是《小雅》《大雅》，最后是《頌》?？鬃釉趯Φ茏咏虒W(xué)過程中，并沒有按照“風(fēng)”“雅”“頌”的功能結(jié)構(gòu)來排列，而是按照孔子詩學(xué)所固有的“詩性邏輯”，即學(xué)詩、用詩、論詩的思想結(jié)構(gòu)，排列出六個(gè)遞次演進(jìn)的不同層次，“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名”[2](《陽貨》，P.185)。按照這種思想結(jié)構(gòu)，“興”與“觀”是指“詩”能夠興起、發(fā)現(xiàn)一個(gè)道德精神的意義世界；“群”與“怨”是指“詩”承載的道德教化與社會(huì)教化；“事父”與“事君”是人倫之道的代表，朱熹注：“人倫之道，詩無不備，二者舉重而已”[9](P.178)；“多識(shí)于鳥獸草木之名”是指“詩”對萬物的認(rèn)知作用。熊十力認(rèn)為，“三百篇都是人生的自然表現(xiàn)”，“可以識(shí)得人生的意義與價(jià)值”。[10](P.82)孔子詩教指向的是人的內(nèi)心世界，是對道德精神的型塑，是領(lǐng)悟儒學(xué)的人生意義。

二

春秋時(shí)代周人詩教之教學(xué)方式，《周禮》中記載得較為詳盡：“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者有德者使教焉?！詷返陆虈樱褐?、和、只、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語?！盵4](PP.1699-1700)春秋時(shí)代“詩”“樂”一體，所謂“樂語”，亦可謂“詩”之“語”。第一，從教師及教學(xué)對象的選拔來看，其標(biāo)準(zhǔn)是“有道”“有德”者，“道，多才藝者；德，能躬行者”[4](P.1700)。這種多才多藝者、踐履躬行者，猶如《尚書》中記載舜選拔夔典樂教胄子。第二，從羅列的六種教學(xué)方式來看，鄭玄注曰：“興”，“以善物喻善事?！薄暗馈?，“言古以剴今也?！薄爸S”，“倍文曰諷?！薄罢b”，“以聲節(jié)之曰誦?！薄把浴保鞍l(fā)端曰言。”“語”，“答述曰語?！盵4](P.1700)這說明春秋時(shí)代周人教學(xué)方式的規(guī)范性與多樣性。第三，這種教學(xué)方式有一種共同特點(diǎn)，注重講授者的知識(shí)權(quán)威性和為師者道德躬行的典范作用，這是一種教師向?qū)W生傳授、灌輸為主的教學(xué)方式。

孔子詩教主要采用了兩種教學(xué)方式：對話式教學(xué)方式和興起式教學(xué)方式。我們以《論語》中孔子與弟子子夏、子貢的論詩對話(本文開頭列出的孔子詩教文獻(xiàn)第1條、第4條)作為典型文本進(jìn)行解析。

從這兩條文獻(xiàn)可以看出，孔子詩教對話式教學(xué)方式的特點(diǎn)。第一，是師生的平等對話?？鬃幼鳛槔蠋?，與弟子的關(guān)系并非占據(jù)絕對權(quán)威的地位，與弟子所論亦非一種黑格爾式的絕對知識(shí)。無論是對儒家問題視域的不斷切換與逐步推進(jìn)，還是對“詩”之意義世界與儒家思想世界的探討，都是基于師生平等對話的前提。第二，是主體之間的對話。這種對話不是《周禮》所載那種以教師為主體、以學(xué)生為客體的教學(xué)方式，而是師生共同作為對“詩”之意義進(jìn)行闡釋的主體，任何一方包括老師、弟子、文本，都不能作為完全自足的闡釋單元，只有孔子、弟子、文本共同參與，才能完成對“詩”之意義世界的闡釋，此即哲學(xué)詮釋學(xué)的“文本意義論”。(8)洪漢鼎認(rèn)為，闡釋文本有三種類型：一是作者意圖論，二是讀者意義論，三是文本意義論。從哲學(xué)詮釋學(xué)來說，我們只能接受文本意義論。參見洪漢鼎《論哲學(xué)詮釋學(xué)的闡釋概念》，《中國社會(huì)科學(xué)》，2021年第7期，第126頁。第三，是思想者之間的對話?？鬃訋熒膶υ挘炔皇强鬃酉虻茏庸噍斠环N客觀知識(shí)和標(biāo)準(zhǔn)答案，也不是對“詩”之本義的追尋，不是對“詩”之語法、技法的講授，當(dāng)然也不是師生共同頌詩、吟詩、作詩，它是對“詩”之思想意義的揭示，是對“詩”所承載的道德精神的共同推論，師生均以一種思想者的身份進(jìn)行對話。

再看興起式教學(xué)方式。孔子兩次談到“詩”之“興”：“《詩》，可以興”[2](《陽貨》，P.185)，“興于《詩》”[2](《泰伯》，P.81)。孔子所謂“興”，并非抽象之“起”，而是一種道德情感、道德意志的起動(dòng)、召喚，是“心”之自覺向善的沖動(dòng)力、創(chuàng)造力。(9)“興”原初義涵即“起”，指原始人祭祀舞蹈儀式中的興發(fā)、興起。在漢儒、宋儒諸注解中，程子所注與孔子之義最為切近，“夫子言‘興于《詩》’，觀其言，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意”。參見程顥、程頤《河南程氏遺書》卷2，《二程集》，北京：中華書局，2004年，第41頁。從孔子與子夏、子貢論詩的對話中，可以看出這種興起式教學(xué)方式的特點(diǎn)。第一，“詩”之意義闡釋與孔子師生問題視域的并行?？鬃优c子夏論詩，由子夏“巧笑倩兮，美目盼兮”，轉(zhuǎn)換到孔子“繪事后素”，再轉(zhuǎn)換到子夏“禮后乎”；孔子與子貢論詩，由子貢的“貧而無諂，富而無驕”的發(fā)問，到孔子回答“貧而樂，富而好禮”，再到子貢“如切如磋，如琢如磨”的篤行。它們前后之間并沒有一種明顯的邏輯關(guān)聯(lián)，在“興”的沖動(dòng)力、創(chuàng)造力驅(qū)使之下，“詩”的意義闡釋過程，即推動(dòng)孔子師生問題視域的不斷轉(zhuǎn)換過程，也是對儒家思想逐漸推進(jìn)理解的過程。第二，“詩”對孔子師生道德精神的召喚。徐復(fù)觀認(rèn)為，“興于《詩》”之“興”，是一種象征性的意味，“象征的意味，是由原有的意味，擴(kuò)散浮升而成為另一精神境界。此時(shí)《詩》的意味，便較原有的意味為廣為高為靈活，可自由進(jìn)入到領(lǐng)受者的精神領(lǐng)域，而與其當(dāng)下的情景相應(yīng)”[11](P.5)。在孔子詩學(xué)論域中，所謂“起予者商也”“告諸往而知來者”，“起”“告”“知”均與“興”相近。亦即是通過“起”“告”“知”進(jìn)入孔子師生內(nèi)心的精神世界，與當(dāng)下所討論的議題相應(yīng)，從孔子師生內(nèi)心中自覺召喚“禮后乎”“貧而樂，富而好禮”的道德精神。第三，“詩”與孔子哲學(xué)融會(huì)的道德理境?？鬃觾纱尉谩笆伎膳c言詩”肯定子夏與子貢，孔子所肯定的不是“詩”之原始本義、語言材料，而是“詩”能夠啟發(fā)、激發(fā)孔子儒學(xué)，使孔子師生能夠共同創(chuàng)構(gòu)一種道德理境。熊十力認(rèn)為，“孔子論《詩》是千古無兩。唯孔子才能以他底理境去融會(huì)三百篇《詩》底理境，唯三百篇《詩》是具有理境的詩才能引發(fā)孔子底理境，這兩方面底條件缺一不行”[10](PP.82-83)。這是一種帶有詩性色彩的道德理境，“理”通過“詩”之“興”而生發(fā)、開示，它既非通過知識(shí)學(xué)習(xí)而獲得的一種客觀真理，亦非抽象概念、思辨規(guī)則的“外延真理”，而是一種具體性的“內(nèi)容真理”。(10)牟宗三在《中國哲學(xué)十九講》第二講中，提出“內(nèi)容真理”與“外延真理”兩種不同的真理觀。“外延真理”“內(nèi)容真理”都具有真理的普遍性，但二者的普遍性有很大差別。“外延真理”的普遍性是指對抽象概念進(jìn)行思辨分析而來的“抽象普遍性”，“內(nèi)容真理”的普遍性是就相應(yīng)內(nèi)容而言的。在中國哲學(xué)傳統(tǒng)中，它是通過真實(shí)生命的具體呈現(xiàn)而來的“具體的普遍性”，這種“具體的普遍性”充分照顧到不同的語境、情境、強(qiáng)度、程度等彈性狀態(tài)，如孔子之“仁”即是一種具有“具體的普遍性”的“內(nèi)容真理”；作者與讀者對“詩”的共鳴，亦是一種真實(shí)性，即“內(nèi)容的普遍性”。參見牟宗三《中國哲學(xué)十九講》，上海：上海古籍出版社，1997年?！熬场蓖ㄟ^“詩”獨(dú)有的“興”“起”方式而呈現(xiàn)，這種“境”充溢、圓滿，因具體性之“理”而不流于主觀幻妄；這種“理”真實(shí)、遍在，因道德生命之“境”而不陷于抽象思辨。此可謂有“理”有“境”，“理”“境”圓融，合二為一。

蘇格拉底式的對話，是古希臘哲學(xué)古典形態(tài)的教學(xué)方式。[12]這種對話式教學(xué)方式有兩種明顯的特點(diǎn)：第一，它以“人應(yīng)當(dāng)知道自己無知”為前提，蘇格拉底式的對話是一個(gè)不斷揭露對方的矛盾，使對方不斷承認(rèn)自己無知，不斷修正錯(cuò)誤，而逐步引導(dǎo)其認(rèn)識(shí)真理的過程。這種對話式教學(xué)方式，雖然充滿了學(xué)術(shù)討論、自由辯證的氛圍，但其潛在地仍然是一種主客體的對話方式，是預(yù)設(shè)蘇格拉底必將勝出的一種論辯方式。第二，蘇格拉底式的對話，是一種邏輯層次分明的論辯過程，是一種邏輯遞次演進(jìn)的過程。對話過程即是逐步澄清概念的內(nèi)涵與外延的過程，亦是逐步確定概念之間的邊界的過程，其中的思辨性、邏輯性非常清晰、強(qiáng)烈，如對正義、勇敢、節(jié)制、智慧四種美德的論證。蘇格拉底式的教學(xué)方式，是以一種論理方式澄清彼此的思想與觀念，體現(xiàn)出一種邏輯的必然性，是一種思辨理性的表達(dá)方式。相比于蘇格拉底式的教學(xué)方式，孔子的對話式、興起式教學(xué)方式，是一種情感與道德共融的方式，它沒有邏輯的冷冰冰的感覺，而是以一種循循善誘的方式，在春風(fēng)化雨、融洽和睦的“同情共感”中，共同推進(jìn)對道德精神的理解、對人生意義與價(jià)值的體認(rèn)。

三

春秋時(shí)代貴族教育中，“詩”主要是一種觀念的載體?！蹲髠鳌べ夜吣辍份d趙衰推薦郤縠之語：“郤縠可。臣亟聞其言矣，說禮、樂而敦《詩》、《書》。《詩》、《書》，義之府也；禮、樂，德之則也；德、義，利之本也?！盵13](P.445)“敦”，篤也；“府”，藏也；“義”，“詩”“書”承載的價(jià)值觀念。這說明“詩”乃“德”“義”之載體，已經(jīng)成為春秋時(shí)代知識(shí)階層的一種共識(shí)，大量引詩、賦詩現(xiàn)象顯示出“詩”的政治權(quán)威與文明經(jīng)典的地位，“詩”成為對貴族子弟包括“胄子”(《尚書·舜典》)、“世子”(《國語·楚語上》)、“國子”(《周禮·春官》)進(jìn)行人格教育的主要教本。

周人詩教的培養(yǎng)目標(biāo)，大致有如下四個(gè)方面：第一，儀容體態(tài)的規(guī)范要求?！霸姟敝兴d“禮”(大多是“儀”之義)、“儀”“令儀”“威儀”非常多，春秋時(shí)代“君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也”[13](P.1194)。貴族教育的一個(gè)主要目標(biāo)，即“以詩書為經(jīng)典文本，將其中的語句加以倫理化的解釋，以滿足價(jià)值、規(guī)范的需要”[14](P.218)。周人詩教即規(guī)范貴族子弟的儀容體態(tài)，要合乎春秋時(shí)代禮儀、威儀的規(guī)制要求。第二，言行舉止的文明優(yōu)雅。周人詩教亦著重培養(yǎng)貴族子弟的文明舉止，“詩”作為一種“文明的經(jīng)典”[14](P.217)，不僅僅成為語言交流的工具，也是衡量貴族子弟言行舉止的文明尺度?？鬃铀啤把叛浴盵2](《述而》，P.71)，清人毛奇齡《論語稽求篇》訓(xùn)“雅”即莊重：“正言者，謂端其音聲，審其句讀，莊重而出之。與恒俗迥別。謂之莊語，亦謂之雅語，《詩》《書》固如是，即所執(zhí)之禮文亦如是。此與祭遵雅歌、卜式雅行、袁粲雅步、何武《傳》雅拜一類?！盵15](P.477)“雅言”之文明與低俗之語言、俚俗之音聲有著本然不同，故“雅歌”“雅行”“雅步”“雅拜”等義涵，指通過學(xué)詩、用詩而顯現(xiàn)出的言行舉止的莊重優(yōu)雅。第三，貴族子弟的政治信念。“詩”作為春秋時(shí)代貴族教育的教本，也是一種擔(dān)負(fù)著重要政治職能的政治符號(hào)，貴族階層通過引詩、賦詩，從中釋放出“忠”“信”等政治觀念?！蹲髠鳌る[公三年》引“君子曰”：“《風(fēng)》有《采蘩》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。”(11)楊伯峻編著《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年，第28頁。類似的文獻(xiàn)有《左傳·昭公二十八年》載：“仲尼聞魏子之舉也，以為義，曰：‘近不失親，遠(yuǎn)不失舉，可謂義矣?！致勂涿Z辛也，以為忠，《詩》曰‘永言配命，自求多?！?，忠也?！薄蹲髠鳌は骞辍芬釉唬骸靶牌洳豢刹簧骱?！澶淵之會(huì)，卿不書，不信也。夫諸侯之上卿，會(huì)而不信，寵名皆棄，不信之不可也如是?！对姟吩唬骸耐踮旖?，在帝左右’，信之謂也。又曰：‘淑慎爾止，無載爾偽’，不信之謂也。”見楊伯峻編著《春秋左傳注》，第1496、1179頁?！爸倚拧庇^念源于一種內(nèi)心情感，不過“在春秋時(shí)代更多的是作為國家行為的準(zhǔn)則”[14](P.351)?？鬃釉疲骸罢b《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”[2](《子路》，P.135)這應(yīng)是對春秋時(shí)代貴族階層政治教養(yǎng)的一種概括(12)《左傳·襄公二十七年》載，“叔孫與(齊)慶封食，不敬。為賦《相鼠》，亦不知也?！币姉畈幹洞呵镒髠髯ⅰ?，第1127頁。齊慶封可謂不能“專對”、缺乏貴族教養(yǎng)的典型。，也是孔子對其弟子通過學(xué)詩、用詩走向政治仕途的期許。第四，貴族子弟的政治品格?！霸姟敝卸啻翁岬降摹傲畹隆薄傲顑x”，如“嚴(yán)正”“柔嘉”“翼翼”“平直”“追孝”等政治品質(zhì)，引詩活動(dòng)中亦屢屢興發(fā)、引證“修德”“和睦”“取善”“敬主”“勤勞”“忠義”“守信”“補(bǔ)過”“寬猛”等，這是春秋時(shí)代邦交、盟會(huì)、征討、宴饗等政治活動(dòng)的基本要求，也可視為周人詩教的培養(yǎng)目標(biāo)。

孔子詩教從培養(yǎng)對象來看，不再限于周人詩教的貴族子弟，而是開始面向底層民眾的平民教育，這一點(diǎn)馮友蘭已經(jīng)說得非常明確。[16](PP.43-49)但孔子詩教與周人詩教的本質(zhì)差別，還需要進(jìn)一步明確。下面我們在與春秋時(shí)代周人詩教的比較中，從三個(gè)方面來說明孔子詩教的培養(yǎng)目標(biāo)，以此彰顯孔子詩教的哲學(xué)意義。

第一，周人詩教培養(yǎng)貴族子弟的外在“德行”，孔子詩教則涵養(yǎng)君子的內(nèi)在“德性”。(13)陳來認(rèn)為，“中國古代的‘德’字，不僅僅是一個(gè)內(nèi)在意義上的美德的概念，也是一個(gè)外在意義的美行的觀念”。由此可見，早期“德”的概念包含了“德行”與“德性”兩義，早期儒家文獻(xiàn)中亦常見以“德之行”指德性，如《郭店楚墓竹簡》中的《五行》篇。參見陳來《古代思想文化的世界：春秋時(shí)代的宗教、倫理與社會(huì)思想》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年，第361頁。春秋時(shí)代對貴族子弟的詩教培養(yǎng)，注重言行舉止的優(yōu)雅、儀容體態(tài)的規(guī)范，是一種外在道德行為的規(guī)范要求?？鬃釉娊逃赏庠诘男袨榕e止、儀容體態(tài)，轉(zhuǎn)向內(nèi)在道德精神的涵養(yǎng)；再從內(nèi)在的道德精神，導(dǎo)向外在的道德行為，是一種內(nèi)外通貫的君子人格教育。(14)范佐仁(Steven Van Zoeren)認(rèn)為，以“人格”為中心，而不是以文字意義為中心，是中國詮釋學(xué)的特色，這一點(diǎn)在“詩”的經(jīng)典詮釋中表現(xiàn)得尤為明顯。參見李淑珍《當(dāng)代美國學(xué)界關(guān)于中國注疏傳統(tǒng)的研究》，黃俊杰編《中國經(jīng)典詮釋傳統(tǒng)(一)：通論篇》，第210頁。《禮記·經(jīng)解》載孔子云：“其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也?！笨追f達(dá)疏：“溫，謂顏色溫潤；柔，謂情性和柔?！?15)鄭玄注、孔穎達(dá)疏《禮記正義》，阮元《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3493頁?！抖Y記》原文：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也?！焙沃^“教”？鄭玄注：“觀民風(fēng)俗，則知其教?！编嵭в絮r明的漢儒特點(diǎn)，即以社會(huì)教化來理解“教”，這是對孔子之“教”的窄化?？鬃又敖獭保袃芍亓x涵：其一為教育，其二為教化。教育為根本，教化為發(fā)用。鄭玄之注顯然有舍本逐末之嫌。“愚”，即敦厚之失；“深于《詩》”即通過學(xué)詩、用詩，一方面涵養(yǎng)內(nèi)心的道德精神，另一方面引導(dǎo)外在的行為舉止，“言修身當(dāng)先學(xué)《詩》”[17](P.1982)，由此才能養(yǎng)成“溫柔敦厚”之君子人格，達(dá)到修養(yǎng)身心的培養(yǎng)目標(biāo)。

第二，周人詩教視“詩”為一種政治文化符號(hào)，它把儀容體態(tài)的規(guī)范、言行舉止的優(yōu)雅、政治活動(dòng)的品質(zhì)、日常生活的行為等方面，作為貴族人格的培養(yǎng)目標(biāo)?？鬃釉娊痰呐囵B(yǎng)目標(biāo)則是為弟子們學(xué)詩、用詩、論詩確立一種價(jià)值準(zhǔn)則、一種內(nèi)在精神與外在行為的價(jià)值準(zhǔn)則。孔子云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！盵2](《為政》，P.11)“思無邪”本為《魯頌·駉》中的一句詩文，與之并列的有“思無期”“思無疆”“思無繹”，原意是指牧馬應(yīng)心無旁騖、不思倦怠。孔子將“思無邪”轉(zhuǎn)化為學(xué)詩、用詩、論詩的價(jià)值準(zhǔn)則，亦成為孔子詩教的根本宗旨，這是一種哲學(xué)意義的徹底轉(zhuǎn)變。何謂“思無邪”，“思”并非一種思想、思念、思慮等具體形態(tài)，朱子注：“思在人最深，思主心上?！盵18](P.538)“思”為“心”之思。“無邪”，程子注：“‘思無邪者’，誠也?！盵19](P.106)“誠”即“誠意”“立誠”之“誠”，為內(nèi)心世界之價(jià)值主導(dǎo)。孔子所謂“思無邪”，是從內(nèi)在的心性層面確立“詩”之價(jià)值依據(jù)，孔子詩教或孔子詩學(xué)亦可說是早期儒家心性之學(xué)的發(fā)軔之地。(16)王博專文探討了早期儒家詩學(xué)與心性之學(xué)的關(guān)系。參見王博《〈詩〉學(xué)與心性學(xué)的開展》，《中國社會(huì)科學(xué)》，2013年第2期。

第三，春秋時(shí)代貴族教育是為了培養(yǎng)治理天下、國家的棟梁之材，周人的詩教傳統(tǒng)以及春秋時(shí)代引詩、賦詩，都是周人文化認(rèn)同與文化融合的需要，是維系周人天下共同體的需要，“詩”只是周人政治活動(dòng)的一種符號(hào)而已。孔子詩教則與之根本不同，“詩”成為道德生命的起動(dòng)、形成與實(shí)現(xiàn)的最為重要的路徑?！霸姟敝鷳B(tài)是一種情感基質(zhì)，孔子賦予了這種情感活動(dòng)一種道德意義。“子曰：‘《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷?！盵2](《八佾》，P.30)“樂”“哀”是情感活動(dòng)，“不淫”“不傷”則是以一種“中和”之德對這種情感活動(dòng)進(jìn)行調(diào)適。在孔子詩教中，情感活動(dòng)是在道德中加以凈化的，道德活動(dòng)也是在情感生命中存續(xù)的，這是道德與情感的相互融會(huì)?？鬃佑衷疲骸芭d于《詩》，立于禮，成于樂?！盵2](《泰伯》，P.81)“詩”之“興”，興發(fā)的是一種“善意”，是一種自覺向善的狀態(tài)，是道德生命的起動(dòng)；“禮”之“立”，是以道德價(jià)值挺立起道德生命，是以內(nèi)在的道德精神推動(dòng)道德生命的升進(jìn)；“樂”之“成”，是“理”與“情”、“動(dòng)”與“靜”、“內(nèi)”與“外”的一種圓融，是道德生命的圓滿實(shí)現(xiàn)。“詩”之“興”、“禮”之“立”、“樂”之“成”共同證成了孔子的成人之道，實(shí)現(xiàn)了孔子儒學(xué)的道德理想。

四

行文至此，我們可以對開始提出的兩個(gè)問題，嘗試作出解答，以“證立”孔子詩學(xué)的哲學(xué)意義。孔子詩教是對周人詩教一種哲學(xué)意義的根本轉(zhuǎn)變。從教學(xué)內(nèi)容來看，周人詩教，“詩”僅僅是教學(xué)內(nèi)容之一；孔子詩教，“詩”排列首位，在對“詩”編撰過程中，孔子不僅以“興觀群怨”重新排列了“詩”之結(jié)構(gòu)，而且以“禮義”為選取標(biāo)準(zhǔn)，使“詩”獲得了“仁”之本質(zhì)規(guī)定與內(nèi)在精神。從教學(xué)方式來看，周人詩教，是一種教師主體、弟子客體的教學(xué)方式，孔子詩教則堅(jiān)持對話式與興起式教學(xué)方式：對話式教學(xué)方式，是一種師生作為平等主體、作為思想者之間的對話；興起式教學(xué)方式，是師生對于問題視域的共同推進(jìn)與切換，是對“詩”承載的道德精神的召喚，從而推出孔子詩學(xué)特有的“道德理境”。從培養(yǎng)目標(biāo)來看，周人詩教，是為了培養(yǎng)貴族子弟的政治品質(zhì)，是培養(yǎng)維系周人天下的政治人才；孔子詩教，以“思無邪”為價(jià)值準(zhǔn)則，是為了培養(yǎng)“溫柔敦厚”的君子人格，為了實(shí)現(xiàn)孔子儒學(xué)的道德理想。

由此來說，認(rèn)為“詩”掩藏于“禮”“樂”之中，而沒有獲得一種相對獨(dú)立的地位，也沒有發(fā)揮其獨(dú)特的作用，既不符合孔子詩學(xué)的本來面目，也不符合孔子儒學(xué)的思想實(shí)際。春秋時(shí)代“詩”與“禮”“樂”文明形態(tài)，共同孕育、孵化了孔子儒學(xué)，共同奠定了孔子儒學(xué)的致思進(jìn)路，共同推動(dòng)了孔子儒學(xué)“哲學(xué)的突破”?！霸姟迸c“禮”“樂”一樣，都是孔子儒學(xué)思想體系中非常重要的組成部分，猶如“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[2](《八佾》，P.24)一樣，“詩”也獲得了“仁”之內(nèi)在精神與本質(zhì)規(guī)定，“詩”與“禮”“樂”共同型塑孔子儒學(xué)的君子人格，共同實(shí)現(xiàn)孔子儒學(xué)的道德理想?？鬃釉妼W(xué)不僅賦予了孔子儒學(xué)一種詩性智慧，而且開創(chuàng)了與儒學(xué)相伴相隨的儒家詩學(xué)思想傳統(tǒng)。