馬宜果

(云南大學(xué) 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

中國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一多民族國(guó)家，各民族在國(guó)家發(fā)展的不同歷史時(shí)期里創(chuàng)造并留下了豐富的民族碑刻資料，對(duì)民族歷史文化的研究具有重要的價(jià)值。目前，一些論文從地區(qū)代表性民族與碑刻的價(jià)值進(jìn)行分析，如歐陽(yáng)大霖的《試論貴州侗族地區(qū)碑刻古籍的文獻(xiàn)價(jià)值》[1]；或以該地區(qū)著名的碑刻資料來(lái)從民族融合的角度進(jìn)行論述，如李嬋玲，丁科的《〈南詔德化碑〉的民族融合思想及其影響》[2]；還有從政治宗教角度解析與民族碑刻文化之間的關(guān)系，如張虎生的《政教合一體制與西藏石刻文化》[3]。這些研究從不同的角度對(duì)云貴地區(qū)民族的古代碑刻和歷史進(jìn)行解讀，豐富了此類研究，但多以單一角度結(jié)合民族碑刻進(jìn)行討論分析。本文通過(guò)對(duì)現(xiàn)有關(guān)于云貴地區(qū)的古代碑刻研究成果的梳理，從云貴地區(qū)古代碑刻的類型、功能、以及其歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值的方向出發(fā)，以此為研究云貴地區(qū)古代碑刻與民族歷史的關(guān)系提供一些建議。

一、云貴地區(qū)古代碑刻的分類

云貴地區(qū)古代碑刻種類較多，從民族碑刻的類型上劃分主要有碑碣、墓志、摩崖、經(jīng)幢、題記、畫(huà)像石刻、銘文、印章(此處指的是金質(zhì)或銅制的少數(shù)民族官印，不包括木印、石印、印泥等)等8種類型。

(一)碑碣

從“碑”的形制來(lái)看，二者從形制上略有區(qū)別，碑頂部呈方狀，碣頂部呈圓狀，因此根據(jù)造型判斷，形方為碑，形圓為碣；其次二者的內(nèi)涵也不同，碑分三類，紀(jì)事碑、祭碑以及墓碑，而碣多用以刻寫(xiě)墓銘，以證身份。秦代用以紀(jì)功刻石，漢以后立碑，在后來(lái)的碑碣用法發(fā)展中，這兩種名稱界限逐漸模糊，統(tǒng)稱為碑。

碑刻中具有代表性的有：彝族的《六德大碑林》《陸米勒墓碑》《楊俊升碑》；納西族石刻《木式六公碑》《木式歷代宗譜碑》《石鼓碣》；傣族的臨滄大慈寺碑、芒市土司放式墓碑、西雙版納勐海章朗傣文碑等等；蒙古族碑刻具有代表性的有《白話圣旨碑》《云南王藏經(jīng)碑》等；回族碑刻有《馬哈只碑》《納永階墓碑》等。云南境內(nèi)現(xiàn)存年代較早且具有代表性的有《爨龍顏碑》《爨寶子碑》《南詔德化碑》等等。后來(lái)發(fā)現(xiàn)的古代碑碣逐漸增加，隨之出現(xiàn)的碑刻種類也較多。

1.以少數(shù)民族文字刻寫(xiě)的碑。

(1)寺祠碑是云貴地區(qū)少數(shù)民族修筑寺廟、神祠時(shí)用以記錄的刻石，主要記載寺廟、神祠修建的過(guò)程和捐助人。云南地區(qū)主要有大理市挖色區(qū)大城村明代的白文碑《應(yīng)國(guó)安邦神廟碑記》，此碑存于大理挖色鄉(xiāng)大成村村西大官山麓沙漠廟內(nèi)，材質(zhì)為大理石。碑首已被破壞，整塊碑高85厘米，寬41厘米，厚6.5厘米，碑四面均有刻文，碑文正面文字共17行，記述該廟從南詔到明代的變遷歷史。西雙版納勐臘縣《曼崩寨銅頂塔傣文碑》和武定縣東坡鄉(xiāng)矣木古彝村的《矣木古文山神碑》也有一定的代表性。

(2)日歷碑留存較少，如《十二獸日歷碑》《母虎日歷碑》以及清代《大勐籠傣文九曜碑》等為人所知。

(3)源流碑。主要以本民族文字將家族的變遷發(fā)展以及家族內(nèi)部的世系淵源刻在石碑之上以作見(jiàn)證，并流傳子孫后代。具有代表性的碑刻是清代云南尋甸縣聯(lián)合鄉(xiāng)多素村《安姓籍貫彝文源流碑》，碑文記錄了當(dāng)?shù)匾妥灏残?、張姓?個(gè)支系。

(4)詩(shī)文碑。以明代白族詩(shī)人楊黼撰詞的《詞記山花詩(shī)文碑》比較具有代表性，因碑刻以白族民歌的獨(dú)特形式，一首詩(shī)文共八句并分為兩節(jié)，前三句為七個(gè)字，后一句為五字，這樣的詩(shī)歌樣式稱為“山花體”，對(duì)于研究明代的白文詩(shī)詞具有深遠(yuǎn)的價(jià)值。碑的另一面刻有《圣元西山記》，記載了詩(shī)人楊黼的身世。

(5)山神碑。云南省境內(nèi)具有代表性的有楚雄州的石虎山神碑和民國(guó)山神碑，均以彝文刻寫(xiě)。這兩塊碑所寫(xiě)內(nèi)容反映了彝族的山神崇拜，對(duì)于研究少數(shù)民族文化具有重要價(jià)值。

(6)少數(shù)民族歷史源流碑，具有代表性的有位于貴州大方縣的蜀漢時(shí)期以彝文刻寫(xiě)的《妥阿哲紀(jì)功碑》，又名《濟(jì)火碑》。碑刻記述了彝族部落首領(lǐng)妥阿哲與蜀漢丞相諸葛亮?xí)瞬⑶仪苣妹汐@有功，受封為羅甸國(guó)王的歷史事件。

(7)明代安萬(wàn)銓修千歲衢碑[4]，碑文使用漢、彝文刻寫(xiě)，主要內(nèi)容記載了嘉靖年間貴州宣慰使安萬(wàn)銓捐資修建從白布河到大石坡衢道的事件，碑的側(cè)面簡(jiǎn)述了彝族先民勿阿納的歷史功績(jī)和安萬(wàn)銓的事跡。

2.漢文刻寫(xiě)的碑。貴州侗族的碑刻具有一定的代表性，侗族歷史上沒(méi)有文字，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的碑刻均為漢字碑刻，這些碑刻中大多以功能性碑刻為主，主要記載當(dāng)時(shí)的社會(huì)事件、敕令文告等。例如黎平縣地坪《林擎元嚴(yán)禁吐司勒收兵谷告示》《魯班會(huì)公議刊碑》；立于嘉慶廿五年的《錦屏九南水口山植樹(shù)護(hù)林碑》；立于道光叁拾年榕江冷里《禁條碑記》；立于咸豐十年(1860)的從江縣慶云《鄉(xiāng)例碑》；天柱縣坌處鎮(zhèn)《永禁碑記》記述了侗族地區(qū)林業(yè)發(fā)展的歷史軌跡；立于清道光十一年(1831)的錦屏啟蒙《因時(shí)致宜》記載了廢除“姑舅表婚”的陋習(xí)，是研究侗族地區(qū)的風(fēng)俗文化的重要史料。

(二)墓志

墓志是用于記載死者生前的事跡來(lái)刻寫(xiě)的具有記事性和紀(jì)念性的石刻。現(xiàn)存最早的是大理國(guó)時(shí)期的《高福生墓志銘》《高姬墓銘》《溪智墓志》《楊宗墓志》《故善士趙公墓志》；傣族的《盈江刀氏吐司墓碑》；回族的《下關(guān)杜文秀墓志》等等。

(三)摩崖石刻

摩崖石刻的特點(diǎn)是直接將文字刻于自然的巖壁上，與碑刻不同的是不需要將其進(jìn)行加工成為碑的獨(dú)立形式，云貴地區(qū)的摩崖石刻分布廣泛，較為著名的：

(1)彝族摩崖中有《袁滋題記摩崖》；

(2)白族摩崖有《護(hù)法明公德運(yùn)碑摩崖》《鄧川石竇香泉段信苴寶摩崖》《鶴慶天子洞摩崖石刻》；

(3)納西族摩崖有《麥宗摩崖》《白沙巖腳摩崖》《釋理達(dá)禪定處摩崖》《阿敏靈洞題壁》《古吊橋摩崖》；

(4)蒙古族摩崖有《整控渡摩崖》；

(5)貴州六枝特區(qū)的《攔龍橋碑記》；

(6)官渡崖刻，原刻位于貴州赤水縣官渡場(chǎng)的麻塹，碑文上可見(jiàn)抽象的圖形符號(hào)，推斷為古代南方少數(shù)民族所刻。

(四)經(jīng)幢

經(jīng)幢是最早起于唐代的宗教石刻。以柱狀石塊堆疊，石柱一般刻有陀羅尼經(jīng)文和佛像畫(huà)。位于昆明的地藏寺經(jīng)幢，是大理國(guó)布燮袁豆光為鄯闡候高明生超度祈福所制，經(jīng)幢的底部第一級(jí)和第二級(jí)所刻內(nèi)容不同，第一級(jí)以漢文刻寫(xiě)，第二級(jí)為梵文。該幢記述了大理政權(quán)的史料，反映了大理國(guó)與宋朝的關(guān)系，對(duì)于研究云南地區(qū)與中央王朝的關(guān)系以及從石刻藝術(shù)價(jià)值進(jìn)行討論均有較高價(jià)值。

(五)題記

題記多以刻文于文物古跡進(jìn)行抒懷居多。目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的有大理劍川石窟題記[5]，第一窟“阿姎白”龕頂有墨書(shū)題記，第二窟中“破腹觀音”有粉書(shū)的藏文題名，第三窟有“八大明王”的題榜，第五、七窟都有藏文題記，第十地點(diǎn)有盛德四年(1177年)的題記，第十一窟有元改造王者、后妃像題記，第十五窟有大理國(guó)時(shí)期婦人觀音造像題記，第十六窟有南詔王豐祐天啟十一年(850年)張傅龍全家造彌勒佛、阿彌陀佛佛像題記。

(六)畫(huà)像石刻

畫(huà)像石刻本質(zhì)上是一種祭祀性喪葬藝術(shù)，實(shí)際上也作為建筑上的雕刻性構(gòu)石，通常見(jiàn)于地下墓室、墓地祠堂和廟闕等。目前已知的畫(huà)像石刻于1989年在麗江縣發(fā)現(xiàn)的東巴、東五墓碑，雖為殘碑，但其所雕刻的形象以及鹿、驢、蝙蝠的形象與東巴文化密切相關(guān)。[6]

(七)銘文

銘文包括銅鐘銘文、銅像銘文、銀塊銘文等。通常是古人在銅器上鑄刻銘文用以記錄鑄造該銅器的原因以及紀(jì)念或祭祀的人物。在南詔大理國(guó)時(shí)期的大理國(guó)王段政興為太子鑄造的觀音像背后刻有銘文；大理三塔內(nèi)發(fā)現(xiàn)了兩件銅片和一件鐵片上也都刻有銘文，內(nèi)容大多記載修塔事宜和善款財(cái)物等。

(八)印章

此處指以金、銅質(zhì)的民族官印，一般作為官員身份的象征。印章中有漢晉少數(shù)民族官印《滇王之印》《漢叟邑長(zhǎng)印》《南夷長(zhǎng)史印》；杜文秀回民起義政權(quán)官印《總統(tǒng)兵馬大元帥杜》《都督之篆》《參謀之篆》等等。

二、云貴地區(qū)古代碑刻所反映的民族歷史

碑刻的文字記載是歷史的本原，它不僅僅是對(duì)歷史事實(shí)的記述，更可以對(duì)當(dāng)下民族歷史文化的研究起到補(bǔ)充和正訛的作用。云貴地區(qū)古代碑刻得益于其歷史環(huán)境和地理?xiàng)l件，保存量豐富。

云南大理的《南詔德化碑》[7]說(shuō)明了南詔的守土拓疆之舉，對(duì)于天下一統(tǒng)和云南地區(qū)的團(tuán)結(jié)穩(wěn)定有重要的作用?！兜禄繁憩F(xiàn)了南詔對(duì)于中原漢族的強(qiáng)烈認(rèn)同，不論是“烏蠻”統(tǒng)治者還是“白蠻”群臣都認(rèn)為自己是中央王朝的一部分，這也是南詔君臣持有的“民族融合”觀念。碑文中還反映了南詔統(tǒng)治者對(duì)于漢文化的重視，可以窺見(jiàn)中原文化對(duì)南詔統(tǒng)治者的影響。南詔自納入到唐王朝的統(tǒng)治之后，加強(qiáng)對(duì)中原文化的吸收并且在天寶戰(zhàn)爭(zhēng)之后也從未斷絕；官制設(shè)置、修習(xí)文武等方面都依照中原地區(qū)進(jìn)行學(xué)習(xí)，都表現(xiàn)了南詔民族對(duì)中原漢文化的吸納。包括南詔王室和由白蠻充任的官員、將軍等受到“白蠻”風(fēng)俗習(xí)慣的影響，逐漸由“烏蠻”轉(zhuǎn)變?yōu)椤鞍仔U”?！对颇现拘U夷風(fēng)俗》中說(shuō)：“言語(yǔ)音白蠻最正，蒙舍蠻次之，諸部落不如也?！盵8]反映了蒙舍詔與白蠻在用語(yǔ)方面相近的情況，為了與中原更好的交流，南詔政權(quán)還推行使用漢文字，《南詔德化碑》以漢文刻寫(xiě)，是漢文化在南詔國(guó)傳播并且普遍使用的力證。

《爨寶子碑》記述了爨寶子的生平等，提供了研究爨氏在滇東地區(qū)進(jìn)行統(tǒng)治的相關(guān)史實(shí)，對(duì)于研究爨寶子和我國(guó)古代邊疆少數(shù)民族歷史的問(wèn)題具有重要的價(jià)值。碑文中從爨寶子23歲前官居“建寧太守”一職可以知曉東晉時(shí)期的爨氏官職是為世襲。其“君諱寶子，字寶子”的稱謂始于晉代，雖地處邊陲，但在文化上卻效仿晉代時(shí)的中央王朝風(fēng)氣，可以窺見(jiàn)中原漢文化對(duì)于邊疆民族的影響，碑文中使用的異體字可知爨氏與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族逐漸融合?！鹅帻堫伇纷匪萘遂嗍霞易宓脑戳麝P(guān)系，記錄了爨氏三代的基本情況，表明了當(dāng)時(shí)爨氏在滇東地區(qū)的勢(shì)力及其與中央王朝之間的關(guān)系，因而不論在藝術(shù)價(jià)值還是歷史價(jià)值上都具有極高的價(jià)值，是研究歷史上成為“羅羅”的先民即爨族的重要文物。碑文行文流暢，反映出爨道慶良好的文學(xué)修養(yǎng)水平，同時(shí)也反映了爨氏在滇東地區(qū)進(jìn)行統(tǒng)治時(shí)對(duì)漢文化的傳播，碑文字里行間也反映了爨氏的強(qiáng)盛，折射出滇東的繁榮，體現(xiàn)了邊疆和中央政府的關(guān)系，展示了民族間的團(tuán)結(jié)與文化上的融合，是研究云南民族歷史的珍貴碑刻材料，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。

貴州黎平縣地坪《林肇元嚴(yán)禁土司勒收兵谷告示》中詳細(xì)記述了清雍正年間，在云貴總督鄂爾泰的倡導(dǎo)下，在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行改土歸流。雍正六年，清政府派遣按察使張廣泗在黔東南地區(qū)施行改土歸流政策，并且廢除該地區(qū)的土司賦役制度，從制度上將黔東南地區(qū)納入到王朝統(tǒng)治體系中。碑文載：“惟聞各土司，以苗夷愚樸可欺，每有勒兵谷及假借衙門(mén)一切名目，濫行科派規(guī)費(fèi)之事。豈知國(guó)家養(yǎng)兵，自有晌糧，斷無(wú)派及苗夷納兵谷之理。即文武在地方辦事，各有廉俸津貼以資公用，亦斷無(wú)派及苗夷供應(yīng)一切雜費(fèi)之理?！雌渥飷海瑢?shí)不容誅?！盵9]從記述中所知，清政府的改土歸流對(duì)少數(shù)民族地區(qū)造成了巨大的影響，但是同時(shí)也對(duì)該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展有著促進(jìn)的作用，碑刻中對(duì)土司額外增派兵谷的事宜進(jìn)行了禁止，對(duì)于群眾而言是好事的事件進(jìn)行了記錄。

《具足禪院之記》位于昆明市盤(pán)龍寺大雄寶殿東側(cè)，此碑立于1393年。碑頂有雙龍浮雕，由云南承宣布政使司左布謂北張紞撰文。碑文總體記述了佛教的來(lái)源及傳播情況，并且描述了盤(pán)龍山的景致，詳述了盤(pán)龍寺的創(chuàng)建、擴(kuò)建以及修繕過(guò)程。盤(pán)龍寺屬禪宗寺廟，從碑文“庵本一湫，有龍宅焉，照公祝之曰：‘吾謹(jǐn)候于水左，寺果不成，當(dāng)有異兆，不然道場(chǎng)其在此矣?！埠蛉龝円?，竟無(wú)所見(jiàn)，于是遂致其土木之功，而名曰‘盤(pán)龍’?！币浴爸湔b制龍”的傳說(shuō)故事就可知盤(pán)龍寺受到阿吒力教的影響。元以前，云南佛教有多個(gè)宗派并存，禪宗已經(jīng)傳入云南地區(qū)，在忽必烈于1253年平定大理后于1276年建立云南行省，結(jié)束了云南地區(qū)長(zhǎng)期割據(jù)的局面，云南真正意義上隸屬于中央政權(quán)，并且由此加強(qiáng)了云南與內(nèi)地的文化交流，促進(jìn)了云南佛教與內(nèi)地佛教的聯(lián)系。元、明統(tǒng)治者崇尚佛教，利用佛教來(lái)教化夷民，使得禪宗寺廟逐漸增多。碑文作者“張紞，……十五年，云南平，出為左參政。陛辭，帝賦詩(shī)二章賜之。歷左布政使。二十年春入覲，治行為天下第一，特令吏部勿考?！T蠻聽(tīng)服，誠(chéng)信相孚，克恭乃職，不待考而朕知其功出天下十二牧上。故嘉爾績(jī)，命爾仍治滇南。往，欽哉。”[10]此即碑文所說(shuō)的“洪武壬戌，天兵下云南予首添藩政”這段歷史。張紞在云南17年，開(kāi)展教化之風(fēng)，安撫云南各少數(shù)民族，發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)。洪武年間，張紞作為首批進(jìn)入云南的官員，一路升遷至云南最高長(zhǎng)官。由他親自撰文可知，明朝統(tǒng)治者對(duì)佛教傳播、教化夷民的重視。

《重修觀音閣碑記》現(xiàn)存于云南省玉溪市江川區(qū)江城鎮(zhèn)土主廟觀音閣，碑文對(duì)觀音閣的地理位置進(jìn)行了詳細(xì)記述，以及江川縣鄉(xiāng)紳士民捐資、捐糧重修觀音閣的過(guò)程，此碑立于明萬(wàn)歷四十三年(1615年)。從碑文可知，明末江川當(dāng)?shù)厥褂煤Ｘ愖鳛樨泿?。貝幣是云南古代流通時(shí)間最長(zhǎng)的貨幣，考古發(fā)掘證明，在曲靖市珠街鄉(xiāng)發(fā)掘的唐代晚期至明初的貨幣為貝幣。同時(shí)期的東南亞、南亞等多個(gè)國(guó)家都使用貝幣作為流通貨幣，而這些“貝幣產(chǎn)于印度洋及西太平洋一帶”[11]，可知當(dāng)時(shí)的云南與東南亞和南亞國(guó)家的貿(mào)易往來(lái)十分頻繁，由于貝幣的體積小、便于攜帶，根據(jù)樊綽《云南志》記載，在唐代的云南流通貨幣還有繒帛、鹽、黃金，主要流通于邊遠(yuǎn)地區(qū)。海貝可能主要流通于“西南絲綢之路”沿線地區(qū)，而江川恰好在這個(gè)區(qū)域范圍內(nèi)，到了明清時(shí)期，云南“廢貝行錢(qián)”使得銅錢(qián)成為云南地區(qū)貨幣的主流，《重修觀音閣碑記》則提供了明末萬(wàn)歷年間，江川周邊地區(qū)還一直流通并且使用貝幣的史料依據(jù)。

同樣記載有關(guān)貝幣歷史的還有《新創(chuàng)玉皇上帝閣碑記》，此碑立于明嘉靖二十二年(1543年)，碑文主要記載了建造玉皇閣的經(jīng)過(guò)。碑文中多次出現(xiàn)“巴二百卉”“積巴一千七百卉”等字樣?！鞍汀敝负０?，即貝幣。在元明時(shí)期，貝作為通用等價(jià)物在云南市場(chǎng)用來(lái)商品交換。謝肇淛《滇略》記載：“海內(nèi)貿(mào)易皆用銀錢(qián)，而滇中獨(dú)用貝，貝又用小者，產(chǎn)于閩廣，近則老撾諸海中，不遠(yuǎn)千里而捆至之，俗曰巴?！盵12]也有文獻(xiàn)記載“趴子”等別音，因云南地區(qū)少數(shù)民族眾多，各種方言、語(yǔ)系復(fù)雜，也造成了稱謂的不同。關(guān)于貝幣文獻(xiàn)記載的計(jì)量單位有多重名稱：“枚”“妝”“手”“苗”“索”，其中“索”最為常見(jiàn)，“卉”是“索”的異寫(xiě)，一卉為八十枚貝幣，每四十卉為三千二百枚貝幣，等同于一兩白銀，這塊碑刻也證明了在嘉靖年間，滇池流域貝幣流通盛行。