夏德靠

(湖州師范學(xué)院 人文學(xué)院,浙江 湖州 313000)

《莊子》在《寓言》《天下》兩篇中都提及寓言、重言與卮言，盡管《莊子》對(duì)于“三言”的內(nèi)涵已經(jīng)進(jìn)行了一些闡述，但是，后人在理解寓言、重言、卮言時(shí)還是出現(xiàn)不同的認(rèn)識(shí)，其中尤以卮言為甚。作為《莊子》這部文獻(xiàn)得以生成的重要言說(shuō)方式和文體形態(tài)，人們對(duì)于“三言”的分析和理解其意義自不待言。在此，我們著重討論的是“三言”之一的“卮言”。學(xué)界有關(guān)“卮言”的探究已經(jīng)積累較豐富的成果(1)人們對(duì)“卮言”的內(nèi)涵大約已經(jīng)提出這些認(rèn)識(shí)：1.因隨變化、無(wú)心之言；2.支離之言；3.宴飲之辭；4.不一之言；5.“漏斗式”之辭；6.圓言；7.矛盾之言；8.合道之言；9.一種直接的議論性文字；10.“卮言”即“優(yōu)語(yǔ)”，即俳優(yōu)滑稽之言；11.一種事實(shí)論證；12.卮言”即“小說(shuō)”。具體請(qǐng)參看張洪興：《〈莊子〉“三言”研究綜述》(《天中學(xué)刊》2007年第3期)、劉暢：《〈莊子〉 “卮言”辨析》[《南開(kāi)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年第 1期]。，這些成果業(yè)已逼近“卮言”的真實(shí)面相。但在另一方面，我們又必須承認(rèn)，有關(guān)“卮言”的認(rèn)識(shí)在有些環(huán)節(jié)上還存在繼續(xù)探討的余地。正是基于這種考慮，我們?cè)谝延醒芯恐A(chǔ)上，分析《莊子》“卮言”的生成，并進(jìn)而探究“卮言”在《莊子》文本中的存在方式及其特征。

一、從“合語(yǔ)”到“優(yōu)語(yǔ)”

關(guān)于“卮”，《說(shuō)文》“卮”部云：“卮，圜器也，一名觛?！卑凑赵S慎的說(shuō)法，“卮”是一種圓器，段玉裁指出是酒漿器。至于“卮”又稱作“觛”，段《注》解釋說(shuō)：“角部曰：觛者，小卮也?！都本推芬嘭从g并舉，此渾言析言之異也。《項(xiàng)羽本紀(jì)》：‘項(xiàng)王曰：賜之卮酒。’則與斗卮酒。斗卮者，卮之大者也?！?2)段玉裁：《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社，1988年版，第430頁(yè)。段玉裁以為觛乃小卮。按《說(shuō)文》“角”部云：“觛，卮也?！倍巍蹲ⅰ罚骸案鞅咀鳌∮z也’，《廣韻》同?！队衿纷鳌∝匆病?，《御覽》引《說(shuō)文》亦作‘小巵也’。今按卮下云‘圜器也，一名觛’，則此當(dāng)作卮也無(wú)疑。小徐本廁此，大徐本改廁于觶篆后。云‘小觶也’，殊誤，卮非觶也?！稘h高紀(jì)》‘奉玉卮為大上皇壽’，應(yīng)劭曰：‘飲酒禮器也，古以角作，受四升。古卮字作觗。’許云觶、禮經(jīng)作觗，則觗字非卮古字，應(yīng)仲遠(yuǎn)誤合為一?！度假x序》舊注因之，遂有改《說(shuō)文》者矣，今更正。古者簠簋爵觶，禮器也；敦牟卮匜，常用器也?！?3)段玉裁：《說(shuō)文解字注》，第186頁(yè)。據(jù)此注文，有的《說(shuō)文》傳本將“觛”解作“小觶”，但段玉裁卻否定這一說(shuō)法。并且段玉裁指出“卮非觶”，這是因?yàn)橛z為禮器，而卮只是常用器。按《說(shuō)文》“角”部云：“觶，鄉(xiāng)飲酒觶也，從角單聲?！?，觶或從辰。觗，禮經(jīng)觶。”段玉裁說(shuō)：“鄉(xiāng)當(dāng)作禮，禮經(jīng)十七篇用觶者多矣，非獨(dú)鄉(xiāng)飲酒也?！?4)段玉裁：《說(shuō)文解字注》，第187頁(yè)。可見(jiàn)觶是作為禮器使用的?！稄V雅》“觛，卮也”，王念孫指出：“《說(shuō)文》‘觛，小觶也’，《海外西經(jīng)》‘女蔑操角觛，女祭操俎’，郭璞注云：‘角觛，觶屬?！?5)王念孫：《廣雅疏證》，中華書局，2004年版，第221頁(yè)。王氏不但接受《說(shuō)文》“觛，小觶也”的說(shuō)法，并且從引述郭璞的解釋來(lái)看，表明也認(rèn)可后者的觀點(diǎn)，這就意味著“觛”也是一種禮器。既然“卮”又稱作“觛”，那么，“卮”也很可能用作一種禮器，事實(shí)上也是如此?！柏础贝_實(shí)是常用器，如《禮記·內(nèi)則》載“父母舅姑之……敦、牟、卮、匜，非馂?zāi)矣谩?6)孔穎達(dá)：《禮記正義》，北京大學(xué)出版社，1999年版，第834頁(yè)。，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策二》載“楚有祠者，賜其舍人一卮酒，……一人蛇先成，引酒且飲，乃左手持卮，右手畫蛇”(7)諸祖耿：《戰(zhàn)國(guó)策集注匯考》，鳳凰出版社，2008年版，第545頁(yè)。，《燕策一》“后二日，夫至，妻使妾奉卮酒進(jìn)之”(8)諸祖耿：《戰(zhàn)國(guó)策集注匯考》，第1519頁(yè)。，這些地方的“卮”跟日常生活相關(guān)，顯然屬于日常用器。但是，“卮”也用于莊重場(chǎng)合，如《漢書·高帝紀(jì)》“九年冬十月，淮南王、梁王、趙王、楚王朝未央宮，置酒前殿。上奉玉卮為太上皇壽”，劉邦用玉卮為其父祝壽，應(yīng)劭解釋說(shuō)：“飲酒禮器也，古以角作，受四升。古卮字作觗?！?9)班固：《漢書》，中華書局，1962年版，第66頁(yè)。這個(gè)解釋是符合實(shí)際的。這就是說(shuō)，“卮”也用作禮器。借助“觛”這一中間環(huán)節(jié)，“觶”與“卮”存在相通之處，誠(chéng)如李炳海先生所言：“卮和觶都是酒器，并且讀音相同，形制相似，別稱相混，所以，二者可以通用。區(qū)別在于，觶盛行于商代晚期和西周初期，有關(guān)記載多見(jiàn)于古老的禮經(jīng)《儀禮》一書。卮的普遍使用比較晚，對(duì)于卮的記載大量見(jiàn)于春秋以后的典籍?！?10)李炳海：《〈莊子〉的厄言與先秦祝酒辭》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1996年第1期。

“觶”作為禮器，經(jīng)常出現(xiàn)在各種儀式場(chǎng)合中，如《禮記·射義》云：

孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。射至于司馬，使子路執(zhí)弓矢出延射，曰：“賁軍之將，亡國(guó)之大夫，與為人后者，不入，其余皆入?！鄙w去者半，入者半。又使公罔之裘、序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)。公罔裘揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死，者不？在此位也。”蓋去者半，處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“好學(xué)不倦，好禮不變，旄期稱道不亂，者不？在此位也?！鄙w僅有存者。(11)孔穎達(dá)：《禮記正義》，第1645頁(yè)。

孔子在矍相的園地舉行射禮，讓公罔裘、序點(diǎn)“揚(yáng)觶而語(yǔ)”，鄭《注》謂：“射畢，又使此二人舉觶者，古者于旅也語(yǔ)，語(yǔ)，謂說(shuō)義理也。”(12)孔穎達(dá)：《禮記正義》，第1645頁(yè)?！皳P(yáng)觶”即舉觶，舉起酒杯。鄭《注》認(rèn)為此處的“語(yǔ)”即“古者于旅也語(yǔ)”之“語(yǔ)”，孔《疏》指出：“‘古者于旅也語(yǔ)’者，《鄉(xiāng)射記》文。鄭注云：‘禮成樂(lè)備，乃可以言語(yǔ)先王禮樂(lè)之道也?！庇终f(shuō)：“以《鄉(xiāng)飲酒禮》差之，射禮畢旅酬之時(shí)，乃使二人舉觶，故鄉(xiāng)射禮畢，司馬反為司正，樂(lè)正升堂復(fù)位，賓取俎西之觶酬主人，主人酬大夫。自相旅畢，君使二人舉觶于賓與大夫，則當(dāng)此公罔之裘、序點(diǎn)二人舉觶之節(jié)也。”(13)孔穎達(dá)：《禮記正義》，第1647頁(yè)。由此可見(jiàn)，公罔裘、序點(diǎn)“揚(yáng)觶而語(yǔ)”是鄉(xiāng)射禮結(jié)束之后賓主旅酬的一個(gè)儀式，其要義在于當(dāng)眾闡發(fā)先王禮樂(lè)之道?？疾旃梏?、序點(diǎn)上述言論，均圍繞孝悌、好禮、修身、勤學(xué)展開(kāi)，其實(shí)質(zhì)是對(duì)禮樂(lè)之道的講說(shuō)。而關(guān)于此處的“揚(yáng)觶而語(yǔ)”，還有一個(gè)特定的稱謂即“合語(yǔ)”?！抖Y記·文王世子》載：“凡祭與養(yǎng)老乞言，合語(yǔ)之禮，皆小樂(lè)正詔之于東序?！笨住妒琛氛f(shuō)：“云‘合語(yǔ)謂鄉(xiāng)射，鄉(xiāng)飲酒、大射、燕射之屬也’者，此經(jīng)先云祭與養(yǎng)老乞言，別云合語(yǔ)，則合語(yǔ)非祭與養(yǎng)老也。故知是鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒必大射、燕射之等，指《儀禮》成文而言之，以其此等至旅酬之時(shí)，皆合語(yǔ)也。其實(shí)祭未及養(yǎng)老，亦皆合語(yǔ)也。故《詩(shī)·楚茨》論祭祀之事，云‘笑語(yǔ)卒獲’，箋云：‘古者于旅也?！Z(yǔ)是祭，有合語(yǔ)也。養(yǎng)老既乞言，自然合語(yǔ)也。引《鄉(xiāng)射記》者，證旅酬之時(shí)，得言說(shuō)先王之法，故云‘古者于旅也語(yǔ)’。言合語(yǔ)者，謂合會(huì)義理而語(yǔ)說(shuō)也?！?14)孔穎達(dá)：《禮記正義》，第628-629頁(yè)。既然合語(yǔ)出現(xiàn)在鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒、大射、燕射以及祭未、養(yǎng)老等場(chǎng)合，且其發(fā)生往往在旅酬之時(shí)，因此，在“揚(yáng)觶而語(yǔ)”中，“揚(yáng)觶”就不是可有可無(wú)的行為，而是某種儀式的象征。也正是在這一意義上，所謂“合語(yǔ)”也可稱之為“觶(卮)言”。

“合語(yǔ)”由于意向性地指向先王禮樂(lè)之道的言說(shuō)，因而顯得十分嚴(yán)肅、莊重。但是，“合語(yǔ)”又出現(xiàn)在旅酬之際，通常與飲酒行為緊密關(guān)聯(lián)在一起，因此，“合語(yǔ)”有時(shí)也呈現(xiàn)其他風(fēng)貌?！对?shī)經(jīng)·小雅·楚茨》云：“執(zhí)爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。獻(xiàn)酬交錯(cuò)，禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲。神保是格，報(bào)以介福，萬(wàn)壽攸?。　?15)孔穎達(dá)：《毛詩(shī)正義》，北京大學(xué)出版社，1999年版，第815頁(yè)。《楚茨》為西周王室年終祭祀祖先典禮之詩(shī)，這些詩(shī)句講述熟食獻(xiàn)神與人神獻(xiàn)酬。關(guān)于“笑語(yǔ)卒獲”，鄭箋訓(xùn)“語(yǔ)”為“古者于旅也語(yǔ)”(16)孔穎達(dá)：《毛詩(shī)正義》，第815頁(yè)。，顯然將它領(lǐng)會(huì)為“合語(yǔ)”。陳奐分析說(shuō)：“祭祀之時(shí)，清靜而敬至。至獻(xiàn)酬時(shí)，則笑語(yǔ)不禁，即教民睦之義也?！?17)陳奐撰，滕志賢整理：《詩(shī)毛氏傳疏》，鳳凰出版社，2018年版，第698-699頁(yè)。據(jù)此，“笑語(yǔ)卒獲”盡管描繪的是“合語(yǔ)”，然而用“笑”作為修飾語(yǔ)，則此時(shí)的“合語(yǔ)”氛圍大約是輕松愉快的。(18)程俊英先生將“笑語(yǔ)卒獲”譯為“合乎規(guī)矩輕談笑”。見(jiàn)程俊英：《詩(shī)經(jīng)譯注》，上海古籍出版社，1985年版，第426頁(yè)；周振甫先生則譯為“笑著說(shuō)話都恰好”。見(jiàn)周振甫：《詩(shī)經(jīng)譯注》，中華書局，2002年版，第344頁(yè)。也就是說(shuō)，旅酬之際的“合語(yǔ)”，在莊重、嚴(yán)肅的話語(yǔ)之外，也存在輕松愉快的交談。同時(shí)，“合語(yǔ)”既然闡發(fā)先王禮樂(lè)之道，因而大抵具有訓(xùn)誡的意味。早期文獻(xiàn)中確有舉觶諷諫的例證，比如《新序·雜事四》(《管子·小稱》篇載有此段文字而略有差異)載：

桓公與管仲、鮑叔、寧戚飲酒，桓公謂鮑叔：“姑為寡人祝乎?！滨U叔奉酒而起祝曰：“吾君無(wú)忘其出而在莒也，使管仲無(wú)忘其束縛而從魯也，使寧子無(wú)忘其飯牛于車下也?！被腹傧侔菰唬骸肮讶伺c二大夫，皆無(wú)忘夫子之言，齊之社稷，必不廢矣。”(19)劉向編著，石光瑛校釋，陳新整理：《新序校釋》，中華書局，2001年版，第568-571頁(yè)。

桓公與管仲、鮑叔、寧戚飲酒，鮑叔牙舉杯提醒桓公他們不要忘記以往身處逆境的情景，顯然有規(guī)誡的意味。從儀式角度來(lái)看，此處很難將鮑叔的做法完全視為“合語(yǔ)”，不過(guò)，鮑叔奉酒之舉與公罔裘、序點(diǎn)“揚(yáng)觶而語(yǔ)”確實(shí)有相近之處，因此可以理解為“合語(yǔ)”的發(fā)展。鮑叔奉酒規(guī)諫之行為在早期社會(huì)較為常見(jiàn)，《左傳·昭公九年》載：

晉侯飲酒，樂(lè)。膳宰屠蒯趨入，請(qǐng)佐公使尊，許之。而遂酌以飲工，曰：“女為君耳，將司聰也。辰在子、卯，謂之疾日，君徹宴樂(lè)，學(xué)人舍業(yè)，為疾故也。君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之？女弗聞而樂(lè)，是不聰也?！庇诛嬐怄枣允澹唬骸芭疄榫?，將司明也。服以旌禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也，而女不見(jiàn)，是不明也?！币嘧燥嬕玻唬骸拔兑孕袣?，氣以實(shí)志，志以定言，言以出令。臣實(shí)司味，二御失官，而君弗命，臣之罪也。”公說(shuō)，徹酒。(20)楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1990年版，第1311-1312頁(yè)。

晉侯與大臣們違規(guī)飲酒，屠蒯于是在酒宴上諷諫，他的行為與鮑叔有相似之處。從這些例證來(lái)看，“合語(yǔ)”的儀式意味似乎在逐漸淡化，然而其內(nèi)在精神卻延續(xù)下來(lái)。

對(duì)于“合語(yǔ)”的發(fā)展，應(yīng)特別注意俳優(yōu)群體的表現(xiàn)?！妒酚洝せ袀鳌份d：

秦始皇時(shí)，置酒而天雨，陛楯者皆沾寒。優(yōu)旃見(jiàn)而哀之，謂之曰：“汝欲休乎？”陛楯者皆曰：“幸甚?！眱?yōu)旃曰：“我即呼汝，汝疾應(yīng)曰諾?！本佑许?，殿上上壽呼萬(wàn)歲。優(yōu)旃臨檻大呼曰：“陛楯郎！”郎曰：“諾?！眱?yōu)旃曰：“汝雖長(zhǎng)，何益，幸雨立。我雖短也，幸休居。”于是始皇使陛楯者得半相代。(21)司馬遷：《史記》，中華書局，1982年版，第3202頁(yè)。

又《新序·刺奢》篇：

趙襄子飲酒，五日五夜不廢酒，謂侍者曰：“我誠(chéng)邦士也夫，飲酒五日五夜矣，而殊不病?！眱?yōu)莫曰：“君勉之，不及紂二日耳。紂七日七夜，今君五日?！毕遄討郑^優(yōu)莫曰：“然則吾亡乎？”優(yōu)莫曰：“不亡?！毕遄釉唬骸安患凹q二日耳，不亡何待？”優(yōu)莫曰：“桀、紂之亡也，遇湯、武。今天下盡桀也，而君紂也，桀、紂并世，焉能相亡，然亦殆矣?！?22)劉向編著，石光瑛校釋，陳新整理：《新序校釋》，第814頁(yè)。

秦始皇在雨天舉行酒宴，優(yōu)旃可憐那些淋雨受寒的殿階下持盾的衛(wèi)士，于是同這些衛(wèi)士合作向秦始皇勸誡，最終使衛(wèi)士免受淋雨之苦。趙襄子連續(xù)五天五夜飲酒，優(yōu)莫借助商紂之事提出規(guī)諫，使趙襄子猛然意識(shí)到自身行為的錯(cuò)誤。優(yōu)旃使用的勸誡方式有些特別，他并沒(méi)有直接說(shuō)出秦始皇的錯(cuò)誤，而是通過(guò)敘述自身與衛(wèi)士不同的遭遇，使秦始皇認(rèn)識(shí)到自身行為的不妥。同樣，優(yōu)莫也沒(méi)有直說(shuō)，而是巧妙地將趙襄子與商紂的行為聯(lián)系起來(lái)，在對(duì)比中趙襄子認(rèn)識(shí)到自身行為的危害性。所以，俳優(yōu)在酒宴上的言說(shuō)方式，與“合語(yǔ)”的直接闡發(fā)義理相比，就顯得比較迂回；并且，俳優(yōu)在規(guī)諫之外，其言說(shuō)更多指向娛樂(lè)嘲戲，呈現(xiàn)諧隱滑稽的特征，從而形成特殊的“優(yōu)語(yǔ)”。

二、“優(yōu)語(yǔ)”的重構(gòu)與《莊子》“卮言”的生成

“寓言”“重言”在《莊子》中盡管呈現(xiàn)出獨(dú)特的風(fēng)貌，但二者也存在于其他文獻(xiàn)，因此，在“三言”中，只有“卮言”在嚴(yán)格意義上才算是《莊子》的獨(dú)創(chuàng)。由于“合語(yǔ)”儀式常伴隨執(zhí)觶的行為，所以我們也可以將“合語(yǔ)”稱為“觶言”。鑒于作為禮器的觶與卮之互通，“觶言”也可稱之為“卮言”。但是，“卮言”的稱謂卻始于《莊子》。

對(duì)于“卮言”，《莊子》有兩處提到，其《寓言》篇曰：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以己言也，是為耆艾。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也；人而無(wú)人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。(23)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局，1983年版，第727-728頁(yè)。

又《天下》篇曰：

芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。(24)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第884頁(yè)。

這是《莊子》對(duì)“卮言”的說(shuō)明，也是后人把握“卮言”真義的出發(fā)點(diǎn)?！对⒀浴菲来握摷霸⒀?、重言、卮言，而《天下》篇提到“三言”時(shí)的順序?yàn)樨囱浴⒅匮?、寓言，其中除重言繼續(xù)保持中間位置不變外，寓言與卮言的位置在兩篇中剛好互換。這種位置的變化不是隨意的，而是蘊(yùn)含某種深意。由于《寓言》篇主要著眼于文體，而“寓言”在《莊子》文本中占據(jù)主導(dǎo)地位，故列在最前面。《天下》篇?jiǎng)t注重言說(shuō)方式，故列“卮言”于最前面。莊子使用“卮言”，首先是把它作為一種言說(shuō)方式，或者說(shuō)言語(yǔ)策略。就《天下》篇的相關(guān)描述來(lái)看，“卮言”顯然延續(xù)了“優(yōu)語(yǔ)”傳統(tǒng)。

優(yōu)，《說(shuō)文》云：“饒也?！辉怀病！倍斡癫谩蹲ⅰ分^：“食部饒下曰‘飽也’。引伸之，凡有余皆曰饒?！对?shī)·瞻卬傳》曰：‘優(yōu)，渥也。’箋云：‘寬也。’《周語(yǔ)注》曰：‘優(yōu)，饒也?！遏斦Z(yǔ)注》曰：‘優(yōu)，裕也。’其義一也。引伸之，為優(yōu)游，為優(yōu)柔，為俳優(yōu)?！?，樂(lè)也。謂作妓者，即所謂俳優(yōu)也?！?25)段玉裁：《說(shuō)文解字注》，第375-376頁(yè)。許慎、段玉裁均認(rèn)為俳優(yōu)之“優(yōu)”乃“優(yōu)(饒)”的引申，這是有問(wèn)題的。孫民紀(jì)先生分析說(shuō)：

許慎的解釋，似乎是以“饒也”為“優(yōu)”字的本義，而“倡也”則次之。饒之義為多、馀、寬裕等等?！鴮ⅰ皟?yōu)”引伸為優(yōu)游、優(yōu)柔，仍含有“多、寬?！敝T義，但由此又引伸為俳優(yōu)，則未免來(lái)得過(guò)于突然，甚或令人費(fèi)解。故而，對(duì)于許慎以“優(yōu)”字本訓(xùn)為“饒”，次訓(xùn)為“倡”的說(shuō)法，頗不乏見(jiàn)解相左者，如朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》(孚部第六)稱：“倡者本訓(xùn)，饒者假借?！庇?，今人馬敘倫《說(shuō)文解字六書疏證》卷之十五“優(yōu)”字條亦稱:“優(yōu)為僖字之轉(zhuǎn)注字。優(yōu)音影紐，僖音曉紐，古讀歸影也，倡也，是本義。”所謂“倡”也， 如《后漢書·桓譚傳》“性嗜倡樂(lè)”句下，唐章懷太子李賢注曰:“倡，俳優(yōu)也?！眱?yōu)字的本義確實(shí)并非“饒”，而是“倡”也，亦即俳優(yōu)。因?yàn)椤皟?yōu)”的古字為“夒”，即獼猴?！墩f(shuō)文》(十上):“猴，夒也?！奔坠俏囊嗪飸蛑笮?，所以，“優(yōu)”字存其義，原是指活潑多變的姿態(tài)或行為，而這類行為往往又具有調(diào)謔戲弄的性質(zhì)，故《左傳·襄公六年》文內(nèi)“長(zhǎng)相優(yōu)”句下，晉人杜預(yù)注云：“優(yōu)，調(diào)戲也。”(26)孫民紀(jì)：《優(yōu)伶考述》，中國(guó)戲劇出版社，1999年版，第3頁(yè)。

“優(yōu)”之本義即俳優(yōu)，馮沅君先生指出“優(yōu)訓(xùn)調(diào)戲，以?shī)嗜藶橹髀殹?，俳?yōu)可以借助歌舞、競(jìng)技、音樂(lè)這些伎藝娛人，但“滑稽調(diào)笑是優(yōu)人的本行”(27)《馮沅君古典文學(xué)論文集》，山東人民出版社，1980年版，第22-29頁(yè)。。俳優(yōu)的滑稽調(diào)笑首先體現(xiàn)在其言語(yǔ)方面，任中敏先生將“優(yōu)語(yǔ)”分為“諫語(yǔ)”“諛語(yǔ)”“常語(yǔ)”三類，“‘諫語(yǔ)’完成‘優(yōu)諫’，意含諷刺，用在匡正；‘諛語(yǔ)’構(gòu)成諂佞，托體頌揚(yáng)，用在邀寵；‘常語(yǔ)’或?yàn)樽I嘲、戲弄，表現(xiàn)機(jī)智、滑稽，或?yàn)樵u(píng)論、感慨，表現(xiàn)志趣、識(shí)見(jiàn)，或?yàn)楹粲酢⑹銓?，表現(xiàn)生活形態(tài)、社會(huì)關(guān)系”(28)任中敏編著，王福利校理：《優(yōu)語(yǔ)集》，鳳凰出版社，2013年版，第1頁(yè)。。就“優(yōu)語(yǔ)”來(lái)說(shuō)，無(wú)論是“諫語(yǔ)”“諛語(yǔ)”還是“常語(yǔ)”，通常采取諧隱的言說(shuō)姿態(tài)，前面引述優(yōu)旃、優(yōu)莫的例證就說(shuō)明了這一點(diǎn)。又如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》載：

驪姬告優(yōu)施曰：“君既許我殺太子而立奚齊矣，吾難里克，奈何！”優(yōu)施曰：“吾來(lái)里克，一日而已。子為我具特羊之饗，吾以從之飲酒。我優(yōu)也，言無(wú)郵。”驪姬許諾，乃具，使優(yōu)施飲里克酒。中飲，優(yōu)施起舞，謂里克妻曰：“主孟啗我，我教茲暇豫事君?！蹦烁柙唬骸跋驹ブ嵛?，不如鳥(niǎo)烏。人皆集于苑，己獨(dú)集于枯?！崩锟诵υ唬骸昂沃^苑？何謂枯？”優(yōu)施曰：“其母為夫人，其子為君，可不謂苑乎？其母既死，其子又有謗，可不謂枯乎？枯且有傷。”(29)上海師范大學(xué)古籍整理研究所校點(diǎn)：《國(guó)語(yǔ)》，上海古籍出版社，1998年版，第286頁(yè)。

驪姬暗中積極籌謀殺掉太子申生而立兒子奚齊為太子，可是擔(dān)心大臣里克會(huì)阻攔。優(yōu)施認(rèn)為此事不難，一桌酒席就能解決。驪姬準(zhǔn)備一桌酒席，優(yōu)施邀請(qǐng)里克夫婦喝酒。喝到中途，優(yōu)施對(duì)里克妻子說(shuō)：“您請(qǐng)我喝酒，我會(huì)教導(dǎo)他安閑愉快地侍奉君主。”于是邊舞邊唱。這段歌辭很隱晦，經(jīng)過(guò)優(yōu)施本人的解釋，原來(lái)是暗示里克在申生與驪姬之間做出選擇。優(yōu)施邀請(qǐng)里克喝酒的目的就是希望里克不要支持申生，但在喝酒過(guò)程中并沒(méi)有直接談?wù)摯耸?，利用歌辭隱約暗示這一點(diǎn)。由此可知，俳優(yōu)與一般人的言語(yǔ)是有差異的。俳優(yōu)通常采取迂回的方式進(jìn)行言說(shuō)，“‘優(yōu)’即以‘諧’為職業(yè)。在古代社會(huì)中，‘優(yōu)’(Clown)往往是一個(gè)重要的官職。古代王侯常有優(yōu)跟在后面，趁機(jī)會(huì)開(kāi)玩笑，使朝中君臣聽(tīng)著高興”(30)《朱光潛美學(xué)文學(xué)論文選集》，湖南人民出版社，1980年版，第163-164頁(yè)。。然而，“優(yōu)職必有語(yǔ)，語(yǔ)責(zé)必有諫”(31)任中敏編著，王福利校理：《優(yōu)語(yǔ)集》，第2頁(yè)。。晉國(guó)的優(yōu)施曾說(shuō)：“優(yōu)也，言無(wú)郵?！?《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》二)“郵”是“尤”的假借字，意思是說(shuō)俳優(yōu)無(wú)論說(shuō)什么話都是沒(méi)有罪的。中國(guó)歷史上俳優(yōu)巧妙地指斥帝王與權(quán)貴的故事可說(shuō)從來(lái)沒(méi)有中斷過(guò)。北宋的童貫、南宋的史彌遠(yuǎn)，在他們權(quán)勢(shì)熏天之際，便正是優(yōu)伶譏罵的對(duì)象。周密說(shuō)優(yōu)人“巧發(fā)微中，有足稱言者”，是完全不錯(cuò)的(見(jiàn)《齊東野語(yǔ)·優(yōu)語(yǔ)》條)?？梢?jiàn)“言談微中”的滑稽傳統(tǒng)在中國(guó)戲臺(tái)上一直沒(méi)有斷過(guò)。由此不難明白俳優(yōu)諧隱滑稽言說(shuō)姿態(tài)的緣由。

俳優(yōu)諧隱滑稽的言說(shuō)姿態(tài)引起人們的共鳴，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》載范文子“有秦客廋辭于朝，大夫莫之能對(duì)也，吾知三焉”之語(yǔ)，韋昭云：“廋，隱也。謂以隱伏譎詭之言于朝也。”(32)上海師范大學(xué)古籍整理研究所校點(diǎn)：《國(guó)語(yǔ)》，第401頁(yè)?！段男牡颀垺ぶC隱》篇列舉好幾個(gè)事例，“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘：隱語(yǔ)之用，被于紀(jì)傳”(33)范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社，1958年版，第271頁(yè)。?！斑€社求拯于楚師”一事見(jiàn)載于《左傳·宣公十二年》，楚莊王攻打蕭邑，蕭人俘虜熊相宜僚和公子丙。楚王說(shuō):“不要?dú)⑺麄?，我退兵。”蕭人把他們殺了。楚王大怒，包圍蕭邑。蕭大夫還無(wú)社認(rèn)識(shí)楚國(guó)大夫申叔展，就請(qǐng)楚國(guó)司馬卯把他喊來(lái)：

還無(wú)社與司馬卯言，號(hào)申叔展。叔展曰：“有麥麹乎？”曰：“無(wú)?！薄坝猩骄细F乎？”曰：“無(wú)。”“河魚腹疾奈何？”曰：“目于眢井而拯之?！薄叭魹槊├劊蘧畡t己。”明日，蕭潰。申叔視其井，則茅绖存焉，號(hào)而出之。(34)楊伯峻：《春秋左傳注》，第749-750頁(yè)。

還無(wú)社希望申叔展救他，但當(dāng)時(shí)的環(huán)境不允許他將這個(gè)意思直接說(shuō)出來(lái)，因此采取隱語(yǔ)的方式?！胞滭L”“山鞠窮”據(jù)說(shuō)是御濕之物，“河魚腹疾”則因水濕而致，申叔展使用這些詞語(yǔ)均一再暗示還無(wú)社應(yīng)逃到低下的泥水中藏匿起來(lái)。還無(wú)社聽(tīng)到“麥麹”“山鞠窮”時(shí)尚未明白，直到申叔展說(shuō)出“河魚腹疾”才領(lǐng)會(huì)，答應(yīng)藏匿在枯井之中。由于枯井多，申叔展又讓還無(wú)社在藏匿的井邊放草繩作為記號(hào)，并聽(tīng)到井上有哭聲時(shí)才可以出來(lái)。當(dāng)時(shí)人們?cè)谔厥獾沫h(huán)境中使用隱晦的言語(yǔ)方式，而這種方式通常也引起人們的喜愛(ài)?！秴问洗呵铩ぶ匮浴菲d：

荊莊王立三年，不聽(tīng)而好讔。成公賈入諫，王曰：“不谷禁諫者，今子諫，何故？”對(duì)曰：“臣非敢諫也，愿與君王讔也?！蓖踉唬骸昂辉O(shè)不谷矣？”對(duì)曰：“有鳥(niǎo)止于南方之阜，三年不動(dòng)不飛不鳴，是何鳥(niǎo)也？”王射之曰：“有鳥(niǎo)止于南方之阜，其三年不動(dòng)，將以定志意也；其不飛，將以長(zhǎng)羽翼也；其不鳴，將以覽民則也。是鳥(niǎo)雖無(wú)飛，飛將沖天；雖無(wú)鳴，鳴將駭人。賈出矣，不谷知之矣。”明日朝，所進(jìn)者五人，所退者十人。群臣大說(shuō)，荊國(guó)之眾相賀也。(35)陳奇猷：《呂氏春秋校釋》，學(xué)林出版社，1984年版，第1156頁(yè)。

楚莊王即位三年，不認(rèn)真處理政事。成公賈對(duì)此很擔(dān)憂，考慮到莊王好隱語(yǔ)，于是設(shè)計(jì)“鳥(niǎo)三年不動(dòng)不飛不鳴”這樣的隱語(yǔ)，莊王聽(tīng)后明白其中的意蘊(yùn)，表示要有所作為。隱語(yǔ)在當(dāng)時(shí)似乎很流行，乃至于出現(xiàn)這方面的專書，《新序·雜事二》有“宣王大驚，發(fā)《隱書》而讀之”的說(shuō)法(36)劉向編著，石光瑛校釋，陳新整理：《新序校釋》，第288頁(yè)。，《漢書·藝文志·詩(shī)賦略》“雜賦”亦收錄“《隱書》十八篇”?！肚f子·逍遙游》提到“《齊諧》”，說(shuō)是一部志怪的書(37)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第3頁(yè)。按文中的“齊諧”到底是人名還是書名，歷來(lái)存在爭(zhēng)議，此處依陳鼓應(yīng)先生的說(shuō)法。， 其實(shí)，它也應(yīng)該屬于《隱書》一類的文獻(xiàn)。

《莊子》既然明確引述《齊諧》，說(shuō)明莊子不僅熟悉而且也接受此類文獻(xiàn)。事實(shí)上，學(xué)界已經(jīng)注意到《莊子》與“優(yōu)語(yǔ)”之間的聯(lián)系，過(guò)常寶先生指出“《天下篇》說(shuō)莊子‘以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)’，故只能對(duì)之以‘謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭’。這一語(yǔ)言策略，實(shí)際也是‘優(yōu)諫’的策略”；至于“卮言”之稱“本身即是一個(gè)大隱語(yǔ)，也是一種‘言無(wú)郵’的策略，體現(xiàn)了莊子學(xué)派對(duì)古優(yōu)‘言無(wú)郵’特殊職業(yè)言說(shuō)傳統(tǒng)的借鑒，本質(zhì)上是一種韜晦之方”。(38)過(guò)常寶、侯文華：《論〈莊子〉 “卮言”即“優(yōu)語(yǔ)”》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2007年第4期。這是非常有啟發(fā)意義的說(shuō)法?！墩摗辞f子〉 “卮言”即“優(yōu)語(yǔ)”》一文分析“優(yōu)語(yǔ)”在《莊子》中的表現(xiàn)，這里再舉一例：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！?39)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第1-3頁(yè)。

《莊子·逍遙游》開(kāi)篇描繪大鵬南飛的浩瀚世界，而這一描繪明顯又借鑒《齊諧》的記載。《逍遙游》篇強(qiáng)調(diào)《齊諧》志怪的特征，所謂“志怪”，按照通常的理解，乃記載怪異。放馬灘秦簡(jiǎn)《墓主記》的發(fā)現(xiàn)，意味著戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)存在志怪小說(shuō)。(40)李學(xué)勤：《放馬灘簡(jiǎn)中的志怪故事》，《文物》1990年第4期。在這一意義上，《逍遙游》認(rèn)為《齊諧》為志怪之書是可以理解的。不過(guò)，就《逍遙游》所引述的《齊諧》這段文字而言，“志怪”的說(shuō)法恐怕只是指出部分內(nèi)涵。大鵬南飛的浩瀚世界固然表現(xiàn)為怪異，但是，倘若結(jié)合俳優(yōu)的言說(shuō)方式，我們對(duì)此似乎還有新的理解?！秵㈩佷洝酚涊d這樣一則材料：

漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒。公孫丞相曰：“臣弘驕而猛又剛毅，交牙出吻聲又大，號(hào)呼萬(wàn)里嗷一代?！庇嗨墓荒軐?duì)。東方朔請(qǐng)代大對(duì)，一曰：“臣坐不得起，仰迫于天地之間，愁不得長(zhǎng)?！倍唬骸俺及显骄胖荩g不容趾，并吞天下，欲枯四海?！比脑唬骸疤煜虏蛔阋允艹甲?，四海不足以受臣唾，臣噎不緣食，出居天外臥?！鄙显唬骸按笤?，弘言最小當(dāng)飲?！?41)王利器：《歷代笑話集》，上海古籍出版社，1981年版，第32頁(yè)。

漢武帝君臣酒宴上的“大言”，其實(shí)是一種自先秦以來(lái)就已存在的語(yǔ)言游戲，《晏子春秋·外篇》載：

景公問(wèn)晏子曰：“天下有極大物乎？”晏子對(duì)曰：“有。北溟有鵬，足游浮云，背凌蒼天，尾偃天間，躍啄北海，頸尾咳于天地，然而漻漻不知六翮之所在?！惫唬骸疤煜掠袠O細(xì)者乎？”晏子對(duì)曰：“有。東海有蟲，巢于蚊睫，再乳再飛，而蚊不為驚。臣嬰不知其名，而東海漁者曰焦冥?！?42)張純一：《晏子春秋校注》，上海書店，1986年版，第215-216頁(yè)。

齊景公與晏子之間的問(wèn)對(duì)從極大與極小兩個(gè)層面展開(kāi)，伏俊璉先生指出“‘大言’‘小言’是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期流行的一種語(yǔ)言游戲，它講極大和極小，在競(jìng)爭(zhēng)中表現(xiàn)智慧，富有幽默感?！抖Y記·中庸》所謂‘語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破’，講的就是這一類”，并進(jìn)而分析說(shuō)：

《莊子·齊物論》:“大言炎炎，小言詹詹?！薄肚f子》諸篇中充滿著悠謬之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端涯之詞，所以大言小言，汪洋態(tài)肆，而趣味橫生。如《外物篇》:“任公子為大鉤巨錙，五十轄以為餌。蹲乎會(huì)稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，陷沒(méi)而下，鶩揚(yáng)而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之。自制河以東，蒼梧以北，莫不厭若魚者。”《逍遙游》中有“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也”的大鵬，《齊物論》中有“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”的“至人”，《應(yīng)帝王》中有“乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野”的“我與造物者”，《說(shuō)劍》中“以燕溪、石城為鋒，齊、岱為鍔，晉、魏為脊，周、宋為鐔，韓、魏為夾，包以四夷，帶以常山”的“天子之劍”，都可謂典型的“大言”了?！秳t陽(yáng)篇》:“有國(guó)于蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者曰蠻氏。時(shí)相爭(zhēng)地以戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反。”《逍遙游》中那 “決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至”的“蜩與學(xué)鳩”，“翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也”的“斥鴳”，不知晦朔與春秋的朝菌和蟪蛄，也都是“小言”了。(43)伏俊璉：《俗賦研究》，中華書局，2008年版，第94-95頁(yè)。

《齊諧》屬于典型的“大言”，因此，將《齊諧》之“諧”理解為“諧隱”可能比“志怪”更符合實(shí)際。《莊子》文本的“大言”“小言”，顯然吸收了“優(yōu)語(yǔ)”隱喻性的特征，所以，在《莊子》中，“卮言”首先是作為一種言說(shuō)姿態(tài)存在的，而這種姿態(tài)最終使《莊子》文本彌漫“謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭”。

三、《莊子》“三言”及“卮言”的文體存在

當(dāng)然，將“卮言”僅僅視為《莊子》的言說(shuō)姿態(tài)是不夠的，它還隱含其他內(nèi)容。人們意識(shí)到，“寓言、重言、卮言”概念與“三言”概念是有區(qū)別的，“三言”的外延不僅僅是“寓言”“重言”“卮言”三個(gè)獨(dú)立概念的總和，它還應(yīng)包涵“寓言”“重言”“卮言”之間的關(guān)系及“三言”作為解讀文本工具這些意義。(44)尹鳳芝、張亮：《莊子“三言”內(nèi)涵及其對(duì)解讀〈莊子〉文本的意義》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2014年第3期。就“寓言”“重言”“卮言”之間的關(guān)系而言，大體存在卮言為本說(shuō)、寓言為本說(shuō)、相融說(shuō)及并列說(shuō)四種認(rèn)識(shí)。(45)張洪興：《〈莊子〉“三言”研究綜述》，《天中學(xué)刊》2007年第3期。這些認(rèn)識(shí)的出現(xiàn)，既與對(duì)“寓言”“重言”“卮言”含義的理解有關(guān)，又與《寓言》篇“寓言十九，重言十七，卮言日出”的記載相關(guān)。何謂“寓言”，郭象以為“寄之他人”，陸德明《釋文》謂：“寓，寄也。以人不信己，故托之他人?！背尚ⅰ妒琛芬舱f(shuō)：“寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說(shuō)，則起嫌疑，寄之他人?！?46)郭慶藩：《莊子集釋》，上海書店，1986年版，第407頁(yè)。這些早期《莊子》注家的解釋大都認(rèn)定“寓言”為寄托之言。所謂“寄托”，顯然不能將其完全領(lǐng)會(huì)為虛構(gòu)。然而，在早期《莊子》注家之外，還存在一種頗為典型的看法，司馬貞《史記索隱》云：“其書十余萬(wàn)言，率皆立主客，使之相對(duì)語(yǔ)，故云‘偶言’。又音寓，寓，寄也。故《別錄》云‘作人姓名，使相與語(yǔ)，是寄辭于其人，故《莊子》有《寓言篇》’?！?47)司馬遷：《史記》，第2144頁(yè)。司馬貞將“寓言”釋為“偶言”，即主客對(duì)話。他的這個(gè)說(shuō)法應(yīng)該與劉向有關(guān)。劉向《別錄》雖然堅(jiān)持“寄辭于人”的說(shuō)法，但強(qiáng)調(diào)這種“辭”為對(duì)話。并且，無(wú)論是劉向還是司馬貞，他們的解釋還蘊(yùn)含一層意思，即這些對(duì)話大都是虛構(gòu)的。將“寓言”解釋為對(duì)話乃至虛構(gòu)的對(duì)話，這是早期《莊子》注家所沒(méi)有重視的。早期有關(guān)“寓言”的理解之所以存在這種差異，顯然與注家所賴以解釋的文本不同有關(guān)。《史記·老子韓非列傳》說(shuō)莊子“著書十余萬(wàn)言，大抵率寓言也?！段防厶摗?、《亢桑子》之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)”，所謂“空語(yǔ)無(wú)事實(shí)”，即“空設(shè)言語(yǔ)，無(wú)有實(shí)事”。(48)司馬遷：《史記》，第2143-2144頁(yè)?！妒酚洝肺谋镜挠涊d暗示“寓言”的虛構(gòu)性特征，所以司馬貞才會(huì)做出“立主客，使之相對(duì)語(yǔ)”的注解。《莊子·寓言篇》說(shuō)“寓言十九，藉外論之”，“藉”者，假也，借也，因也。此處的“假”，大抵與“借”同義，不能將其等同于真假之“假”。何謂“外”，郭象《注》謂：“言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借者也?！背尚ⅰ妒琛吩疲骸敖澹僖?，所以寄之也人?！瓰榧偻型馊苏撜f(shuō)之也?！?49)郭慶藩：《莊子集釋》，第408頁(yè)。郭象、成玄英認(rèn)為“外”指外人、他人。陳鼓應(yīng)先生將“藉外論之”翻譯為“假托外人來(lái)論說(shuō)”(50)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第731頁(yè)。，顯然借鑒成玄英的觀點(diǎn)。不過(guò)，他們均將“外”理解為“外人”。然而，對(duì)于此處的“外”，還存其他解釋，比如熊良智先生認(rèn)為莊子的“外”并非指他人，而相對(duì)于“我”之外者，具體指人類以外的自然界、自然物，因此，“寓言”指采用神話方式來(lái)描寫自然物的人格化的故事。(51)熊良智：《〈莊子〉“三言”考辨》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1989年第4期。應(yīng)該說(shuō)，這些理解確實(shí)指出了《莊子》“寓言”的含義，但是，它們顯然并沒(méi)有揭示出《莊子》“寓言”的全部事實(shí)。再回到《莊子》文本本身，“寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也”(52)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第727頁(yè)。。親父不直接稱贊自己的兒子，親父稱贊兒子，比不上他人來(lái)稱贊。郭象以為：“父之譽(yù)子，誠(chéng)多不信，然時(shí)有信者，輒以常嫌見(jiàn)疑，故借外論也?！?53)郭慶藩：《莊子集釋》，第408頁(yè)。他人稱贊超過(guò)親父稱贊，并不意味著親父稱贊兒子的話不真實(shí)，而很可能是因?yàn)椤耙猿Ｏ右?jiàn)疑”。同樣，親父不稱贊自己的兒子，而借他人來(lái)稱贊，也不表明他人稱贊的行為就出自親父的假托。也就是說(shuō)，無(wú)論是親父稱贊還是他人稱贊，并不必然表明他們的言說(shuō)是不真實(shí)的；當(dāng)然，也并不意味著他們的話都是真實(shí)的。因此，就《莊子》本身的表述來(lái)看，將“寓言”定性為虛構(gòu)并不完全符合其文本記載之實(shí)際?？傊?，從“親父不為其子媒”的事例來(lái)看，所謂“藉外論之”，是《莊子》的一種言說(shuō)策略，即不直接表明自己的觀點(diǎn)，而是借助其他言說(shuō)途徑來(lái)呈現(xiàn)。據(jù)此可知，《莊子》中的“寓言”是指《莊子》中直接闡釋“道”以外的文本。明確這一點(diǎn)，就比較方便討論“寓言”“重言”“卮言”三者之間的關(guān)系，或者說(shuō)它們?cè)凇肚f子》中的文本顯現(xiàn)。

在《莊子》中，存在一些直接論述性的文字，比如《逍遙游》篇在引述《齊諧》之后，出現(xiàn)“且夫水之積也不厚”一段文字；在“蜩與學(xué)鳩”之后出現(xiàn)“小知不及大知”一段文字；在“湯之問(wèn)棘也是已”之后，出現(xiàn)“故夫知效一官”一段文字。這些文字在性質(zhì)上其實(shí)屬于“卮言”。前面已經(jīng)指出，在鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒、大射、燕射以及祭未、養(yǎng)老等場(chǎng)合出現(xiàn)“合語(yǔ)”(亦即“觶/卮言”)，而“合語(yǔ)”又是對(duì)先王禮樂(lè)之道的直接言說(shuō)?！肚f子》中文體意義上的“卮言”承繼“合語(yǔ)”的言說(shuō)特征，表現(xiàn)為對(duì)“道”的直接言說(shuō)，具體落實(shí)到《莊子》中，就是這些直接論述性的文字。不過(guò)，莊子顯然發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)“不可與莊語(yǔ)”，因此，在《莊子》中并沒(méi)有大量使用“卮言”?！对⒀浴菲柏囱匀粘觥?，所謂“日出”，郭象以為“日新”(54)郭慶藩：《莊子集釋》，第407頁(yè)。，其實(shí)，它意指“莊周認(rèn)識(shí)到無(wú)法與天下人直言正論說(shuō)正經(jīng)話，所以直言正論每天出現(xiàn)一點(diǎn)”(55)常森：《論〈莊子〉“危言”乃“危言”之訛》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年第5期。。就《莊子》文本整體論之，文體意義上的“卮言”所占比重不多，大量文本呈現(xiàn)“藉外論之”的特征，也就是“寓言”?！妒酚洝氛f(shuō)《莊子》“大抵率寓言”，這個(gè)判斷是非常到位的。不過(guò)，《莊子·寓言》篇說(shuō)“寓言十九，重言十七”之類，這里的“十九”“十七”意指什么呢？據(jù)張洪興先生的考察，“十九”主要有三種觀點(diǎn)：一是郭象的“寄之他人十言而九見(jiàn)信”，二是林希逸“言此書之中十居其九，謂寓言多也”，三是孫以楷“寓言十之又九條”；而關(guān)于“十七”的解釋有郭象“十言而七見(jiàn)信”說(shuō)、林希逸“十居其七”說(shuō)、孫以楷“重言十之又七條”說(shuō)，王渙鑣、曹礎(chǔ)基等則認(rèn)為“七”疑為“弌”之壞字，“十七”即“十一”之誤。(56)張洪興：《〈莊子〉“三言”研究綜述》，《天中學(xué)刊》2007年第3期。據(jù)上面的分析可知，所謂“寓言十九”，是指“寓言”在《莊子》文本中占十分之九，林希逸的說(shuō)法是可取的。至于“重言十七”的旨意，首先應(yīng)澄清“重言”何所指。郭象《注》以為“重言”乃“世之所重”之言，陸德明《釋文》“謂為人所重者之言”，成玄英《疏》以為“老人之言”。(57)郭慶藩：《莊子集釋》，第407頁(yè)。分析這些注解，“重言”指德高望重之人的言論。郭慶藩在《莊子集釋》中引郭嵩燾之語(yǔ)以為“重言”之“重”乃“重復(fù)”的意思，所謂“重言”，就是“重說(shuō)耆老艾之言”，也就是將古人之言再說(shuō)一次。(58)劉暢:《〈莊子〉“重言”辨析》，《淮陰師范學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年第4期。這兩種說(shuō)法中“重言”雖然都包含重要人物言論之意，但二者的差異也是存在的。除了上述兩種解釋之外，有關(guān)“重言”的理解還有夸張之言、引用論證之言、道言、“隨說(shuō)隨掃”的言說(shuō)方式以及由賦中的記言演變而來(lái)這些說(shuō)法。(59)劉暢:《〈莊子〉“重言”辨析》，《淮陰師范學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年第4期?！肚f子·寓言》篇說(shuō)：“重言十七，所以己言也，是為耆艾。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也；人而無(wú)人道，是之謂陳人?！?60)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第727-728頁(yè)?！肚f子》在解釋“重言”時(shí)鄭重提到“耆艾”，并對(duì)“耆艾”進(jìn)行解釋，那么“重言”應(yīng)該來(lái)自“耆艾”。先秦時(shí)期存在一種“乞言”儀式，《禮記·內(nèi)則》云：“凡養(yǎng)老，五帝憲，三王有乞言。五帝憲，養(yǎng)氣體而不乞言，有善則記之為惇史。三王亦憲，既養(yǎng)老而后乞言，亦微其禮，皆有惇史。”孔穎達(dá)《疏》解釋說(shuō)：“五帝憲之法，奉養(yǎng)老人，就氣息身體，恐其勞動(dòng)，故不乞言，有善，則記之為惇史者，……言老人有善德行，則記錄之，使眾人法?！躔B(yǎng)老，既法德行，又從乞言，其乞言之禮，亦依違求之，而不逼切。三代皆法其德行善言，為惇厚之史?！?61)孔穎達(dá)：《禮記正義》，第854-855頁(yè)。在養(yǎng)老禮中有一個(gè)“乞言”的環(huán)節(jié)，人們可以向那些德高望重的老人請(qǐng)益，并且有一種稱之為“惇史”的人專門負(fù)責(zé)載錄老人的言論。所以，在這情形之下，許多老人的言論(即“重言”)得以流傳。不唯如此，先秦時(shí)期人們?cè)诰唧w言談之際還非常喜歡引述“重言”，《尚書》《國(guó)語(yǔ)》《左傳》就保留很多這方面的例證，比如《尚書·盤庚上》載盤庚在訓(xùn)誡眾臣時(shí)引述古代賢人遲任的話：“遲任有言曰：‘人惟求舊，器非求舊，惟新。’”(62)孔穎達(dá)：《尚書正義》，北京大學(xué)出版社，1999年版，第232頁(yè)。盤庚在這里不僅具體引述遲任的言論，而且還特意強(qiáng)調(diào)這些話就出自遲任之口:“這一格式反映出引用者不但重視言論的意義，也關(guān)注此言論的主體，也就是說(shuō)，在引用者看來(lái)，無(wú)論是話語(yǔ)的意義還是話語(yǔ)的主體對(duì)于他的表達(dá)都擁有同樣的意義?！?63)夏德靠：《先秦語(yǔ)類文獻(xiàn)形態(tài)研究》，中華書局，2015年版，第110頁(yè)。可見(jiàn)《莊子》文本使用“重言”的行為不能視為簡(jiǎn)單地重復(fù)，而是一種引述。在這個(gè)意義上，《莊子》使用“重言”可以說(shuō)繼承此前的引述傳統(tǒng)。不過(guò)，具體到《莊子》的“重言”文本，不難發(fā)現(xiàn)它在一定程度上又超越了這一傳統(tǒng)?！渡袝贰秶?guó)語(yǔ)》《左傳》的引述，大抵屬于真人真話，亦即言說(shuō)主體屬于真實(shí)的歷史人物，而其言論又確實(shí)出自此人之口。但《莊子》的“重言”文本在這些方面的表現(xiàn)要復(fù)雜得多。在言說(shuō)主體方面，出現(xiàn)傳說(shuō)中的人物如黃帝、堯、舜等，甚至是虛構(gòu)的人物，如嚙缺、王倪等。那么，出自這些人物之口的言論其真實(shí)性就很值得懷疑，特別是那些出自虛構(gòu)人物的言論。盡管如此，從形式上來(lái)看，它們?nèi)匀怀尸F(xiàn)“重言”的特征。并且，即使那些真實(shí)的歷史人物，《莊子》引述他們的言論，也未必全都是真實(shí)的，比如《莊子》引述孔子的言論就是如此。由此看來(lái)，《莊子》的“重言”文本比起傳統(tǒng)來(lái)說(shuō)，確實(shí)發(fā)生一些變化，特別是出現(xiàn)虛構(gòu)的因素。但是，它還是保留此前“重言”的特征，即在文本上呈現(xiàn)人物言說(shuō)的形式。然而，就《莊子》來(lái)看，還存在數(shù)量不少的非人物言說(shuō)文本，如蜩、學(xué)鳩、罔兩、景等，這些文本盡管也保留對(duì)話的形態(tài)，但由于這些言說(shuō)主體不是人類，故它們不具備“重言”的性質(zhì)，就不能稱之為“重言”。經(jīng)過(guò)這些分析，《寓言》篇“寓言十九，重言十七”之類的說(shuō)法就容易明白了。在《莊子》文本中，除了直接論述性的文字“卮言”之外，其他的均屬于“藉外論之”；并且文體意義上的“卮言”文本在《莊子》中的分量不多，因此，《莊子》這些“藉外論之”文本歸屬“寓言”，從而出現(xiàn)“寓言十九”的文本狀態(tài)。“重言”也屬于“藉外論之”，在這個(gè)意義上，“重言”也可歸于“寓言”范疇。不過(guò)，“重言”有其自身特征，突出人物言論；而《莊子》還存在非人物言說(shuō)文本。也就是說(shuō)，《莊子》“寓言”其實(shí)包含人物言論與非人物言論，而非人物言論這部分文本不屬于“重言”，這樣，《莊子》“寓言”并不完全是“重言”，“重言”文本在《莊子》中含量相對(duì)就少，所以只能說(shuō)“重言十七”。簡(jiǎn)言之，《莊子》中的“寓言”與“重言”屬于包含與被包含的關(guān)系，所以“寓言十九，重言十七”盡管指“寓言”“重言”各自在《莊子》中的比重，但二者并不矛盾。

最后需要說(shuō)明的是，《莊子》文本是由“寓言”“重言”“卮言”建構(gòu)起來(lái)的，但它們具體落實(shí)到不同篇目中，是相當(dāng)靈活的，并不存在統(tǒng)一的模式。一般而言，《莊子》內(nèi)篇的文章大都由“寓言”“重言”“卮言”組成，外篇、雜篇的情況要復(fù)雜一些，“不具備‘三言’的有十九篇，三者具備的僅七篇，或者全是故事，或又通篇議論的有九篇”(64)熊良智：《〈莊子〉“三言”考辨》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1989年第4期。。同時(shí)，就《莊子》文本整體而言，“三言”往往呈現(xiàn)碎片化的狀態(tài)，“在分析《莊子》各篇章的文章結(jié)構(gòu)與布局特點(diǎn)時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，在《莊子》各語(yǔ)篇中往往存在著前后內(nèi)容聯(lián)系不甚緊密，上下銜接不甚自然，或跳躍或斷裂等現(xiàn)象”(65)陳啟慶：《“卮言”:〈莊子〉的篇章結(jié)構(gòu)與文本布局策略》，《大慶師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第5期。。但是，在這種碎片化的背后，《莊子》各篇又有著統(tǒng)一的主題。比如《逍遙游》，陳鼓應(yīng)先生分析說(shuō)：“首節(jié)起筆描繪一個(gè)廣大無(wú)窮的世界，次寫‘小知不及大知’，點(diǎn)出‘小大之辨’，接著寫無(wú)功、無(wú)名及破除自我中心，而與天地精神往來(lái)。第二節(jié)借‘讓天下’寫去名去功，借‘肩吾問(wèn)連叔’一段寫至人無(wú)己的精神境界。篇末借惠施與莊子的對(duì)話，說(shuō)到用大與‘無(wú)用之用’的意義?！钡牵撈獏s存在一個(gè)主旨，即強(qiáng)調(diào)“一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在、無(wú)掛無(wú)礙的境地”。(66)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第1頁(yè)。又如《齊物論》，該篇“共分七節(jié)：第一節(jié)，劈頭提示‘吾喪我’的境界，‘喪我’即去除‘成心’(成見(jiàn))、揚(yáng)棄我執(zhí)、打破自我中心。接著寫‘三籟’，述自然的音響。第二節(jié)，評(píng)‘百家爭(zhēng)鳴’——學(xué)派間的爭(zhēng)論，以至眾人役役，迷失自我。第三節(jié)，指出學(xué)派辯論、人物爭(zhēng)論，乃由‘成心’作祟，因此產(chǎn)生種種主觀的是非爭(zhēng)執(zhí)、意氣之見(jiàn)，因而提出‘以明’的認(rèn)識(shí)方法。并申論事物的相對(duì)性與流變性，以及價(jià)值判斷的相對(duì)性與流變性，因而提出‘照之于天’的認(rèn)識(shí)態(tài)度。第四節(jié)，歸結(jié)到‘道通為一’；各家各派所見(jiàn)，不是宇宙之全，不是物如之真，只是主觀對(duì)于外界的偏見(jiàn)。再提出‘以明’的認(rèn)識(shí)方法。第五節(jié)，再度申說(shuō)：‘天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！诹?jié)，例舉三個(gè)寓言故事，引申前義。第一個(gè)故事‘堯問(wèn)舜’一段，寫自我中心之排他性與開(kāi)放心靈之涵容性的不同。第二個(gè)故事‘嚙缺問(wèn)乎王倪’一段，提出‘萬(wàn)物沒(méi)有共同的標(biāo)準(zhǔn)’，申說(shuō)價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不定于一處，并指出人群習(xí)于‘人類自我中心’之非。第三個(gè)故事‘瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧’一段，描述體道之士的死生一如觀及其精神境界。篇末第七節(jié)，例舉二則寓言‘罔兩問(wèn)景’一段，喻‘無(wú)待’之旨?！f周夢(mèng)胡蝶’一段，寫‘物化’之旨”，然而，在這些散漫的章節(jié)背后，《齊物論》通篇“肯定一切人與物的獨(dú)特意義內(nèi)容及其價(jià)值”(67)陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第32-33頁(yè)。。由此可見(jiàn)，《莊子》文本中“寓言”“重言”大都各自形成群落，雖然在表面上缺乏顯在的聯(lián)系，呈現(xiàn)碎片化，但是，這些表面上各自獨(dú)立的群落又是圍繞一個(gè)中心在進(jìn)行言說(shuō)。《莊子》采取這種文本結(jié)構(gòu)與布局，又是如何消解主題與表達(dá)之間的矛盾，這又不得不分析“卮言”的第三層意蘊(yùn)。事實(shí)上，在酒器之外，“卮”還通常被解作“支”，“卮言”即“支言”，司馬彪以為“支離無(wú)首尾言”，成玄英認(rèn)為“支離其言，言無(wú)的當(dāng)”。(68)郭慶藩：《莊子集釋》，第408頁(yè)。如何看待這些解釋呢？《莊子·寓言篇》說(shuō)“卮言日出，和以天倪”，又說(shuō)“卮言日出，和以天倪，因以曼衍”，《天下篇》說(shuō)“以卮言為曼衍”，在這些表述中，“卮言”往往與“天倪”“曼衍”聯(lián)系在一起。所謂“天倪”，郭象解釋為“自然之分”(69)郭慶藩：《莊子集釋》，第51頁(yè)。，按“倪”字有“端”“邊際”的意思，故郭象如此解釋。所謂“曼衍”，《莊子·齊物論》篇司馬彪解為“無(wú)極”，郭象以為“無(wú)極之化”，成玄英釋為“變化”(70)郭慶藩：《莊子集釋》，第52頁(yè)。；不過(guò)，對(duì)于《寓言》《天下》篇的“曼衍”，成玄英則解為“無(wú)心”。這些解釋表面上似乎有別，但深究起來(lái)，均突出“曼衍”一詞變化無(wú)窮之意。其實(shí)，“曼衍”還有連綿不絕之意，《漢書·晁錯(cuò)傳》“土山丘陵，曼衍相屬”，顏?zhàn)⒃疲骸奥埽q聯(lián)延也。”(71)班固：《漢書》，中華書局，1962年版，第2279-2280頁(yè)。結(jié)合這些義項(xiàng)，《莊子》既然用“天倪”“曼衍”來(lái)定性“卮言”，那么，“卮言”就恐怕并非簡(jiǎn)單的支離破碎之言，而是如有的學(xué)者所言，“卮言”是從中心論點(diǎn)生發(fā)開(kāi)去，不斷生成分論點(diǎn)的言說(shuō)方式。(72)于雪棠：《“卮言”本義詞源學(xué)考釋——兼及〈莊子〉的言說(shuō)方式與文體形態(tài)》，《民俗典籍文字研究》2014年第2期。在《莊子》文本中，“寓言”“重言”“卮言”各自在言說(shuō)，表面上看似乎不相關(guān)聯(lián)，但是，這些“寓言”“重言”“卮言”群落，一方面就像樹(shù)枝一樣自由散漫向四周伸展，另一方面，它們又緊緊與樹(shù)干聯(lián)系。因此，“卮言”這種獨(dú)特言說(shuō)方式的介入，既使《莊子》文本結(jié)構(gòu)靈活多變，同時(shí)又保持文本內(nèi)部有機(jī)統(tǒng)一。當(dāng)然，《莊子》“卮言”這種獨(dú)特結(jié)篇方式的生成，其實(shí)還是植根于“優(yōu)語(yǔ)”傳統(tǒng)。俳優(yōu)言說(shuō)通常呈現(xiàn)散漫的風(fēng)格，看似不著邊際，其實(shí)又有所指。《莊子》借鑒俳優(yōu)言說(shuō)的這種特征，賦予“卮言”獨(dú)特的文本結(jié)構(gòu)功能，最終造成《莊子》文本“曼衍”的特色。