徐會利

在佛教中國化的漫長過程中，作為中國文化主干之一的道家思想，尤其是莊子思想，深刻地影響了中國化的佛教思想的產(chǎn)生和發(fā)展。對此，學(xué)界許多學(xué)者早有經(jīng)典的論斷，如方立天指出，“老莊道家和魏晉玄學(xué)影響了佛教尤其是禪宗的心性論”?！?〕徐小躍也認(rèn)為，“沒有老莊，就沒有中國佛禪發(fā)展的歷史，也不會產(chǎn)生完全中國化的佛教禪宗”?！?〕很多學(xué)者都關(guān)注到禪宗與莊子的思想在很多方面存在內(nèi)在的契合性，如周黃琴指出：“禪宗雖為佛教宗派，但其不僅在內(nèi)容上與中國傳統(tǒng)文化存在著不可分割的關(guān)系，而且在發(fā)展理路上亦與《莊子》思想存在著驚人的契合性，即通過不斷的祛魅化、反智主義之方式來破除人為后天所建構(gòu)的東西，從而把解脫之路還原與落實(shí)到現(xiàn)世的日常生活之中?！薄?〕睢曉陽從“逍遙”與“自在”角度比較莊子與禪宗，認(rèn)為二者都在“厭棄、否定現(xiàn)實(shí)世界，追求虛無寂滅之中，透露出對自然、人生的肯定和情趣”?！?〕李霞則從自由角度闡明了莊禪在超越世俗的是非觀念、超越人生的生死苦樂、超越自我并尋求解脫、順應(yīng)自然尋求精神自由的處世態(tài)度等方面的一致性?！?〕但現(xiàn)有的研究對莊子與禪宗修行思想之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的澄清，存在如下問題：首先，學(xué)者對莊子與禪宗在義理與教義等內(nèi)容方面的比較較多，而聚焦于兩者修行路徑和方法的比較相對較少；其次，籠統(tǒng)地以禪宗為例與莊子進(jìn)行比較，沒有規(guī)定禪宗的具體派別，而禪宗內(nèi)部南北宗分歧較大，不指明具體的代表人物而就宏觀印象上拿禪宗與莊子個人對比，顯然有失準(zhǔn)確；再次，僅從一個或某些特定的角度，比如“逍遙”與“自在”看兩者之間的對比，忽略了莊子思想的整體性與慧能禪修思路的連貫性，未免不夠完備。故本文擬通過對莊子與以慧能為代表的南宗禪修行思想的比較，揭示二者在“本—失—返”的修行路徑、重“無”的思想傾向、齊同萬物的平等觀以及具有內(nèi)在超越的精神等方面，都存在高度的契合性，從而加深對不同學(xué)派之間思想內(nèi)在關(guān)聯(lián)的認(rèn)識。

一、“本—失—返”的修行路徑

莊子認(rèn)為，人性本來質(zhì)樸純真，但后天情欲妄念以及禮儀教化等因素使人喪失了本真的面貌。為返回天性的質(zhì)樸狀態(tài)，莊子提出通過“心齋”“坐忘”的修行方式拋棄自身欲望雜念，保持內(nèi)心的空明，從而虛心應(yīng)物?；勰軇t從心性本凈的角度出發(fā)，提出人人都本有清凈佛性，但情欲妄念等因素使人的清凈本心被污染。為返回清凈本心并成就佛果，慧能強(qiáng)調(diào)成佛不必執(zhí)著于外求，只需要自識清凈本心、明心見性就能頓悟成佛。由此來看，莊子與慧能在從心性的本來狀態(tài)出發(fā)，由于后天不良因素導(dǎo)致心性喪失本來面目，進(jìn)而尋求返回本性之法即“本—失—返”的這一思考路徑上是內(nèi)在契合的。

1.從“心性本真”到“心齋”“坐忘”

莊子對人性的看法建立在“天人之分”的基礎(chǔ)上，“天”其實(shí)就是自然，是相對于人而言，是萬物獲自自然而為其本有的性或命，而“人為”是外在強(qiáng)加于自然的東西?！芭ｑR四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”

（《莊子·秋水》）〔6〕人施加于牛馬的行為改變了牛馬的本來面目，違反了“天道”的自然規(guī)律，在莊子看來是不可取的。人性本來質(zhì)樸、純真，但因?yàn)槭艿角橛钜约叭柿x教化、禮儀規(guī)范等因素的影響，喪失了本真的狀態(tài)。而人的本性喪失直接導(dǎo)致物之本性的喪失，人為因素施加于物的身上，物被人為因素改變，喪失了物之本來面貌。

莊子認(rèn)為，萬物本來齊一，無高低貴賤之別，因此，人不應(yīng)該多加干預(yù)，應(yīng)該使物各盡其用，各成其性，順應(yīng)自然，與道相通。莊子并不是要消滅事物之間事實(shí)上的差異性，而是要在肯定個體性、命實(shí)然差異的前提之下去實(shí)現(xiàn)萬物存在價值上的齊一性。比如，莛雖然與楹相比顯得很小，厲雖然與西施相比顯得丑，但是只要能各盡其用，各成其性，在存在價值上是沒有差別的。

莊子理想中的社會是一切人和事物都處于自然狀態(tài)，萬物不被人為改變，都能夠按照其本來的面目存在，然而現(xiàn)實(shí)社會中真實(shí)的情況并非如此，由于受到禮儀教化以及情感欲望等因素的驅(qū)使，人和物都未能按照其天性發(fā)展，因此，他主張恢復(fù)社會和人的自然本性，而要復(fù)歸自然本性，關(guān)鍵是擺脫造成自然本性喪失的一切人為因素。在莊子看來，一切有意識的人為改變和情感欲望追求，都是“物役”和“情累”，都違反人和事物的自然之性，由此提出“心齋”“坐忘”的修行之法。

莊子追求的道是一種至高的境界，要想達(dá)此境界，必須使人的內(nèi)心去除一切煩惱思慮，從而使自己的心境達(dá)于空明的境地，最終與道合一。心志專一，用心去體悟、用氣去感應(yīng)，虛心以應(yīng)萬物，內(nèi)心保持空明的境界，莊子把這樣的工夫稱為“心齋”?！叭粢恢荆瑹o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ā肚f子·人間世》）〔7〕以“無知為知”才能虛其心，不因?yàn)樽约阂呀?jīng)掌握的知識或“成心”而妨礙接受新的觀念和內(nèi)容，從而有利于接受真知。這種真知不是有局限性的知識，而是與道相通的智慧，這種真知排除了主觀私欲和偏見，是沒有分別心的整體大全。只有虛其心，才能包容真知，才能不為知識所累，任其自然從而逍遙生活。所謂“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子·大宗師》）〔8〕，莊子不僅要擺脫自身形體肉身的束縛，還要無思無慮，排除人的分別之心。但是，莊子主張的“去知”并非單純否定知識，而是指人不應(yīng)該為具體知識所累，不要因?yàn)檫^分求知而產(chǎn)生偏執(zhí)、分別之心，“去知”是為了消除人的虛妄分別之心。舍棄外形的束縛和所謂的知識智慧，達(dá)到內(nèi)心的無思無慮，這樣才有可能實(shí)現(xiàn)莊子所追求的“無待”絕對自由的精神境界，從而與大道相通。

莊子認(rèn)為，追名逐利會破壞德行，名導(dǎo)致人們之間相互傾軋，智導(dǎo)致人們之間相互爭斗，名和智使人喪失了本來的質(zhì)樸之性。名和智填滿了本該空明的心房，人們便離本真的狀態(tài)更遠(yuǎn)了?！暗率幒趺?，知出乎爭?！氨碎犝撸撌疑?，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！”（《莊子·人間世》）〔9〕空明的心境可以生出光明，達(dá)到“坐忘”關(guān)鍵在于保持內(nèi)心的寧靜，若只“坐”而不“忘”，便是“坐馳”——形坐而心念散亂?！巴本褪且懦牡乃紤]，使心保持空明純粹。

由于人的智巧之心對事物進(jìn)行改造，造成了對物之本性的損害，只有摒棄隨意改變外物的智巧之心，拋棄自身的貪念，才有助于保持事物本來的質(zhì)樸之性，這樣就不會有君子和小人、是與非、對與錯等分別，才能以齊物之心順應(yīng)萬物自身本性，實(shí)現(xiàn)人與物的和諧共存。莊子把天性的保持看作拋棄知識成見、不用智巧的結(jié)果，而無所貪欲即顯純真樸實(shí)，將本性的迷失歸結(jié)為圣人的出現(xiàn)、仁義的建立，而天下之所以有爭端，是由于人的知識產(chǎn)生的是非等分別之心。因此，修道者要通過“心齋”“坐忘”領(lǐng)悟大道，拋棄是非成見，以齊物之心對待萬物，使萬物得其本性回歸自然狀態(tài)。

2.從心性本凈到明心見性

慧能認(rèn)為，佛性本來是清凈的，只是受人的欲念影響遮蔽了清凈本性，因此，修行就是要明白自性即佛，回歸清凈本心。慧能強(qiáng)調(diào)自性即佛，并將其作為修行之法的根基，佛和眾生本來平等無二，并無差別，但由于迷悟不同，才有凡、圣之別。“凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；后念悟即佛。前念著境即煩惱；后念離境即菩提?！薄?0〕“夫修道之體，自識當(dāng)身本來清凈，不生不滅，無有分別，自性圓滿清凈之心。此見本師，乃勝念十方諸佛?！薄?1〕慧能教導(dǎo)修行者，人人本來具有清凈之心，所以人人都有成佛的可能，成佛與否取決于心之迷悟，人心若悟，眾生是佛；人心若迷，佛是眾生。成佛不必向外求，也不必通過長久的坐禪苦修，只要明心見性就能瞬間成佛得以解脫。

與南宗禪提倡的明心見性、頓悟成佛之說不同，以神秀為代表的北宗認(rèn)為人雖然生來具有清凈佛性，但由于受到后天不良因素比如貪念的干擾使它失去本來面目。只有通過坐禪守靜，長年累月地修行進(jìn)而斷除情欲雜念，才可恢復(fù)清凈本性，達(dá)到覺悟解脫?！吧硎瞧刑針?，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”〔12〕眾生本來具有清凈佛性，應(yīng)該勤加修行，避免使它受到情欲煩惱的污染。經(jīng)過常年修行，拋棄情欲妄念以及對世界萬物所秉持的差別觀念，最終才能達(dá)到成佛的境界。這是要求弟子行善棄惡，勤于修行除去情欲妄念，通過“拂塵看凈”而成就佛道。可見，神秀在北方傳授佛法，更注重成佛的漸修工夫，教人遵守外在戒律、坐禪入定，注重讀經(jīng)開悟的修行方法，宣揚(yáng)參禪悟道需要累世的修行，當(dāng)修行達(dá)到一定程度后才能成佛。

以慧能為代表的南宗禪認(rèn)為成佛并不一定需要漫長的坐禪修行，人們本來就有清凈佛性，只要能明白這一點(diǎn)，眾生都有可能頓見清凈佛性，頃刻間即可成佛。此外，他認(rèn)為人的身與心皆不可執(zhí)著，眾生所秉的佛性本來就是清凈的又有何塵?？扇?？可見，慧能認(rèn)為佛性本來清凈，因此，明心見性就可成佛，不必執(zhí)著于苦修不已，若是過于強(qiáng)調(diào)坐禪修行難免執(zhí)著于形式而喪失真正成佛的機(jī)會。

“佛是自性作，莫向心外求”，慧能希望通過教導(dǎo)弟子認(rèn)識自身本來具有的佛性，樹立通過明心見性達(dá)到成佛的信心，確立求佛不必外求，只需向內(nèi)求心即可的原則。但是，佛法是不二之法，佛法既非善又非不善，不執(zhí)著于一端。因此，向內(nèi)求法也不能過于偏執(zhí)，內(nèi)外不住才是禪宗修行的真正方法。因此，修行既不能執(zhí)著于外求，也不能執(zhí)著于內(nèi)求，內(nèi)求或外求容易形成執(zhí)念，這與修行的目的相違背，從這種意義上來說，內(nèi)外不住、任心自運(yùn)這與莊子強(qiáng)調(diào)拋棄對待、區(qū)別之心是內(nèi)在相通的。莊子所講的“坐忘”，關(guān)鍵在于“忘”，“忘”是不拘泥于某一特定狀態(tài)而尋求超越，既包含忘我、拋棄成見和分別判斷，也包含不偏執(zhí)一端，這與慧能所講的禪法核心精神是一致的。

3.莊禪思想之契合

就人性的本來面目而言，莊子強(qiáng)調(diào)心性本真，而慧能強(qiáng)調(diào)心性本凈，二者對心性的強(qiáng)調(diào)各有側(cè)重；就人性喪失本來面目的原因來看，莊子把心性失真歸因于仁義教化、禮儀法度以及人自身情欲妄念，慧能將心性被污染歸因于貪嗔癡三毒；就返回本性之法來看，莊子強(qiáng)調(diào)“心齋”“坐忘”，慧能強(qiáng)調(diào)明心見性。雖然二者各有側(cè)重，表面上看有很多不同，但深究二者思想仍然可以發(fā)現(xiàn)有不少內(nèi)在契合的地方：

（1）都遵循一種“本—失—返”的修行路徑，從心性的本然狀態(tài)出發(fā)，探求心性本然狀態(tài)喪失的原因，進(jìn)行尋求返回本性之法。

（2）關(guān)于心性本來面貌喪失的原因方面，二者都認(rèn)為人自身的情欲妄念是導(dǎo)致心性喪失本來狀態(tài)的重要原因。因此，返回本性之法中，要不斷摒棄私欲，戒除情欲妄念。

（3）就返回本性的方法而言，無論是達(dá)道或成佛，都不是借助外在的東西填充本心而是減去外在的束縛?；貧w本心的空明狀態(tài)，不是一種加法，恰恰是一種減法，減去執(zhí)念、妄念與貪欲，減去是非等區(qū)別心。

總之，莊子提倡的“心齋”“坐忘”的修行方法旨在讓人擺脫世俗成見的干擾，回歸人和物的本真狀態(tài)，順應(yīng)人和物本來的性和命，追求精神上的絕對自由。慧能提倡修行無念法門，按真如起心動念，明白自身本有的清凈佛性，做到頓悟成佛。雖然兩者追求的目標(biāo)不同，但修行過程中，兩者都不主張追求外在于我的東西，而是返回并守護(hù)自己原本的心性狀態(tài)，就這種“本—失—返”的修行路徑來看，兩者是內(nèi)在契合的。

二、重“無”的思想傾向

莊子認(rèn)為，人本有自由，只不過受后天各種人為因素的影響丟失了自由，因此，莊子想要返回人原本的自由狀態(tài)，并將這種自由推向極致。莊子所追求的絕對自由是拋棄自身形體肉身的束縛、對外物不起依賴之心的逍遙境界，因此，在返回自由的路途中，他強(qiáng)調(diào)人要拋棄自我的觀念、拋棄具體的知識，要樹立“無我”“無知”的觀念，以此達(dá)到物我兩忘、身心合一的境界。慧能教導(dǎo)弟子自識清凈本心，對外物不起妄念，修行無念法門，以“無念為宗，無相為體，無住為本”，教人不執(zhí)著于萬象，不起執(zhí)念，只有這樣才能順應(yīng)自然，逍遙生活。從重“無”的角度看，莊子與南宗禪法有契合之處。

1.“無我”“無知”

莊子要求超越對待分別之心，所謂“吾喪我”就是拋棄“我”這種有明顯分別的意識，追求物我兩忘，身心合一。“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天?！保ā肚f子·天地》）〔13〕在這個身心一體的狀態(tài)中，外物不再作為人欲望的對象而與人相對立。忘掉作為區(qū)別的小我，才能成就與道相通的大我，在這種境界中，人才能獲得無待之自由。

要真正達(dá)于道，不僅需要拋棄物我兩分的概念，還要做到“離形去知”?！拔嵘灿醒模矡o涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）〔14〕莊子認(rèn)為，用有限的生命執(zhí)著于追求無限的知識是不明智的，只有放棄對知識的過分執(zhí)著，才能超越是非之爭，避免產(chǎn)生虛妄的價值分別，回歸萬物的本然狀態(tài)，才能以“齊物”之心平等對待萬物，使萬物順其本性自然發(fā)展。他反對人的成見，正是人的成見導(dǎo)致爭論不休，所謂是非之爭不過是受各自視角、立場等因素的限制所引發(fā)的無意義的爭論，沒有成見，就沒有偏愛，“是非之彰也，道之所以虧也；道之所以虧，愛之所以成。”因此，拋棄成見等是非之心，拋棄相互對待的觀念，平等地對待萬物，才能認(rèn)識萬物的本來面目。

“知”容易導(dǎo)致價值上的虛妄分別，莊子講“外于心知”并非排斥認(rèn)知，而是要消解人的虛妄價值分別，只有不為追求知識所累，不因所掌握的具體知識而產(chǎn)生是非等價值分別，才能使人心達(dá)到本然的虛靜狀態(tài)，因而才能任其自然，使萬物自然本性得以顯現(xiàn)。莊子認(rèn)為，具體的知識總是有其局限性，“道隱于小成，言隱于榮華”，具體的知識就是“小成”，只有“忘知”才能保持心靈的虛靜，排除主觀成見和虛妄分別的干擾，才可能達(dá)到與道相通的境界。莊子把“無知”當(dāng)作最高的知，真正的知就是“不知”，“知止其所不知，至矣”，“知者不言，言者不知”，真正的知，是一種完全順乎自然，不假人為分別之知。莊子之知與老子相同，老子也認(rèn)為求知會帶來一種分別心，如果用這種分別之心對待萬物，只會遮蔽萬物的自然本性，所謂“為學(xué)日益，為道日損”，心靈一旦停留在既定的知識形式里，就難免變得僵化，知識本身就成了人回歸自由的障礙，既有的思考方式也會成為返回本然狀態(tài)的桎梏。“為道日損”就是因?yàn)槿说姆謩e之心或固有的成見使人不能認(rèn)識萬物的本然狀態(tài)，因此，“損”就是要消解原有的知識形式所帶來的思想限制，這樣才能“去偽存真”從而順應(yīng)自然，回歸萬物的本然狀態(tài)。

莊子的“去知”實(shí)質(zhì)是為了更好地把握道之真諦并回歸自然狀態(tài)，“無我”實(shí)質(zhì)是為了成就大我?！盁o我”“無知”這種重“無”的修行觀與南宗禪所講的“無念為宗，無相為體，無住為本”“于諸法上，念念不住”相契合，都旨在教人不執(zhí)著于萬象，不起執(zhí)念，只有這樣才能順應(yīng)自然，逍遙生活。

2.無念法門

慧能提倡的修行方法以“無念”為主，“無念”，并不是“百物不思，念盡除卻”，如同死灰、一無所念；“無念”是不起邪念，是“于諸境上心不染”，慧能認(rèn)為眾生本來具有清凈佛性，只是被一念所迷的眾生對自身清凈佛性視而不見，因此，需要修習(xí)無念法?；勰芏U宗的無念法門，對佛教傳統(tǒng)的修習(xí)觀念具有重大突破意義。

“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性?！薄?5〕禪宗修行的無念法包含三方面的內(nèi)容，即無念為宗，無相為體，無住為本?！盁o念”是三者的核心，無念是從內(nèi)心角度分析，要求修行者“于念而不起念”，它不是要求人們逃到現(xiàn)實(shí)生活之外做到無思無慮，而是在現(xiàn)實(shí)生活中，對萬物都不產(chǎn)生貪戀或舍棄的念頭，不執(zhí)著于是非、善惡等差別觀念，做到“見聞覺知，不染萬境”?！?6〕眾生的修行不在斷絕所有心念，而在于念而不起念，不起執(zhí)著之心，按真如起心動念?！盁o相”是對外境的分析，教人不執(zhí)著于名相，萬物都是因緣和合而成、空無自性，因此，讓人不執(zhí)著于外境，這樣才能自識本心、本性?！盁o住”是對事物不產(chǎn)生固執(zhí)的偏見，希望通過對內(nèi)心和外境的分析，讓修行者懂得一切隨緣任用，無所執(zhí)著。無念、無相、無住不僅是慧能教弟子修行的方法，也是佛教弟子期望達(dá)到的至高境界，所謂“悟無念頓法者，至佛位地”?！?7〕慧能所提倡的修行方法不是讓人斷絕任何思慮和心念，而是念念不住，任心自運(yùn)。念念相續(xù)，無使斷絕，于相離相，不離不染，才是真正的一無所住、一無所滯，也才能來去自由。這是慧能的“無住”思想，也是“三無”說揭示的最終本旨。

3.莊禪思想之契合

莊子之“無我”“無知”是要返回本性之逍遙境界，慧能之無念、無相、無住，是反對執(zhí)著于虛無之境，雖然兩者修行方法不一樣，但兩者在修行原則方面仍然有契合之處：

（1）都要求不妄為，心不可妄動，反對盲目向外求索而丟失本心?；勰軓?qiáng)調(diào)大根器之人一念開悟即可成佛，成佛不一定需要累世的修行，不是向外求索獲得各種知識填充本心，與此相反，它是要掃去各種知識的遮蔽回歸清凈本心，使清凈本心在瞬間得以全體呈現(xiàn)而成就佛果。這和莊子強(qiáng)調(diào)的“為道日損”“離形去知”“忘知”，拋棄具體的“小知”，不因個人主觀好惡強(qiáng)加于物，順應(yīng)萬物本來狀態(tài)的思路是契合的。

（2）都要求擺脫束縛。莊子追求無待逍遙的生活，擺脫是非成見以及種種世俗觀念的束縛，進(jìn)入無知無欲、無思無慮的心靈空明之境。南宗禪強(qiáng)調(diào)“不立文字，教外別傳”，其意在擺脫文字的束縛，以心傳心。兩者對擺脫束縛的重視是一致的。

（3）都反對偏執(zhí)。莊子的“道”是超越是與非、成與虧的大全，要想得“道”，既不可偏執(zhí)于有形也不可偏執(zhí)于無象，凡有偏執(zhí)，都會局限在物之實(shí)存的范圍而不能達(dá)“道”。而南宗禪所追求的成佛目標(biāo)若想實(shí)現(xiàn)，也要求斷除執(zhí)念，修行無念法門，由此才可能成佛。從此意義來看，莊子思想的精髓和南宗禪法是內(nèi)在契合的。

三、齊同萬物的平等觀

莊子所追求的最高境界“道”遍及一切，無始無終，即使在最不起眼、最受人排斥之地也同樣存在大“道”，在大“道”面前萬物齊一，并無高低貴賤之別，人要求“道”就不能起分別之心。對于南宗禪而言，佛法本是不二之法，紅塵就是修行的道場，佛法本是為了教化世人才有的，因此，修行或是傳授佛法本應(yīng)該不執(zhí)著于兩端。無論是莊子還是慧能，在通向最高目標(biāo)的修行過程中都反對執(zhí)著于兩端，提倡一種無所偏執(zhí)、齊同萬物的平等態(tài)度。

1.“道”——遍及萬物、無始無終

莊子的“道”消解了經(jīng)驗(yàn)事物的種種差別，實(shí)現(xiàn)萬有存在價值的齊一，就“道”存在的場所而言，“道”遍及萬物，即便是最不起眼、最受人排斥之地也同樣存在；就“道”的產(chǎn)生而言，“道”無始無終，不執(zhí)著于兩端。

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！保ā肚f子·知北游》）“道”無處不在，從道的角度看，事物之間的差別都是相對的，事物的是非、貴賤等差別都取決于人觀察的角度，是人強(qiáng)加于物的，事物本身就存在價值而言并沒有差別，從“道”的角度看，萬物沒有高低貴賤之別，所謂好壞、是非、高低等差別觀念都是人強(qiáng)加于物之上的，是應(yīng)該被舍棄的。此外，莊子強(qiáng)調(diào)人與自然的有機(jī)統(tǒng)一，在《齊物論》中，他表現(xiàn)了“天地與我并生，而萬物與我為一”的氣魄，莊子并不是否認(rèn)萬物之間事實(shí)上的差異性，所謂“齊物”是在肯定個體性、命實(shí)然差異的前提下，實(shí)現(xiàn)萬有存在價值上的齊一。

莊子非常看重人的本真和自由，而人的本真和自由是在未落入矛盾對待中才能得到的，只有拋棄是非、善惡、始終等相互對待分別之心，才可能無限接近人的本真狀態(tài)。只有消解經(jīng)驗(yàn)事物的種種差別、消解經(jīng)驗(yàn)知識帶來的種種成見才可能實(shí)現(xiàn)“道”的境界。在大“道”面前，經(jīng)驗(yàn)事物是沒有分別的，“道”遍及一切事物。真正得“道”的人能夠任其自然，無任何偏執(zhí)，實(shí)現(xiàn)無待的逍遙。

2.佛法——為人所設(shè)、不二之法

慧能認(rèn)為，佛并不在遙遠(yuǎn)的彼岸，而在個人心中，自心若不能覺悟，即使整天念經(jīng)拜佛也不能成佛。佛法不是外在于人的存在，正是為了教化人才有了佛法，佛法本是為人所設(shè)，是不二之法，因此，修行過程中應(yīng)該不執(zhí)著于兩端，拋棄執(zhí)念，明心見性。

“道須流通，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛?！薄?8〕心中不執(zhí)著于佛法，道便可通達(dá)無礙。心中若執(zhí)著于佛法，反倒為佛法所束縛，難以成佛。由此可見，佛法是不二之法，既不可執(zhí)著于它，又不能拋棄，其中修行的關(guān)鍵在于人的內(nèi)心。此外，慧能所講的修行方法并不是讓人遠(yuǎn)離塵世，而是強(qiáng)調(diào)修行必須在塵世間，主張紅塵即道場，紅塵即凈土，佛不離世間，把當(dāng)下轉(zhuǎn)換成修行的道場，不主張遠(yuǎn)離紅塵，佛不是遠(yuǎn)離世人，佛本是為了讓世人開悟才講法，佛因不同的人才有了不同的法，成佛關(guān)鍵在于內(nèi)心悟的程度，而不在于修行的場地，在家仍可修行，成佛不必然出家。

總之，成佛與得道雖然目標(biāo)不同，但佛與道之間仍然有相通之處，無論是道遍及萬物，體現(xiàn)了萬物齊一、平等無差的精神，還是佛法不落兩端、無所偏執(zhí)，其共通之處在于都彰顯了一種去除偏見、齊同萬物的無差別態(tài)度。

結(jié)語

禪宗作為典型的中國化佛教，實(shí)現(xiàn)了印度佛教和中國古代文化的完美結(jié)合，“實(shí)現(xiàn)了最精粹的印度佛教精神與中國文化形式的高層次的統(tǒng)一，達(dá)到了既是原汁原味的印度佛教，又是純粹地道的中國文化的境界。”〔19〕雖然慧能所處時代與莊子相距很遠(yuǎn)，慧能在其著作中也沒有正面提及莊子及其思想，但是在其思想的深層結(jié)構(gòu)上，仍然可以發(fā)現(xiàn)兩者的契合之處。從莊子和慧能各自所提出的“心齋”“坐忘”與明心見性的修行方法，到修行的具體要求“無我”“無知”與修行無念法門，進(jìn)而對兩者修行目標(biāo)的定位分析指明無論是修“道”還是修行佛法，修行主體之人都要不執(zhí)兩端、回歸本真，最終才能達(dá)到各自的目標(biāo)通達(dá)無待逍遙之境與涅槃成佛等方面的比較，可以發(fā)現(xiàn)二者在從“本—失—返”的修行路徑、重“無”的思想傾向、齊同萬物的平等態(tài)度以及具有的內(nèi)在超越的精神等方面，都存在高度的契合性。

總之，雖然南宗禪法歸根結(jié)底始終是宗教性質(zhì)的禪法，與莊子追求精神境界的絕對自由有著本質(zhì)的不同，但二者在“本—失—返”的修行路徑、減負(fù)式的修行方法、齊同萬物的平等態(tài)度等方面的契合，共同地表明了尋求超越、超越世俗、超越現(xiàn)實(shí)的思想傾向。■