史 文 磊

（浙江大學(xué)漢語(yǔ)史研究中心）

提 要 關(guān)于《論語(yǔ)·子罕》“止吾止也”“進(jìn)吾往也”這兩句的理解，歷來有不同看法。本文在梳理歷代訓(xùn)釋譜系的基礎(chǔ)上，主要從語(yǔ)法的角度對(duì)“建功宜篤”“為仁由己”“唯義與比”三說做了進(jìn)一步的辨析?！敖üσ撕V”和“為仁由己”兩說均難成立，“唯義與比”說是最能站得住的。本文提出的“吾”“我”之別的句法表現(xiàn)這一思路，還可以幫助我們準(zhǔn)確理解其他經(jīng)典例句，如 《莊子·齊物論》“吾喪我”。文末提出，訓(xùn)詁學(xué)中加強(qiáng)語(yǔ)法尤其是句法的研究，是很有必要的。

《論語(yǔ)·子罕》9.19章：“子曰：‘譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！雹俪r平壤貞柏洞本《論語(yǔ)》只保存了《先進(jìn)》《顏淵》等篇，《子罕》篇未存。定州漢墓竹簡(jiǎn)本存有《子罕》篇，但此章未存。其他版本，如唐抄本《論語(yǔ)鄭氏注》及傳世各本，皆存此章，且行文一致。關(guān)于“止吾止也”“進(jìn)吾往也”這兩句的理解，歷來有不同看法。近年來，楊逢彬（2016）和蔣紹愚（2018）對(duì)此發(fā)表了各自的意見。本文在梳理既有訓(xùn)釋譜系的基礎(chǔ)上，將諸家觀點(diǎn)概括為“建功宜篤”“為仁由己”“唯義與比”三說，并主要從語(yǔ)法的角度作進(jìn)一步的辨析。

1.建功宜篤

1.1 諸說

“建功宜篤”是說建功宜進(jìn)不宜止，突顯行為的篤定和有恒。這一講解強(qiáng)調(diào)“我對(duì)別人‘止’和‘進(jìn)’的態(tài)度”（參看蔣紹愚，2018：50），“此孔子所以決去就也”①參看〔日〕安井息軒 《論語(yǔ)集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁(yè)。。

該說由來已久，目前所見早期的幾位注家均持此說。何晏《論語(yǔ)集解》（參看阮元校刻，1980：2491）引包咸注：“ 【譬如為山……】……此勸人進(jìn)于道德也。為山者其功雖已多，未成一簣而中道止者，我不以其前功多而善之也。見其志不遂，故不與也?！币R融注：“ 【譬如平地……】平地者將進(jìn)加功，雖始覆一簣，我不以其見功少而薄之也。據(jù)其欲進(jìn)而與之也。”鄭玄注（參看王素編著，1991：107）：“【譬如為山……】……以言有人君為善政者，少未成匱而止，雖來求我，我止不往也。何者？人之解（懈）倦日日有甚也?！酒┤缙降亍俊匝杂腥司秊樯普?，昔時(shí)平地，今而日益，雖少行進(jìn)，若來求我，我則往矣。何者？君子積小以成高大也?！被寿墩撜Z(yǔ)義疏》曰：“【譬如為山……】此戒人為善垂成而止者也?！匀俗魃拼棺愣梗瑒t善事不成。如為山垂足唯少一籠土而止，則山不成。此是建功不篤，與不作無(wú)異，則吾亦不以其前功多為善。如為善不成，吾亦不美其前功多也。故云吾止也?！酒┤缙降亍看霜?jiǎng)人始為善而不住者也。譬于平地作山，山乃須多土，而始覆一籠。一籠雖少，交是其有欲進(jìn)之心可嘉。如人始為善，善乃未多，交求進(jìn)之志可重，吾不以其功少而不善之。善之有勝于垂成而止者，故云吾往也?！?/p>

宋代以降，從此說者仍較多見，如邢昺《論語(yǔ)注疏》（參看阮元?？?，1980：2491）、陳祥道《論語(yǔ)全解》②參看（清）永瑢、紀(jì)昀等編纂《文淵閣四庫(kù)全書》，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第196冊(cè)卷五8-9頁(yè)。、翟灝《四書考異》③參看（清）翟灝 《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語(yǔ)子罕”9頁(yè)。、劉寶楠（1990：350-351）等。

近代日本學(xué)界亦不乏持此觀點(diǎn)者，如岡白駒《論語(yǔ)徵批》（參看高尚榘主編，2011：492）、東條弘《論語(yǔ)知言》（參看關(guān)儀一郎編，1926：286）、安井息軒《論語(yǔ)集說》④參看〔日〕安井息軒 《論語(yǔ)集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁(yè)。、照井全都《論語(yǔ)解》⑤參看嚴(yán)靈峰編輯《無(wú)求備齋論語(yǔ)集成》，臺(tái)灣藝文印書館，1966年，第15函第二冊(cè)198頁(yè)。等，皆是。

1.2 平議

建功宜篤說有一些平行語(yǔ)例可作類比?！尔}鐵論·西域》：“會(huì)先帝棄群臣，以故匈奴不革。譬如為山，未成一簣而止，度功業(yè)而無(wú)繼成之理，是棄與胡而資強(qiáng)敵也?！辈贿^，《鹽鐵論》這里也有可能是斷章取義。《漢書·禮樂志》：“孔子曰：‘辟如為山，未成一匱，止，吾止也。’”顏師古注：“言為山欲成，尚少一匱之土，止而不為，則其功終已不就。如斯之人，吾所不能教喻也?！鳖?zhàn)⒑徒üσ撕V說接近。但是，《漢書》及顏?zhàn)⑽幢鼐褪强鬃舆@句話本來的意思。

翟灝《四書考異》①參看（清）翟灝《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語(yǔ)子罕”9頁(yè)。引《尚書·旅獒》“為山九仞”及《荀子·宥坐》“如垤而進(jìn)”二例為證，支持建功宜篤說。劉寶楠（1990：350-351）曰：“《荀子·宥坐》篇：‘孔子曰：如垤而進(jìn)……’即此章異文。《孟子·盡心》篇：‘有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。’《大戴禮·勸學(xué)》②按，此是《荀子·勸學(xué)》之文，非《大戴禮·勸學(xué)》。云：‘……鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤?！牟⑴c此章義相發(fā)?！蹲ⅰ泛埻林僚d也……見其志不遂故不與者，明已設(shè)教，當(dāng)觀其志能遂與否，若見志不遂，則其功終不能就。如斯之人，不能復(fù)與之也?！钡堵瞄帷泛汀跺蹲返染湟庖参幢馗蹲雍薄繁菊率且恢碌?。

蔣紹愚（2018：51）從語(yǔ)法的角度提出，“《宥坐》與《論語(yǔ)》本章實(shí)際上是不同的”，“《宥坐》說‘吾已矣’，《論語(yǔ)》本章說‘吾止也’。用‘矣’和用‘也’是不同的。‘××，××矣’是一個(gè)條件復(fù)句，是說在什么條件下會(huì)有什么行動(dòng)”，“‘××，××也’是一個(gè)表原因的復(fù)句，后一個(gè)小句說明前一個(gè)小句的原因”。不過，根據(jù)我們考察，古漢語(yǔ)“××，××也”除了可以是表原因的復(fù)句之外，也可以是一個(gè)條件復(fù)句?！墩撜Z(yǔ)》中的例子如：

（1）子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

（2）子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

（3）子曰：“上好禮，則民易使也?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問》）

（4）夫子憮然曰：“……天下有道，丘不與易也?！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）

《左傳》中也有一些例子，如：

（5）夫概王曰：“……今日我死，楚可入也?！保ā蹲髠鳌ざü哪辍罚?/p>

（6）宣子曰：“我若受秦，秦則賓也；不受，寇也?！保ā蹲髠鳌の墓吣辍罚?/p>

（7）子皮曰：“……微子之言，吾不知也?！保ā蹲髠鳌は骞荒辍罚?/p>

（8）子西怒曰：“……賂吾以天下，吾滋不從也。”（《左傳·昭公二十六年》）

呂叔湘（1982：274）說：“‘矣’字表變動(dòng)性的事實(shí)，‘也’字表靜止性的事實(shí)?！奔词钦f，“矣”“也”之別可能不是表現(xiàn)在能否用于條件復(fù)句之主句上，而是表現(xiàn)在用于何種語(yǔ)義的主句上。

我們是不贊同建功宜篤說的。這種詮釋最大的問題，是跟原文的字面意思離得太遠(yuǎn)，難以彌合。對(duì)此蔣紹愚（2018：50）已經(jīng)有所提及，我們表示贊同。原文是“吾進(jìn)也”和“吾往也”，可何晏用“不以其前功多而善之”“不與”（引包咸）和“不以其見功少而薄之”“與之”（引馬融），鄭玄用“雖來求我，我止不往”和“若來求我，我則往矣”，皇侃用“不美其前功多”和“不以其功少而不善之”分別加以解釋。我們認(rèn)為對(duì)經(jīng)典語(yǔ)句作義理的闡發(fā)，至少要尊重原文的字面意思，而這樣的闡釋很難還原回原來的字面意思。因此，建功宜篤說盡管很早，但未必符合孔子這句話的原意。這很可能是后人為了政治和道德教化功能（包咸“進(jìn)于道德”，馬融“為善政”，鄭玄、皇侃“為善”）而進(jìn)行的義理發(fā)揮。

2.為仁由己

2.1 諸說

“為仁由己”強(qiáng)調(diào)止或進(jìn)的原因在我自己，而非其他因素使然。楊伯峻（1980：93）說這“便是‘為仁由己’的意思”?！盀槿视杉骸闭Z(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“為仁由己，而由人乎哉？”

楊逢彬（2016：181）認(rèn)為該說“為皇侃《義疏》、邢昺《疏》和朱熹《集注》之說”。但據(jù)我們考察，皇侃、邢昺尚無(wú)“為仁由己”的理解；此說最早見于朱熹（1983:114）：“言山成而但少一簣，其止者，吾自止耳；平地而方覆一簣，其進(jìn)者，吾自往耳。蓋學(xué)者自強(qiáng)不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也。”①哈佛大學(xué)哈佛燕京圖書館中文善本特藏部有一部明刻本《論語(yǔ)詳說》，撰者題為宋李綱。該書注曰：“言山成而但少一簣之土，其止者，吾自止耳。……是其止在我而不在人也?！降囟礁惨缓堉?，其進(jìn)者吾自往耳?！瞧渫谖叶辉谌艘??！蟮诌M(jìn)而必曰吾往，乃自強(qiáng)也，止而必曰吾止，乃自棄也?！贝苏f跟朱熹《論語(yǔ)集注》很相似，若真是李綱所撰，那朱熹就不是首創(chuàng)。但據(jù)徐瀟立（2007）考證，此書并非李綱《論語(yǔ)詳說》，而極有可能是明初理學(xué)家曹端所撰《四書詳說》。蔣紹愚（2018：50-51）說，《論語(yǔ)集注》“是說‘止’和‘進(jìn)’的原因，為善而止，是因?yàn)槲易约和Ｖ?，為善不止（進(jìn)），是因?yàn)槲易约呵巴?。我們覺得這一概括不夠全面。從這段注解我們得知，朱熹其實(shí)是將建功宜篤（“自強(qiáng)不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄”）和為仁由己（“其止其往，皆在我而不在人”）兩種觀點(diǎn)合在一起說的，或者說是在繼承舊說的基礎(chǔ)上，加上了為仁由己的新說，而不是只強(qiáng)調(diào)原因（即為仁由己）。

朱熹的解釋影響極大，此后有很多人跟著他說，即把新舊兩說合在一起說，如張栻《癸巳論語(yǔ)解》②參看嚴(yán)靈峰編著《無(wú)求備齋論語(yǔ)集成》，臺(tái)灣藝文印書館，1966年，第16函第二冊(cè)卷五8頁(yè)。、戴溪《石鼓論語(yǔ)答問》③參看（清）黃群輯 《敬鄉(xiāng)樓叢書》第三輯之二，民國(guó)二十年（1931年）永嘉黃氏校印，卷中16頁(yè)。、真德秀《論語(yǔ)集編》④參看（清）永瑢、紀(jì)昀等編纂《文淵閣四庫(kù)全書》，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第200冊(cè)卷五10頁(yè)。、鄭汝諧《論語(yǔ)意原》①參看（清）永瑢、紀(jì)昀等編纂《文淵閣四庫(kù)全書》，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第199冊(cè)卷二27頁(yè)。按，四庫(kù)全書本作“止曰吾止，進(jìn)曰吾往。作輟成否，豈系乎人哉？特在吾一念爾”。嚴(yán)靈峰“進(jìn)曰吾往”作“往吾往也”（參看嚴(yán)靈峰編著《無(wú)求備齋論語(yǔ)集成》，臺(tái)灣藝文印書館，1966年，第16函第一冊(cè)卷二25頁(yè)）。、郝敬《論語(yǔ)詳解》②參看（明）郝敬《論語(yǔ)詳解》，明萬(wàn)歷戊午（1618年）京山郝氏刻本，卷九36-37頁(yè)。、鹿善繼《四書說約》③參看（明）鹿善繼著，盧兆隆、郭衛(wèi)明訂《四書說約》，清道光甲辰（1844年）善化賀長(zhǎng)齡重刻，“上論”卷九9頁(yè)。等，皆是?，F(xiàn)代學(xué)者如錢穆（2002：254-255）、王熙元（1981：505-506）、李零（2007：185）、孫欽善（2009：113）等，亦然。

有人偏重原因方面的解讀，這樣就發(fā)展出專門的為仁由己的觀點(diǎn)。如金履祥《論語(yǔ)集注考證》④參看嚴(yán)靈峰編著《無(wú)求備齋論語(yǔ)集成》，臺(tái)灣藝文印書館，1966年，第16函第二冊(cè)卷五6頁(yè)。說：“此章總以自平地為山設(shè)喻。或?yàn)樯綄⒊?，尚虧一簣而止者，或尚是平地，方覆一簣而進(jìn)者，其進(jìn)其止，由其己心，非人所能與也?！秉S式三《論語(yǔ)后案》⑤參看（清）黃式三《論語(yǔ)后案》，清道光甲辰（1844年）活字本，“子罕九”20頁(yè)。則更進(jìn)一步，說“吾止、吾往，吾猶己也?！都狻氛`”；他認(rèn)為“止吾止也”“進(jìn)吾往也”的行為主體是一致的，強(qiáng)調(diào)“我自己”。蔣紹愚（2018：50）說：“本章的‘吾進(jìn)也’和‘吾往也’是用來說明原因的，《論語(yǔ)集注》的解釋……是正確的。”

日本近代學(xué)界也有不少人依照朱說，如伊藤仁齋《論語(yǔ)古義》⑥參看〔日〕伊藤仁齋著、佐藤正范編《論語(yǔ)古義》，簡(jiǎn)野道明氏所藏，日本東京合資會(huì)社六盟館明治四十二年（1909年）發(fā)行，卷五186頁(yè)。、廣瀨建《讀論語(yǔ)》⑦參看嚴(yán)靈峰編著《無(wú)求備齋論語(yǔ)集成》，臺(tái)灣藝文印書館，1966年，第28函28頁(yè)。等。但也有人明確反對(duì)朱說，如東條弘《論語(yǔ)知言》（參看關(guān)儀一郎編，1926：286）說：“《注》：‘其止其往，皆在我而不在人也?！哉`解?！卑簿④帯墩撜Z(yǔ)集說》⑧參看〔日〕安井息軒《論語(yǔ)集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁(yè)。說：“《集注》止進(jìn)二字下屬為句，語(yǔ)意反晦。”

2.2 平議

我們認(rèn)為為仁由己說是不符合語(yǔ)言表達(dá)的事實(shí)的。下面試作申述。

“止，吾止也”“進(jìn)，吾往也”在邏輯關(guān)系上都是條件復(fù)句，這一點(diǎn)大家的理解是一致的。“止”“進(jìn)”是條件從句，“吾止也”“吾往也”是主句。我們調(diào)查發(fā)現(xiàn)，《論語(yǔ)》的條件復(fù)句中，主句的主語(yǔ)如是第一人稱代詞，一律用“吾”不用“我”，共10例。例如：

（9）如用之，則吾從先進(jìn)。（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）

（10）微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。（《論語(yǔ)·憲問》）

成書年代和地域上跟《論語(yǔ)》接近的《左傳》，在這種位置上也是用“吾”不用“我”，共26例。例如：

（11）茍舍我，吾請(qǐng)納君。（《左傳·莊公十四年》）

（12）捷，吾以女為夫人。（《左傳·莊公十年》）

《左傳》中有些條件分句帶有祈使的語(yǔ)氣。祈使和假設(shè)條件具有天然的聯(lián)系，言者讓聽者怎樣，隱含著如果聽者怎樣，就如何如何。這時(shí)主句主語(yǔ)同樣用“吾”不用“我”，共7例。例如：

（13）活我，吾與女璧。（《左傳·哀公十七年》）

（14）歸我衛(wèi)貢五百家，吾舍諸晉陽(yáng)。（《左傳·晉公十三年》）

《左傳》中只有少數(shù)幾個(gè)例外，如下：

（15）陳僖子謂其弟書：“爾死，我必得志?！保ā蹲髠鳌ぐЧ荒辍罚?/p>

（16）孔達(dá)曰：“先君有約言焉：若大國(guó)討，我則死之。”（《左傳·宣公十二年》）

（17）初，斐豹隸也，著于丹書。欒氏之力臣曰督戎，國(guó)人懼之。斐豹謂宣子曰：“茍焚丹書，我殺督戎。”宣子喜，曰：“而殺之，所不請(qǐng)于君焚丹書者，有如日！”（《左傳·襄公二十三年》）

這三個(gè)例子都是條件復(fù)句，主句的主語(yǔ)卻用“我”不用“吾”。但辨析發(fā)現(xiàn)，這幾例有一個(gè)共性，即主語(yǔ)“我”都處在對(duì)比焦點(diǎn)的位置上。例（15）主句和從句的主語(yǔ)“我”“爾”形成對(duì)比，這時(shí)主語(yǔ)占據(jù)對(duì)比焦點(diǎn)位置。例（16）主句中有焦點(diǎn)關(guān)聯(lián)詞“則”，左向關(guān)聯(lián)主語(yǔ)為焦點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“我”。例（17）的語(yǔ)境是，國(guó)人都怕督戎，沒人敢去殺他。斐豹說：“茍焚丹書，我殺督戎。”這里“我”和前文語(yǔ)篇中的“國(guó)人”形成對(duì)比，即國(guó)人無(wú)一敢去，我去，所以“我”仍應(yīng)解讀為對(duì)比焦點(diǎn)。

而考察前文用“吾”的例子發(fā)現(xiàn)，主句的主語(yǔ)都不是焦點(diǎn)解讀。由此我們得出這樣的規(guī)律：《論語(yǔ)》《左傳》等上古文獻(xiàn)的條件復(fù)句中，主句的主語(yǔ)如用“吾”，則不能承載焦點(diǎn)，如用“我”，則要承載焦點(diǎn)。

至于為何如此以及上古漢語(yǔ)主語(yǔ)位置上的“吾”“我”之別，因本文主旨和篇幅所限，這里不能展開，只能略微一說。條件復(fù)句中，條件從句具有話題屬性（參看Haiman，1978；徐烈炯、劉丹青，1998）。根據(jù)我們調(diào)查，上古漢語(yǔ)句中如已另有話題，句子的主語(yǔ)一般就不再承載焦點(diǎn)和話題了。也就是說，這時(shí)只能使用弱式的“吾”，而不能用原式的“我”了①詳參史文磊、劉瑩《從信息結(jié)構(gòu)的句法表現(xiàn)看上古漢語(yǔ)“吾”“我”之辨》（待刊）。。

基于以上認(rèn)識(shí)，我們?cè)賮砜礊槿视杉赫f的問題。該說是一個(gè)條件復(fù)句中的焦點(diǎn)解讀，楊伯峻（1980：93）的譯文“是我自己……的”頗具代表性，其中“是……的”正是典型的焦點(diǎn)結(jié)構(gòu)，對(duì)比焦點(diǎn)落在第一人稱代詞主語(yǔ)上。然而，根據(jù)我們的調(diào)查，這時(shí)的焦點(diǎn)解讀一定要用“我”不用“吾”。而這里用“吾”，則一定不能是焦點(diǎn)解讀。即是說，“止，吾止也”“進(jìn)，吾往也”兩句斷非“是我自己停止/前往的”這樣的焦點(diǎn)解讀。

3.唯義與比

3.1 諸說

“唯義與比”是說該止則止，該進(jìn)則往。楊伯峻（1980：93）說，這“便是‘唯義與比’的意思”?！傲x”表示道義、應(yīng)該。“唯義與比”語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》“義之與比”。

楊逢彬（2016：181）認(rèn)為該說“為何晏《集解》所引包咸、馬融之說”。但據(jù)前文辨析可知，包、馬之說還沒有唯義與比的意思。據(jù)我們考察，該說最早可以追溯到北宋的張載（參看朱熹，1986：216）：“為山平地，此仲尼所以惜顏淵進(jìn)未止，且與互鄉(xiāng)之進(jìn)也?！辈贿^，張載在此是將“為山”“平地”拆開分別講解的。“仲尼所以惜顏淵進(jìn)未止”對(duì)應(yīng)“為山”句，語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子謂顏淵曰：‘惜乎！吾見其進(jìn)也，未見其止也。’”這是說顏淵好學(xué)，只知進(jìn)而不知止，結(jié)果英年早逝，孔子感到惋惜，換個(gè)角度說就是主張“當(dāng)止則止”，即唯義與比?！芭c互鄉(xiāng)之進(jìn)”對(duì)應(yīng)“平地”句，語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進(jìn)也，不與其退也。唯何甚！人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也?！边@是說孔子對(duì)互鄉(xiāng)童子當(dāng)下進(jìn)取之舉予以贊許。比張載稍后的楊時(shí)則明確表明了唯義與比的看法：“未成一簣止吾止者，時(shí)止則止也。雖覆一簣進(jìn)吾往者，時(shí)行則行也。亦各當(dāng)其可而已矣。”（參看朱熹，1986：216）

3.2 平議

蔣紹愚（2018：50）認(rèn)為這種講解“在‘止’和‘進(jìn)’前面加了［應(yīng)該］”，“和原文有距離”，“閱讀古書有時(shí)可以加一些字來理解，但能不加則盡量不加”。楊逢彬（2016：181-182）則贊成唯義與比說，并說：“《荀子·宥坐》：‘如垤而進(jìn)，吾與之；如丘而止，吾已矣?！鉃椋骸词箘偠蚜艘恍〈橥粒绻麘?yīng)該繼續(xù)，我贊同這樣做；即使堆成了一座山，如果應(yīng)該停止，我也會(huì)停下來?！睹献印す珜O丑下》：‘……自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！笕錀畈壬g為：‘反躬自問，正義確在我，對(duì)方縱是千軍萬(wàn)馬，我也勇往直前。’”

前文提到清代翟灝《四書考異》①參看（清）翟灝《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語(yǔ)子罕”9頁(yè)。和劉寶楠（1990：350-351）曾引《荀子·宥坐》“如垤而進(jìn)”這一句來支持建功宜篤說。但是，以往的注家對(duì)于這一句該怎么理解，并無(wú)明文注釋（參看董治安等匯撰，1997：948）。我們覺得楊文的解讀并不是沒有道理的。若是如此，《論語(yǔ)》“止吾止也”句在“止”前加［應(yīng)該］的解讀，就不是孤例，此其一。其二，“止吾止也”這類句子中［應(yīng)該］的解讀不必認(rèn)為是“增字為訓(xùn)”，而可以認(rèn)為是情態(tài)詞承語(yǔ)境缺省。因?yàn)樵谏瞎艥h語(yǔ)里，很多情況下情態(tài)義是在語(yǔ)境中解讀出來的。

綜上所述，我們的理解是傾向于唯義與比的。

4.結(jié)論和余論

本文主要做了兩方面的工作。第一，對(duì)《論語(yǔ)·子罕》“止吾止也”“進(jìn)吾往也”句歷來的訓(xùn)釋譜系作了較為細(xì)致的整理和辨析。梳理清楚《論語(yǔ)》每一章訓(xùn)釋的歷史繼承和創(chuàng)新發(fā)展，無(wú)論是從語(yǔ)言文字之學(xué)論，還是從經(jīng)學(xué)與義理之學(xué)論，都是一項(xiàng)非常必要且有價(jià)值的工作。第二，在既有研究的基礎(chǔ)上，對(duì)諸家觀點(diǎn)做了進(jìn)一步的檢討和辨析。建功宜篤說跟原文的字面意思離得太遠(yuǎn)，為仁由己說不符合條件復(fù)句中主句主語(yǔ)的句法要求。相對(duì)而言，唯義與比說是最能站得住的。

關(guān)于《論語(yǔ)》此例涉及的“吾”“我”之別，有必要多說幾句。就筆者目力所及，只有十九世紀(jì)上半葉日本古學(xué)派的東條弘①據(jù)關(guān)儀一郎、關(guān)義直（1966：336）“東條一堂”條，東條弘號(hào)一堂，“業(yè)を皆川淇園に受く?！饯螌W(xué)専ら宋學(xué)を斥け、考據(jù)によりて聖經(jīng)の原意を發(fā)揮することにあり”。（受業(yè)于皆川淇園。……其學(xué)專斥宋學(xué)，以考據(jù)發(fā)微經(jīng)典原意。）曾從“吾”“我”之別對(duì)朱熹的“為仁由己”說作過辨析，實(shí)屬難能可貴。東條弘《論語(yǔ)知言》（參看關(guān)儀一郎編，1926：286）：“按，吾，夫子自吾也。朱子不知吾我之別。……《注》：‘其止其往，皆在我而不在人也?！哉`解?！钡牵瑬|條氏在此并未詳說“吾”“我”是怎樣的區(qū)別。我們翻閱了《論語(yǔ)知言》，在其他兩處注解中找到了更加詳細(xì)的闡述?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人?！薄墩撜Z(yǔ)知言》（參看關(guān)儀一郎編，1926：146）：“按，我與彼對(duì)，吾與夫?qū)?，故吾人、夫人，吾子、夫子。古者未睹其言我人、彼人，我子、彼子，則吾我之別遠(yuǎn)矣。按，我、人，吾、人，皆對(duì)言。此子貢就交際人情言。起頭我，泛指人言；下文人，指他人言；稱吾單指己。此章上下兩語(yǔ)，上我對(duì)下句吾言?！薄墩撜Z(yǔ)·述而》：“竊比于我老彭?！薄墩撜Z(yǔ)知言》（參看關(guān)儀一郎編，1926：201）曰：“我與吾不同。吾與夫?qū)Γ蜃?、吾子，夫人、吾人之類。是夫尊辭，吾親辭。未見以我為親辭者也。此曰我者，孔子亦商人故也。”東條氏認(rèn)為“吾與夫?qū)Α?，“吾單指己”，“吾親辭”。據(jù)此可見，盡管東條氏已從“吾”“我”之別來鑒別“為仁由己”說的優(yōu)劣，但他提出的“吾”“我”之別是站不住的。而我們提出的鑒別標(biāo)準(zhǔn)，是建立在系統(tǒng)考察的基礎(chǔ)上的。

“吾”“我”之別的句法表現(xiàn)這一思路，還可以幫助我們準(zhǔn)確理解其他經(jīng)典例句。例如：

（18）子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”（《莊子·齊物論》）

“今者”是表時(shí)間的附加性成分作話題的情況。這種情況下句子主語(yǔ)如是第一人稱代詞，用“吾”不用“我”。除非第一人稱代詞主語(yǔ)承載焦點(diǎn)，但這里不是。所以該句主語(yǔ)用“吾”不用“我”，正是句法規(guī)則使然。而上古漢語(yǔ)動(dòng)詞后的賓語(yǔ)如是第一人稱代詞，一定用“我”不用“吾”，所以這里賓語(yǔ)用“我”，也是句法上的要求。這樣一想，“今者吾喪我”為什么一句話前用“吾”后用“我”，就解釋得通了。

蔣紹愚（1997：20）說：“語(yǔ)言是一個(gè)系統(tǒng)。詞匯、語(yǔ)音、語(yǔ)法是密切相關(guān)的。……在訓(xùn)詁學(xué)研究中如果忽視語(yǔ)法，就會(huì)出現(xiàn)許多問題，這是我們今天的訓(xùn)詁學(xué)研究所必須注意的?！蓖艟S輝（2018：85）歸納訓(xùn)詁的十條基本原則，第七條即是“通語(yǔ)法”：“借助語(yǔ)法分析可以有效地確定詞義?！苯Y(jié)合本文所論，在訓(xùn)詁學(xué)中加強(qiáng)語(yǔ)法尤其是句法的研究，的確是很有必要的。