曹 棟

“變化”，現(xiàn)是指“事物在形態(tài)上或本質(zhì)上產(chǎn)生新的狀況”，即一事物被另一事物所取代。在中國古代社會，其含義卻不局限于此，具有更為細致的區(qū)分與內(nèi)容?！白兓眴栴}自先秦就已有之，經(jīng)過漢唐的發(fā)展，至北宋張載，整合了前人關(guān)于“變化”的理解，并提出其對“變化”的新認識。他對“變”與“化”的解釋在其相關(guān)哲學(xué)論述中較為觸目，在以往的研究中，學(xué)者雖有論及，但僅集中于對張載“變”與“化”概念的詮釋，但任何概念的呈現(xiàn)并不是孤立的，還要探尋其產(chǎn)生的根源、內(nèi)外部的聯(lián)系。因此，本文在梳理張載以前學(xué)人對“變化”闡釋的基礎(chǔ)上，對其“變化”內(nèi)涵進行界定，分析“變”與“化”的關(guān)聯(lián)，并糾正對張載“變化”的一種普遍誤讀，從而對其“變化”問題進行合理定位。

一、張載以前的變化觀

“變化”作為一對范疇出現(xiàn)，始見于《易傳》：“變化者，進退之象也?！保?］376從現(xiàn)象層面而言，事物的進退源于爻象的變化。事物的生、長是“進”，消、亡是“退”，卦象中陽爻動為“進”，陰爻動為“退”，陰陽的升降推移牽動事物不斷的進退流轉(zhuǎn)，這就是“變化”。李鼎祚《周易集解·系辭傳》引虞翻注：“在陽稱變，在陰稱化”?！霸谔鞛樽儯诘貫榛??！保?］258荀爽注：“春夏為變，秋冬為化?！保?］260此處用“變化”一詞說明對事物的觀察和描述，其中天地、陰陽、春秋、夏冬皆是相對的概念，因此“變”與“化”也是用以指稱相對立的兩個范疇，且二者統(tǒng)一于某一事物的運動現(xiàn)象之中，這是“變”與“化”的基本屬性。

“變化”雖是一對范疇，但古時常以“化”釋“變”，或以“變”釋“化”。如《易傳》：“化而裁之謂之變”［1］396?！安谩奔床霉?jié)。這是說所謂“變”，就是“化裁”，萬物由陰陽引導(dǎo)，順之而生（化），又為陰陽所限，不能超越陰陽的規(guī)定界限（裁）?！吨芤准狻芬捭窖裕骸把砸椎狸愱庩栕兓露贸芍?，存乎其變?！保?］292可見，此處是以“化”釋“變”，并未將二者作為運動現(xiàn)象的兩種形式和屬性。又如《說文》言：“化，教行也。從匕從人，匕亦聲?！保?］1049此處并未直接以“變”釋“化”，而是首先以“教”解“化”，此處所強調(diào)的是“教行（上行而施行于天下）”，而不是“教化（上行而化成天下）”，突出了“化”的實踐意義?！吨姓f·王道》阮逸注：“下從上曰化”?！痘哿找袅x》注：“教成于上而易俗于下謂之化”?！抖Y記·學(xué)記》：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎？”《老子·五十七章》：“我無為而民自化”。所言均含有政治表率“子帥以正，孰敢不正”的意思，并非清談玄理、流于文辭而已?！墩f文》在指出“化”為“教行”之后，又言“從匕從人，匕亦聲”。這說明“化”為形聲字，其形其聲均和“匕”字相關(guān)?！墩f文》言：“匕，變也，從倒人”。桂馥《說文義證》言：“匕，變匕也?！保?］此處又是以“變”釋“化”，可見“化”又具有了“變”的內(nèi)涵。

唐孔穎達對前人“變化”有作新解：“萬物之象，皆有陰陽之爻，……以其往復(fù)相推，或漸變而頓化。”他認為“變”與“化”并非包含關(guān)系，不能彼此相釋，二者是事物運動的兩種形式。其中“漸”即隱微的變化，“頓”為顯著的變化。朱伯崑認為孔氏說法源于《莊子》的“物化”，化就是“一物變?yōu)榱硪晃铩保@是一種顯著變化，因此為“頓化”。［5］332孔穎達對“變化”的理解其實是對前人的一次重大超越，擺脫了“變”與“化”彼此相釋的局面，引入運動的不同形式與狀態(tài)對其重新詮釋，但在重構(gòu)中又忽略了“變化”的多重內(nèi)涵，從而難以對“變化”做進一步的討論。

二、張載對“變化”的界定

張載在前人“變化”觀的基礎(chǔ)上做了進一步的發(fā)揮，其言：“變，言其著；化，言其漸?！保?］70張載對“變化”的解釋與孔穎達恰好相反，他認為“變”是迫切的、顯著的運動，稱之為“著變”。在張載處，“變”常與“通”聯(lián)系，“隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見也。”［6］210爻象之變對外呈現(xiàn)便是事物可見的變化，或者說是一種爆發(fā)狀態(tài)的運動。他認為《周易》中所謂“感而遂通”，說的就是“神”，且“暴者謂之神”［6］201，“暴”為急迫、突變?！吧瘛?，是“陰陽”運動變化的本性或原因，因為“惟神為能變化”，所以，只有“變”，才能亨通，才能長久，這就是“通其變?nèi)缓罂删谩?。?］174而所謂“化”，是一種微小的、緩慢的、不顯著的變化，稱之為“漸化”。張載言：“化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。”余博文先生認為這里“化”的根源是“不容易為人認識和掌握的”。就外在現(xiàn)象而言，通過觀察影子可知太陽的運行，但這一現(xiàn)象之后的本質(zhì)卻是看不到的。張載還說：“推行有漸為化?！保?］219“以其善世即是化也。善其身，自化也。兼善天下，則是化物也。……在學(xué)者未易見焉?！保?］73“化”就是“善世”，而“善世”即以善教世人施行，這一“化”的含義顯然源于老子“我無為而民自化”之說，具有“教行”之義。此種教行之“化”為隱微的變化，不易為人所察覺，從而緩慢地、逐漸地“化己”或“化人”。張載言：“化，事之變也?！保?］218這種“化”，雖不易覺察，但總歸是一種運動變化的形式，這是毋庸置疑的。

張載認為，“變”是顯著的、迅猛的變化；“化”是不顯著的、細微的變化。二者是運動過程中的兩種不同形式，雖有區(qū)別但并非徹底對立，而是有著內(nèi)在的獨特關(guān)聯(lián)。二者關(guān)聯(lián)如下：

第一，“漸化”是“著變”的必要準備。沒有“漸化”，就沒有“著變”。張載言：“雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾?！保?］219雷霆轉(zhuǎn)瞬即逝，變化迅猛，然而這種迅猛定是從微小變化而來，也就是說“變”與“化”并不是截然對立，急速的“變”源于逐漸的“化”，“化”是“變”的前提和條件。他還說：“暴亦故有漸，是亦化也?！保?］201這里的“暴”就是“變”，即“暴”雖神速，亦是逐漸而成，以“化”為前提和條件。

第二，“著變”是“漸化”的階段性目的。就自然現(xiàn)象的運動而言，“漸化”只有實現(xiàn)“著變”才完成了一個階段性的目的，“著變”是“漸變”的必然結(jié)果。其言：“火宿之微茫，存之則烘然。少假外物，其生也易，久可以燎原野，彌天地。”［6］282火星雖弱，久了也能成燎原之勢?！膀灺乃谝讶?，察堅冰于將至?！保?］226由霜至冰，這是自然事物發(fā)展的必然原則，這種必然原則亦可由人所認識和掌握。但就人修養(yǎng)德性的過程而言，由“化”至“變”卻是不易的，張載言：“學(xué)未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議，若驟然語變，則知操術(shù)已不正?！庇锌赡苣橙私K日乾乾，而其進德程度也未能達至一變。他在解《革卦》“大人虎變”“君子豹變”時講：“若顏子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。……顏子地位，于豹變已為褻就，未必肯于此發(fā)見，此所以如愚?！保?］153顏回為學(xué)也沒有達到“變”，原因在于顏回早已處“君子”這一層之上，沒有到“大人”一層就不能成“變”，但對眾人而言，則需先“豹變”成為君子，才有“虎變”的可能。

第三，“著變”雖是“漸化”的階段性目的，但其中依然蘊含著“漸化”。張載言：“變則化，由粗入精也：‘化而裁之謂之變’，以著顯微也?！嫠臅r之變，則周歲之化可裁?！保?］208這句話有兩層意思：一是“著變”雖是結(jié)果，但此結(jié)果并不具有持續(xù)性，僅有短暫的呈現(xiàn)，而后依然是長久的“漸化”，這就是“由粗入精”；二是在“著變”中，“漸化”并非隱秘不見，相反，恰是由于“著變”的存在，使“漸化”精微，成為顯著。他解釋“化而裁之謂之變”時言：“圣人因天地之化，裁節(jié)而立法。”［6］208在這里“裁”依然有裁節(jié)義，但與《易傳》本身的“裁”不同，《易傳》中的“裁”是陰陽的制裁和規(guī)范，而此處的“裁”又有人為劃分之義。由此可見，變是對化的過程人為裁斷的結(jié)果，而之所以要“裁”，目的在于通過所劃分的不同階段之間的顯著變動，來彰顯難以察覺的化的過程。因此，嚴格來說，是不能說有變和化兩種運動的，變和化只是某種人為的分別。如四時流轉(zhuǎn)是顯著的“變”，正因如此，細微的變化便能劃分其階段，人可因之區(qū)分一年的變化為四季，也正因有晝夜的顯著的“變”，才可以人為地劃分微小的階段與時刻。

三、張載變化觀的定位

在理解張載的“變”與“化”時存在一個誤區(qū)，容易將之理解為馬克思主義哲學(xué)中的質(zhì)變與量變。雖然張載的“變”“化”是對同一過程的不同面向的凸顯，具有一定的辯證思想，但并未將其歸于質(zhì)變和量變。張載的“變化”觀是其象數(shù)學(xué)與氣論思想中的特殊部分，而在這之中其實很難形成質(zhì)與量的界定區(qū)分，“變”“化”僅與其易學(xué)中卦象爻象的推移、氣的聚散流轉(zhuǎn)有著密切聯(lián)系。

從張載的易學(xué)來說，陰陽爻位置上下的遷移引起卦象變化，卦象的變化引起事物的轉(zhuǎn)變，因此陰陽的變化與量的積累并無關(guān)系。張載言：“云行雨施，散而無不之也，言乾發(fā)揮遍被于六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正?！保?］70這是說六十四卦的種種象都是乾的作用的發(fā)揮，而“變”“化”指的都是乾“云行雨施，散而無不之”的過程。他又說：“‘乾道變化，各正性命’，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命，謂六位隨時正性命各有一道理，蓋為時各不同?！保?］70又說：“乾坤交通，因約裁其化而指別之，則名體各殊，故謂之變?！保?］208這是用乾坤變化來說明變化的產(chǎn)生，“化”是指爻位的推移，爻位的推移導(dǎo)致卦象整體的變化即是“變”。這和“化而裁之”的說法是一致的，乾坤兩卦的各爻互相推移，對這一過程加以劃分、區(qū)別，就產(chǎn)生了其他六十二卦。

從張載的氣論來說，氣的變化總是由“微”而“顯”，或由“顯”而“微”，都是可驗之象，是對事物表象的觀照，對于細微處無法察驗的變化并不在討論范圍之中。張載認為，世界由“氣”這種物質(zhì)形態(tài)構(gòu)成，“氣”有兩種存在形式：一種是凝聚的狀態(tài)，另一種是消散的狀態(tài)。［7］85張載解釋《系辭》“精氣為物，游魂為變”時講道：“形聚為物，形潰反原，反原者，其游魂為變乎！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前后身而為說?！保?］66西漢孟喜卦氣圖中就有“腐草為螢”“雀入大水為蛤”之說，“螢雀之化”自古有之，張載以氣的聚散對此種說法加以批評。他認為有形之物的本原就是氣，形狀的潰散只是反原而已。在《太和》篇中，張載還言：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾?！保?］7無形之太虛，是“氣”散的狀態(tài)（氣的本然狀態(tài)），氣的聚散變化，只是暫形態(tài)，“氣”在“太虛”中聚散，就像冰在水中凝結(jié)、融化一樣。任繼愈先生將中國古代的氣論分為三階段：先秦為精氣論，漢唐為元氣自然論，宋至明清為元氣本體論。其實，無論是張載氣論，抑或是整個中國古代哲學(xué)的氣論，都不同于西方的原子論，并未出現(xiàn)對質(zhì)與量兩個范疇的界定，用以揭示事物的運動規(guī)律，因此不能單純地以質(zhì)量互變規(guī)律來審視張載的“變化”觀。

綜上所述，張載的“變化”觀是他在對前代學(xué)人關(guān)于“變化”問題的吸收、批判的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的詮釋結(jié)果。張載對“變化”問題的解釋，其特點可歸納為兩個方面：一方面改變了以往“變”“化”互釋的局面，引入“著”“漸”范疇，闡釋事物運動的不同狀態(tài)；另一方面構(gòu)建了“著變”與“漸化”的內(nèi)在關(guān)系，以此說明卦爻象的變化推移與氣的聚散流轉(zhuǎn)狀態(tài)。因此，對“變化”的探析是理解張載哲學(xué)的重要前提。