陳 雨

一、引言

“溫柔敦厚”的詩教觀是孔子在進行文藝創(chuàng)作時，所秉持的一個重要原則，同時它也是君子之德的基本內(nèi)涵，作為周代培養(yǎng)貴族子弟的理想人格典范而存在。《中庸》所提出的眾多思想觀點，具有豐富的哲學內(nèi)涵，它確立了“中庸”這一道德行為的最高準則，認為人生的最高境界是由“至誠”所成就的。作為中庸的內(nèi)容之一，君子之道對當代人價值觀的塑造具有重要的啟示。

二、《詩經(jīng)》君子之德

“溫柔敦厚”的詩教觀的內(nèi)核是周代的禮樂教化，體現(xiàn)了當時的主流意識形態(tài)。“溫柔敦厚”詩教觀和其他文化要素之間存在著重要的聯(lián)系，通過分析這種聯(lián)系，有助于理解和把握它。

（一）形成

從生產(chǎn)關系上看，西周奉行土地國有制，這是當時農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的基本特點之一，而當時農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主要形式則具體表現(xiàn)為進行集體勞動。周人立國之后，采用“制禮作樂”的方法，以此來適應新的生產(chǎn)方式，同時以血緣倫理為紐帶，建設全新的社會秩序。

從組織形式上看，周代采取家國同構(gòu)的形式，以血緣關系作為紐帶，連結(jié)起當時的家與家、家與國、國與國。在這樣的社會氛圍之下，一切的社會關系都被親情化、倫理化。

周代之所以能夠產(chǎn)生“文質(zhì)彬彬、溫柔敦厚”的詩教觀，非常重要的一個原因在于，君子之德是當時的貴族教育所提倡的。周代開國君主非常重視禮樂教化，極力倡導敬德保民?！肚f子·天下》記載：“文王有辟雍之樂，武王周公作《武》?！保?］這種舉動在一定程度上肯定了道德人格與實踐的力量，使華夏文明向前邁出了重要的一步，孔子曾感嘆：“周監(jiān)二世，郁郁乎文哉！吾從周！”［2］

（二）發(fā)展

周代貴族的理想人格典范隨著禮樂教化的深入而逐漸形成，與此同時，“溫”“柔”“和”“中”等品質(zhì)，漸漸組成了“君子之德”的基本內(nèi)容。周人極力倡導與培養(yǎng)君子之德的行為，直接促成了“溫柔敦厚”詩教觀的產(chǎn)生。

從現(xiàn)存典籍來看，“溫”從上古以來就十分受到華夏先民的重視，而它應用到人際關系方面，指的是一種溫和適中的情感態(tài)度?！叭帷迸c“溫”相近卻稍異?！叭帷敝卦诒憩F(xiàn)主體的柔和性情，而“溫”則更注重于客體的主觀感受?！叭帷币搀w現(xiàn)為運用柔和惠愛的方式態(tài)度去處理問題，這一點完全契合于周文化的主流觀念。

至于“敦”和“厚”，又與上述“溫”和“柔”的觀念存在著聯(lián)系。“敦”，意思是沉甸甸的、篤實的。“厚”，意思是為人厚道。后人也常把“敦厚”說成“忠厚”，把它看作是符合中庸之道準則的人格修養(yǎng)的體現(xiàn)。

三、《中庸》君子之道

在孔子看來：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。［3］這句話所傳達的意思是，孔子認為，君子的言談行事需要符合中庸的準則，小人卻與之相違背。君子能夠合乎中庸法則，是因為君子的言傳身教，時時刻刻都處于中正的位置。小人之所以違背中庸，是因為小人的言談舉止是無所顧忌的。由此也提出了君子之道的第一個表現(xiàn)方面，即君子的言行。

（一）言語

想來大家對三皇五帝中的舜帝必然不會陌生，孔子盛贊其為大智之人?？鬃诱J為舜善于審查粗淺的言論，能夠發(fā)揚別人言論中正確的地方，遮掩一些明顯的過失；他掌握著各種不同的觀點，但又能夠把其中合適的部分運用到百姓中去，從而成為他一代明君的奠基。

而同樣的，孔子開私塾、興教育，培育出了大量踐行君子之道的賢才，從而被后世尊為“萬世師表”。其中顏回作為孔子的大弟子，既是孔門十哲之一，又是七十二賢之首，他能夠辨識中庸的道德，哪怕得到的正確觀念只有一丁點，也會小心謹慎地堅持下去，時刻放在心上，不讓這種道德失傳。

舜帝和顏回都堅持中庸的道德，堅守君子之道，他們的言論無時無刻不處于中正的位置，從不做行差偏離的事。正因為如此，他們最終才能成為后世敬仰的君子代表、德才標桿?？梢娋釉撊绾巍把浴钡摹把浴钡朗菚r時刻刻體現(xiàn)于實際生活中的，它并非空洞的內(nèi)心信仰，而是一種幫助人有效社交的實用性理論。

（二）德行

1.仕隱之道

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，是儒家君子的固有品性，這就關系到了“仕隱”的問題。對此《中庸》提出：“君子遵道而行，半途而廢，吾不能矣。君子依乎中庸，遁世無所知而無所悔，惟圣者可為也?！保?］我們把這種看法理解為君子沿著正確的道路前進，不做半途而廢的事情。即使遁世隱居時無人問津，也從不感到后悔。儒家所追求的就是這樣的仕隱之道，這種道能夠由下而上溝通君子通向圣人的狀態(tài)。

《中庸》里存在一個“極點”，這個“極點”就是指君子之道的極點，到達了這一極點的圣人可以上天入地，無所不能，寄寓了儒家的“入世”思想。從經(jīng)典中查看，儒家的圣人通常致力于先建立完善的自我道德，然后再建立治國平天下的完美道德。首先強調(diào)“格物”而后“致知”，達到“心正”，“心正”也就是“至善”的要義。只有以人為本，理解彼此存在的關聯(lián)意義，平等地看待彼此的地位和價值，我們才能清晰地認識到自身的價值和責任。人先要學會自律，再去學習關心愛護他人，從而領悟和諧，理解仁愛。

仕隱之道不僅在當世具有深刻影響，也對后世產(chǎn)生了莫大觀照。范仲淹觀岳陽樓之景色，體悟到天氣陰晴不定的同時，從而有感而發(fā)，作《岳陽樓記》。文中流傳千古的經(jīng)典名句——“居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠而憂其君”，就是《中庸》中仕隱之道的衍生物。在朝為官時心系百姓，遁隱江湖也不忘國家安危，在自己所處的位置上做好力所能及的事。這與儒家所提倡的“獨善其身”又有微妙的不同，范仲淹認為自己是正直的士大夫，理應置個人的升遷榮辱于度外。這是儒家仕隱之道在當時社會的靈活應變，對后世仍有教育意義。

2.道不遠人

君子之道不是遠離人的，君子以人為本，循理治人，直至改正。忠恕之道，中庸之道，距離普羅大眾本來就不算遠。如果是自己不愿意的東西，就不要勉強別人，強加到別人身上。在《中庸》中孔子對此作了更為詳盡的解釋，指出“道不遠人”。

中庸之道是既宏大又微小的一個概念，所有人都能夠修習此道，但未必能修得其精深奧妙之處，即便是圣人也不一定能辦到。道又分大道和小道，大到廣袤宇宙，小到微末塵埃，圣人修得，凡人亦修得。道本來就是尋常人做尋常事而遵循的尋常之理，如果它脫離了人之常情，則又成了一場空談，不再是觸手可及的實在的道。所以修道，就是蘊含在人之常情中?！吨杏埂方琛对娊?jīng)·風·伐柯》中的詩句，提出所有人心中都存在中庸的典范，但是學習起來卻差之毫厘，謬以千里。所以如果一個人想要修習中庸之道，僅僅埋頭苦干是不夠的，必須要謹言慎行。

3.素位而行

《中庸》認為君子從不羨慕屬于自己本分之外的東西，達到素位而行。如果現(xiàn)在身處富貴之位，就要做富貴的人做的事；如果現(xiàn)在身處貧賤之位，就要做貧賤的人做的事；現(xiàn)在身處困境，就在困境中做自己該做的事。所以君子無論到了哪里，都能夠隨遇而安，自得其樂。哪怕身居高位，也從不會欺辱卑賤之人；哪怕身居下賤，也從不刻意巴結(jié)上司，奴顏婢膝。

人首先應該端正自己的態(tài)度，而不是對別人提出諸多的要求，這樣才不會有任何怨恨。無論對上還是對下，都不應該怨天尤人。真正的君子往往能夠守住安穩(wěn)的境遇，潛心等待命運的安排，唯有小人才會存有僥幸心理，鋌而走險。這也體現(xiàn)出君子和小人之間的迥異特征，小人永遠不會安于現(xiàn)狀，總是尋求冒險追求僥幸。君子卻能處變不驚，保持“素其位而行”的狀態(tài)，富貴時安居樂業(yè)，貧賤時耐住凄涼，謹守君子之道。

真正的君子，與人為善，從不遷就流俗。如果能夠堅守中庸的道德，那么國家太平指日可待，真正的君子能夠不改窮時的操守，堅持走正道。當國家亂了、偏離正道的時候，君子寧愿死，也不愿意更改自己的操守。儒家所堅持的就是這樣的君子之道，富而不淫，貧而不移，威而不屈，永遠保持自己的操守。

四、君子修養(yǎng)方法

君子不是一蹴而就的，要想成為君子，需要有效的修養(yǎng)方法，君子的修養(yǎng)需要從小處落實，再上升到大方面。

《中庸》在繼承《詩經(jīng)》君子之德的基礎上發(fā)揚君子之道，主張所有人從本我出發(fā)，自覺地修身養(yǎng)性，建立符合儒家道德觀的理想人格，使天下治理達到“和而不同”的“太平盛世”。

（一）慎獨

《中庸》里有這樣一句話：“君子慎乎不察，畏乎不聞。不見乎隱，不顯乎微，所以君子慎其獨也?！保?］

這段話可以解釋為：君子之所以為君子，是因為他能在所有地方都保持謹慎。即使身邊沒有旁人的視線，君子依然時刻謹言慎行。因為隱蔽性最強的地方，同時也最容易被察覺，也最容易讓人發(fā)現(xiàn)，暴露出來。所以君子即便一個人獨處，也是謹慎萬分的。

一個人經(jīng)過后天的修養(yǎng)，是能夠成為品德高尚的人的。處于沒有人發(fā)現(xiàn)的隱秘環(huán)境，是最考驗一個人意志的時候，人性中的陰暗面也許會由此跑出來，使人有作祟之念。所以《中庸》告誡人們，要從自身做起，加強自身道德修養(yǎng)，也就是“慎獨”。

（二）致中和

《中庸》里還有這樣一句話：“未發(fā)喜怒哀樂者，謂之中也；發(fā)而皆中節(jié)，謂之合也。中者，天下之大本也；和者，天下之大道也。中和者，天地之位，萬物之育也。”［5］這段話可以解釋為：人尚未產(chǎn)生喜怒哀樂這些情緒之時，是能夠保持心平氣和，不偏幫任何一方的，這是所謂的“中”；如果在感情產(chǎn)生以后依然能泰然處之，這是所謂的“和”?！爸小笔鞘篱g萬物的根本，“和”是一種大道，如果能夠根據(jù)中和之理，從而達到圓滿的境界，那么相信世間萬物都可以各安其所。這是君子修煉的另一種境界——修身養(yǎng)性。

作為人心性的一部分，“中”和“和”都是經(jīng)由后天修煉而成的。從社會層面上來看，可以把“中”理解為公平公正，把“和”理解為和睦相處。那么，當個人經(jīng)過后天修養(yǎng)，能夠達到“中和”的境界時，人際關系也相對能夠達到圓滿的境界。以此類推，當社會能夠達到圓滿的境界時，想必社會關系也已經(jīng)達到了“中和”的境界。

（三）至誠盡性

《中庸》追求的最高境界即是“至誠”?！爸痢笔亲?，“至誠”即是最誠，在《中庸》的理解看來，“至誠”是天地間最高的屬性，而這種“至誠”精神是我們能夠理解，甚至加以把握的。我們憑借對天地的理解和把握，將人的個性發(fā)揮到極致，最大化地去運用人的能力，使我們突破極限，超越平凡。

人是天地間最具靈性的存在，是萬物之靈長。人生于天地之間，雖然作為自然的一部分而存在，但在天地間又發(fā)揮了很特殊的作用，承擔著很特殊的責任。要竭盡人的本性，發(fā)揮人的能力，從而來完善物的性質(zhì)。我們時常感嘆天地孕育萬物的造化之力，人的生命意義在其中體現(xiàn)得淋漓盡致，身處宇宙自然之中，把人的能力發(fā)揮到極致，就是儒家的思想信念。所以無論是修養(yǎng)君子品格，還是期望治理社會，都需要做到“盡善盡美”。

五、結(jié)語

繼承《詩經(jīng)》“溫柔”遺風，借鑒發(fā)展《中庸》君子之道，完善自我道德修養(yǎng)，促進和諧社會的構(gòu)建，推動國家不斷進步發(fā)展，它對加快我國現(xiàn)代化建設和文明建設進程，既有理論意義，又有現(xiàn)實意義。今天我們應繼承“溫柔中和”的核心價值觀，找尋適合當今社會發(fā)展的“道”，以此來建設理想的和諧社會，從而促進民族自信自強，推動國家穩(wěn)健發(fā)展。