孔春芹

云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500

古印度佛經(jīng)最早的一種主要記載、流傳形式即貝葉經(jīng)，它采用加工過的貝葉刻寫而成，在后來的流傳過程中被人們逐漸稱之為“貝葉經(jīng)”，隨著南傳上座部佛教傳入我國(guó)云南傣族地區(qū)。貝葉經(jīng)構(gòu)成了“貝葉文化”中最古老、最核心、最具有代表性的一部分，作為“貝葉文化”的傳播和交流的主要載體，成為傣族文化的“根”[1]。自古以來傣族所有的歷史、文化，包括傣醫(yī)藥文化都保存于貝葉經(jīng)中。在傣醫(yī)學(xué)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，貝葉經(jīng)對(duì)傣族文化的記錄、傳播和延續(xù)具有重要的橋梁作用。因此從傣醫(yī)藥文化角度去解讀貝葉經(jīng)在傣醫(yī)藥歷史發(fā)展與傳承中的作用，對(duì)加深傣醫(yī)藥文化的認(rèn)識(shí)和理解具有重要的意義和價(jià)值。

1 貝葉經(jīng)的起源和歷史

1.1 貝葉經(jīng)的起源 貝葉經(jīng)意為貝葉上的佛教經(jīng)文。貝葉指貝多羅樹樹葉，“經(jīng)”即佛教經(jīng)典[2]。“貝葉經(jīng)”主要是經(jīng)典文字(即傣泐文)的刻本，也有少數(shù)傣繃文。關(guān)于貝葉經(jīng)，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為貝葉經(jīng)最早起源于印度，由中原地區(qū)在“7世紀(jì)前后隨南傳上座部佛教傳入到斯里蘭卡，再經(jīng)過緬甸、泰國(guó)傳入我國(guó)云南省邊疆地區(qū)”[3]，貝葉經(jīng)不僅是記載了南傳佛教的經(jīng)典，而且記載了歷史、哲學(xué)、文學(xué)、法律、語言、醫(yī)藥、藝術(shù)、道德等內(nèi)容，被譽(yù)為傣族傳統(tǒng)文化的百科全書[4]。貝葉經(jīng)在卷帙浩繁的中國(guó)文化典籍里獨(dú)樹一幟，其在歷史上對(duì)佛教的傳播有著不可替代的文字載體作用，對(duì)宗教、歷史、文獻(xiàn)、藝術(shù)和工藝等方面的價(jià)值不容忽視。

1.2 貝葉經(jīng)在傣族歷史上的地位 傣族人民將貝葉經(jīng)比喻為“運(yùn)載傣族歷史文化走向光明的一片神州”，它作為一種承載我國(guó)傣族社會(huì)歷史文化的主要載體，其記載內(nèi)容豐富，包羅萬象，涉及有天文歷法、宗教哲學(xué)、醫(yī)學(xué)理論、禮儀制度、民俗、歷史、政治、軍事、農(nóng)業(yè)、建筑等方面，傣族文化傳承的所有方面都在貝葉經(jīng)上面得到全面的記載和表達(dá)，故而貝葉經(jīng)也被譽(yù)為傣族傳統(tǒng)文化的大百科全書[5]。貝葉經(jīng)在傣族民間被視為神圣之物備受珍愛和細(xì)心呵護(hù)，在寺廟佛堂，居家竹樓，經(jīng)典在民間輾轉(zhuǎn)傳抄，佛事重大節(jié)日向寺廟敬獻(xiàn)傳抄經(jīng)書意為賧佛。直到今天傣族村寨依然可以看到人們制作、刻寫貝葉經(jīng)的全過程。

1.3 貝葉經(jīng)制作工藝 隨著貝葉的廣泛使用，人們?cè)陂L(zhǎng)期實(shí)踐中創(chuàng)造了一套制作貝葉經(jīng)書的方法。冬天將成熟的貝葉砍下，割修整齊，3～5片為一圈放到鍋里用淘米水煮20小時(shí)以上。取出用細(xì)沙擦洗干凈，曬干，放入特制木匣壓平[6]。準(zhǔn)備兩把專門木尺長(zhǎng)約0.5 cm，寬約12 cm，距離木尺兩端約16 cm處鉆孔，把曬干壓平貝葉緊夾在兩片木尺中間，500～600片貝葉為一匣，用線捆緊，邊修光滑。在刻寫之前用線弓彈出淡淡墨線，再用特制的鐵筆刻寫經(jīng)文?？毯弥笤儆弥参镉蛽藉伒缀诨一旌?，用布蘸著涂抹，字跡清晰不褪色，最后裝訂成冊(cè)在邊上涂上金粉和紅、黑漆加以保護(hù)和裝飾，即成為貝葉經(jīng)珍品[5]。

2 貝葉經(jīng)與傣族醫(yī)藥的淵源關(guān)系

2.1 促進(jìn)傣醫(yī)學(xué)的形成 貝葉經(jīng)中記載的佛教經(jīng)典構(gòu)成了貝葉文化的核心部分，傣族人民通過貝葉將他們?nèi)康娜宋乃枷氡M納其中。傣醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論產(chǎn)生于傣族傳統(tǒng)文化背景之下，是不斷與各個(gè)時(shí)代的科學(xué)先進(jìn)思想和科學(xué)技術(shù)結(jié)合發(fā)展起來的。傣族貝葉經(jīng)中記載的哲學(xué)、天文歷算、農(nóng)學(xué)、礦物學(xué)、植物學(xué)、動(dòng)物學(xué)等知識(shí)，為傣醫(yī)藥的形成和發(fā)展奠定了科學(xué)的基礎(chǔ)[6]。

2.2 保護(hù)和傳承傣醫(yī)藥 傣族歷史上共有傣泐文、傣那文、傣繃文、傣端文4種文字，它們同屬于傣文體系[10]。自從傣文產(chǎn)生后，傣族的各種醫(yī)學(xué)原理、單驗(yàn)秘方，除了口傳心授以外，大都被刻寫于“貝葉經(jīng)”和“紙板經(jīng)”上。這些刻寫在戈蘭樹葉片上的字跡清晰，不易褪色。西雙版納民族醫(yī)藥研究所就收藏了大量記載著傣醫(yī)藥知識(shí)的貝葉經(jīng)，如《嘎牙山哈雅》(人體解說)、《檔哈雅勐泐》(宮廷醫(yī)書)、《桑松細(xì)典》(醫(yī)學(xué)論)、《檔哈雅龍》(大醫(yī)藥書)、《桑比打嘎》(三論經(jīng)學(xué))、《檔雅囡》(傣醫(yī)驗(yàn)方)、《三給尼》、《迪長(zhǎng)尼階》等[7]，傣族人民運(yùn)用貝葉文化傳播傣族醫(yī)藥知識(shí)，使得先民們創(chuàng)造的傣醫(yī)藥文化得以保存和廣泛流傳與應(yīng)用。

2.3 促進(jìn)傣醫(yī)藥的交流和傳播 貝葉文字載體的產(chǎn)生，推進(jìn)了宗教和文化的發(fā)展進(jìn)程，改變了傣族地區(qū)無文字記載的歷史。貝葉記載傳播就是對(duì)外傳播交流的一種方式。傣族是一個(gè)信仰佛教的民族，佛教文化在傣族文化譜系中濃墨重彩。在傣族寺院設(shè)有專門的藏經(jīng)閣來收藏貝葉經(jīng)，掌握文字的部分有識(shí)之士，把千百年來散在民間的傣醫(yī)藥理論知識(shí)如植物藥、礦物藥、動(dòng)物藥、醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)、防病治病單驗(yàn)方等進(jìn)行集中整理，收集。也從另一方面加速了傣族醫(yī)藥知識(shí)的收集、整理，刻寫在貝葉上，使得傣醫(yī)藥文化的記載傳播進(jìn)入一個(gè)嶄新的時(shí)期。貝葉文字的出現(xiàn)不僅帶動(dòng)了傣族地區(qū)文化進(jìn)步，也推動(dòng)了傣族醫(yī)藥知識(shí)的廣泛傳播。

3 貝葉經(jīng)中的傣醫(yī)藥文化關(guān)系

3.1 傣醫(yī)藥文化與貝葉文化 自傣文產(chǎn)生后，傣醫(yī)的各種醫(yī)學(xué)原理、單驗(yàn)秘方除了口傳心授以外，大多被刻寫于貝葉經(jīng)和紙板經(jīng)上[7]。使得傣醫(yī)藥文化得到更好地保存和流傳，為傣醫(yī)藥知識(shí)的繼承、傳播、交流做出了不可磨滅的重要貢獻(xiàn)。

3.2 傣醫(yī)藥文化與雨林文化 西雙版納熱帶雨林森林茂密，草木蔥郁，資源豐富，物種多樣化達(dá)5000多種，其中藥用的植物有2500多種，傣藥1200種，被譽(yù)為植物王國(guó)、藥物王國(guó)。傣族摩雅(醫(yī)生)們博采眾長(zhǎng)，順應(yīng)自然，創(chuàng)造了獨(dú)具民族特色的天然綠色療法。傣醫(yī)根據(jù)當(dāng)?shù)貧夂蛱攸c(diǎn)將一年分為冷季、熱季和雨季，根據(jù)不同的季節(jié)選用不同的方藥治療疾病。在疾病治療方法上，除采用內(nèi)服、外用、內(nèi)外合治三種外，還有獨(dú)特的睡藥、敷藥、蒸藥、熏蒸等療法。

3.3 傣醫(yī)藥文化與農(nóng)耕文化 傣族是最早學(xué)會(huì)種水稻的民族之一，悠久的水稻農(nóng)耕生產(chǎn)，優(yōu)美的自然環(huán)境和肥沃的土地孕育了優(yōu)秀的傣族文化。傣醫(yī)認(rèn)為，自然界的風(fēng)、火、水、土四大元素是構(gòu)成自然界的四大元素，也是構(gòu)成人體生理機(jī)能和生命活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)。風(fēng)可使萬物動(dòng)，土可使萬物長(zhǎng)，水可使萬物潤(rùn)，火可使萬物溫。傣族醫(yī)生根據(jù)生活、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，創(chuàng)造了預(yù)防、治療各種疾病的基礎(chǔ)方、代表方來維系四塔五蘊(yùn)的平衡協(xié)調(diào)。例如在傣醫(yī)發(fā)展歷程中最具有代表性的八大名醫(yī)和八大藥方，就是傣醫(yī)發(fā)展歷程中最好的佐證，其中五寶藥散一直沿用至今。

3.4 傣醫(yī)藥文化與茶文化 茶是傣族人家餐餐不少、頓頓不缺的飲品，具有清熱解毒、生津止渴作用，又有防病、治病功能。例如人們熟悉的“更方”蘇木、腎茶、絞股藍(lán)等具有醫(yī)療保健作用的藥食兩用植物，在具有現(xiàn)代健康理念的傣家養(yǎng)生食療茶文化中開發(fā)利用為傣族人家養(yǎng)生保健茶珍品。

3.5 傣醫(yī)藥文化與水文化 傣族是一個(gè)崇拜水的民族，他們伴水而居，與水為伴，熱愛水源，把泉水視為吉祥如意、消災(zāi)免難的象征物，其中潑水節(jié)就是傣族水文化的主要內(nèi)容[8]。水在自然界能使萬物得到濡養(yǎng)滋潤(rùn)，水在人體中亦是保障人體機(jī)能正常運(yùn)轉(zhuǎn)的重要因素之一。傣醫(yī)學(xué)在藥物歸類上有入“水塔”、治“水”病的藥物，在藥物劑型上有水劑、水磨劑，在藥物輔料上則有淘米水、蜂蜜水等，因此，水與傣醫(yī)藥文化有著不可分割的內(nèi)在關(guān)系。

3.6 傣醫(yī)藥文化與酒文化 從古到今，飲酒是世界許多民族共有的文化現(xiàn)象，也是云南傣族民俗文化的重要內(nèi)容，傣族的酒有米酒、糯米酒、竹筒酒等。傣族人民在長(zhǎng)期的造酒、飲酒的過程中，對(duì)酒的特性有了認(rèn)識(shí)并加以利用。因此酒又成傣藥炮制中的常用輔料之一。在傣醫(yī)常用的丸劑、散劑、水浸劑、磨劑、酊劑、酒泡劑中就常常配合酒的使用。以酒制藥的目的是助有效成分溶出，以增強(qiáng)其治療效果。

3.7 傣醫(yī)藥文化與飲食文化 傣族的食療保健理論是從傣族養(yǎng)生、保健、防治的醫(yī)學(xué)理論中逐步發(fā)展而來的。在經(jīng)歷2500多年的歷史積淀之后，積累了豐富的養(yǎng)生理念和方法，基于四塔五蘊(yùn)核心理論、雅解特色理論，傣醫(yī)提出了調(diào)節(jié)四塔五蘊(yùn)、心身同調(diào)、未病先解的養(yǎng)生方法理念。注重食物之間的搭配，講究習(xí)性相克，講究食物與季節(jié)、食者的年齡、膚色等協(xié)調(diào)，達(dá)到平衡“四塔”，未病先解的養(yǎng)生目的。展現(xiàn)了傣族醫(yī)學(xué)文化中藥食同源的特點(diǎn)。

3.8 傣醫(yī)藥文化與竹文化 竹樓，是傣族地區(qū)的特征性建筑，極富民族特色。不僅適宜傣族地區(qū)的濕熱氣候，可防備洪災(zāi)、地震和蚊、蟲等爬行動(dòng)物，而且舒適、美觀、透氣、健康。傣族有“大象跟著森林走，氣候跟著竹子走，傣族跟著流水走”的諺語。在西雙版納傣族的民歌里也有“有寨就有竹林綠，有竹就有傣家人”的佳句，描述了傣族人民與竹的密切關(guān)系。

4 貝葉經(jīng)中的傣醫(yī)藥文化特點(diǎn)

4.1 古老燦爛的民族文化 傣醫(yī)藥文化是傣族文化的重要組成部分，植根于本民族悠久的本土文化，而貝葉經(jīng)記載了豐富的農(nóng)耕文化、雨林文化、水文化、酒文化、茶文化、飲食文化、竹文化等傣族文化。這些古老燦爛的民族文化與傣醫(yī)藥文化不可分割地交織在一起，這些文化在對(duì)傣醫(yī)藥的哲學(xué)思維、醫(yī)療特點(diǎn)、用藥經(jīng)驗(yàn)指導(dǎo)等方面有著密切聯(lián)系和影響。

4.2 海納百川的開放文化 傣族與東南亞民族有著悠久的交流歷史。傣醫(yī)藥文化在吸收本土文化中的哲學(xué)思想、佛教、科技、農(nóng)業(yè)、天文等基礎(chǔ)上，還吸收了東南亞、印度文化，成為聯(lián)結(jié)中國(guó)與東南亞各國(guó)的天然文化橋梁，交流內(nèi)容涉及到宗教信仰、飲食服飾、文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、醫(yī)藥、美術(shù)等方方面面，這種海納百川的開放文化的密切交流與聯(lián)系，促進(jìn)了各民族自身社會(huì)不斷向前發(fā)展。

4.3 特色鮮明的雨林文化 得天獨(dú)厚的熱帶、亞熱帶雨林為傣醫(yī)藥文化的起源和傣族人民的生存提供了重要的物質(zhì)條件。傣族人民居住的氣候環(huán)境特別適合動(dòng)植物生長(zhǎng)，四季常青，物種繁多。傣族人民對(duì)雨林充滿崇敬和敬畏，把雨林比作傣族人民的“諾亞方舟”。傣族人民在這座“天然藥物寶庫(kù)”生活與勞動(dòng)中，不斷探索、發(fā)現(xiàn)、總結(jié)和積累著防病治病的醫(yī)藥保健知識(shí)，如一年分冷季、熱季、雨季，認(rèn)為不同季節(jié)容易發(fā)生的疾病不同，對(duì)應(yīng)采用的藥物性味亦不同；同時(shí)豐富的藥材資源也使得傣族人民喜用鮮藥來防病治病。神奇的雨林文化孕育了崇尚自然、珍惜生命、保護(hù)生態(tài)、熱愛生活與健康的傣族人民[5]。

4.4 天人合一的和諧文化 “貝葉文化”是指云南傣族保存的傳統(tǒng)文化，廣義地說指一切信奉南傳上座部佛教的傣泰民族所保存的傳統(tǒng)文化[11]。傣族居住的環(huán)境決定了本民族的文化特色。傣族居住于氣候炎熱、雨量充沛的熱帶、亞熱帶平壩區(qū)，植物生長(zhǎng)茂密，這樣的生存環(huán)境為貝葉文化涂上了一層綠色，對(duì)綠色的熱愛就是對(duì)大自然的熱愛，貝葉經(jīng)中強(qiáng)調(diào)“有樹才有水，有水才有田，有田才有糧，有糧才有人”。精辟地闡述了人與自然的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處。貝葉經(jīng)投射出的和諧文化觀念對(duì)傣醫(yī)也產(chǎn)生了很大影響，傣醫(yī)強(qiáng)調(diào)人體四塔與自然界四塔的平衡與協(xié)調(diào)，從而影響了傣醫(yī)的自然觀和天人合一整體觀的形成[9]。

5 結(jié)語

貝葉經(jīng)作為我國(guó)傣族人民優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的物質(zhì)承擔(dān)載體，從內(nèi)容方面完整地保留了佛教的原始教義，其內(nèi)涵涉獵眾多學(xué)科，是一種復(fù)合型文化形態(tài)。潛移默化地影響著傣族地區(qū)民族形態(tài)和民族特性的發(fā)展變化；從歷史方面記載著傣族社會(huì)歷史產(chǎn)生、發(fā)展和衍變的過程，成為傣族社會(huì)持續(xù)發(fā)展不可或缺的歷史根基和文化傳統(tǒng)[12-13]。傣醫(yī)藥學(xué)有2500多年的悠久歷史，其醫(yī)藥知識(shí)在產(chǎn)生、形成和發(fā)展的過程中必然受到傣族傳統(tǒng)文化的深刻影響，貝葉經(jīng)是傣族人民一筆寶貴的文化遺產(chǎn)，其對(duì)傣醫(yī)藥文化的普及、繼承及傣醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)的傳播、交流做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。因此，從傣族歷史演變及社會(huì)發(fā)展的多維關(guān)系中去審視、了解和熟悉貝葉經(jīng)在傣醫(yī)藥歷史發(fā)展與傳承的作用，有利于加深對(duì)傣醫(yī)藥知識(shí)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，正確地理解讀懂傣醫(yī)藥理論。