楚亞萍

(1.貴州師范學院 貴州省大中小學思政課一體化發(fā)展研究中心，貴州 貴陽550018；2.華中師范大學 馬克思主義學院，湖北 武漢430079)

習近平總書記強調(diào)：“社會是大課堂，生活是教科書。”[1]對此，我們要將立德樹人根本任務(wù)落實、落細、落小到家庭生活的方方面面。從家庭生活實踐場域出發(fā)抓好人才培養(yǎng)是中華民族一以貫之的優(yōu)良傳統(tǒng)，家訓文化作為中華傳統(tǒng)家庭教育的實踐產(chǎn)物，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機組成部分，在中華文明的傳承和發(fā)展中發(fā)揮了獨特的橋梁和紐帶作用，凝聚著中華民族以文化人、以文育人的教化精髓。在傳統(tǒng)家訓文化發(fā)展歷程中，明清時期的家訓文化建設(shè)“已經(jīng)成為一種自覺的文化活動”[2]，根據(jù)學者對家訓文獻的統(tǒng)計，“《中國叢書綜錄》所列書目記載，我國古代‘家訓’一類著作，公開印行的就有117種之多，其中南 北朝1部，唐朝2部，宋朝16部，元朝5部，明朝28部，清朝61部，民國初年4部”[3]， 明清時期的家訓文化不僅體例完備、內(nèi)容豐富、方法多樣，而且在教化內(nèi)容和教育方式上更具創(chuàng)新性和生活性，它將理論知識和生活實踐合二為一，是當之無愧的傳統(tǒng)思想道德教育之典型范本，是以生活德育為基本遵循的思想道德教育典范。明清家訓文化所蘊含的生活德育理念不僅為明清時代中華傳統(tǒng)文化的傳承以及儒家理想人格的培養(yǎng)確定了思想基礎(chǔ)，還為新時代立德樹人工作提供了實踐遵循、夯實了理論基礎(chǔ)、豐富了文化內(nèi)涵，更為新時代公民道德建設(shè)、家庭美德建設(shè)、社會公德建設(shè)提供了豐富的歷史經(jīng)驗。因此，汲取借鑒明清家訓文化中的德育思想精髓，古為今用，在繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中構(gòu)建新時代中華民族價值共同體，為新時代高校德育工作找到一條可操作性的實踐路徑，是增強新時代思想政治教育工作吸引力、感染力、親和力以及助力思想政治教育提質(zhì)增效的可行性選擇。

一、明清家訓文化中生活德育的生成邏輯

生活是道德學習的現(xiàn)實資源，也是德性教化的歸宿，更是檢驗德育成果的試金石，因為人只有在與生活世界的對話中才能不斷探尋世界的意義，構(gòu)建自我與他者的關(guān)系，從而實現(xiàn)自我人格的完善。明清時期的統(tǒng)治者高度重視德治教化，德育的民間化主要通過家庭教育來實現(xiàn)，作為家庭教育產(chǎn)物的家訓便成為德育的有效載體。據(jù)此，明清家訓作者從個人品格、家庭美德、為人處世、擇業(yè)交友等生活具體事件出發(fā)，將抽象的知性道德轉(zhuǎn)化為具體的、現(xiàn)實的道德實踐，并在家訓的傳播中讓教育對象于生活化的實踐中體悟道德情感、明確道德價值、確立道德觀念，進而形成面向生活、面向?qū)嵺`、面向未來的生活化德育內(nèi)容。這一德育內(nèi)容的生成遵循著“從外在的教育影響到內(nèi)在的思想模式固化再到實踐層面的行為自覺，最終達到和實現(xiàn)道德教育的終極目標和本真意蘊”[4]的邏輯理路，它根據(jù)生命個體德性養(yǎng)成的現(xiàn)實場景勾勒了一幅生活化的實踐圖景，具體體現(xiàn)為一種立足生活、扎根生活、回歸生活的德育模式。

(一)立足生活

具體化、現(xiàn)實化、有生命的生活世界是德育賴以存在的基礎(chǔ)，德育立足生活就是以在生活實際中體悟、經(jīng)歷、探究到的道德問題為德性教化的切入點和出發(fā)點，有意識地將德育思想貫穿于現(xiàn)實生活的具體事件，讓德育目標在與生活世界的“意義交流”中變?yōu)楝F(xiàn)實。生活德育的概念既有著深厚的西方理論基礎(chǔ)，更有著源遠流長的中華傳統(tǒng)文化根基，孔子主張“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”(《論語·述而》)，強調(diào)生活見聞行思是德性教化的沃土。明清家訓文化繼承了生活德育的傳統(tǒng)，立足生活對德育進行生活化觀照，這幾乎貫穿了整個明清家訓文化主線的始終。明末清初流傳甚廣的《朱柏廬治家格言》以日常生活為基本內(nèi)容，立足日常生活、結(jié)合飲食起居對人們進行德性教化，開篇第一段便從人們?nèi)粘Ｉ畹牡谝患聝赫勂穑骸袄杳骷雌?，灑掃庭除，要?nèi)外整潔。既昏便息，關(guān)鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恒念物力維艱?！盵5]3874康熙年間，進士許汝霖制定了《德星堂家訂》，從宴會、衣服、嫁娶、兇喪、祭祀等生活事件出發(fā)，規(guī)勸家人要以德為本、有禮有節(jié)、清白做人；鄭板橋教導(dǎo)家人“皆令習舂揄蹂簸之事，便是一種靠田園長子孫氣象”[6]664，通過有意味的田園生活讓父母兄弟、子孫后人明白儉以養(yǎng)德、勤以立身的深刻意蘊。明清家訓作者普遍認為，理論知識和生活實踐相比較而言，行貴于知，道德認知唯有付諸生活實踐才具有現(xiàn)實意義，道德教育最重要的價值旨歸乃是培養(yǎng)內(nèi)外兼修、德才兼?zhèn)涞暮细袢瞬拧；谶@樣的理念，明清家訓文化普遍反映出對生活世界的真切關(guān)注，立足生活、關(guān)注生活、建構(gòu)生活也成為明清家訓德育思想的基本立足點。

(二)扎根生活

德育始于生活，必然無法離開生活，離開生活的德育必將成為空中樓閣，因為生活中遇到的德育問題也必然需要在生活中解決，所以德育必然需要扎根生活并在整個生活中持續(xù)發(fā)揮效用。明清時期隨著資本主義的萌芽、商品經(jīng)濟的發(fā)展，國家人口較大幅度的增長，單純的科舉入仕已無法滿足人們的生活需求，因此“治生”之道成為當時生活的關(guān)鍵。受時代背景的影響，明清家訓作者從如何生活、如何理財、如何持家等問題著手，將道德品格培養(yǎng)扎根于“治生”之道中。明代大儒羅倫在《戒族人書》中明確“蓋未有治國不由齊家，家不齊而求治國，無此理也。何謂齊家，不爭田地，不占山林，不尚爭斗，不肆強梁，不敗鄉(xiāng)里……不尚奢侈”[6]507，將培養(yǎng)人的良好道德品質(zhì)根植于生產(chǎn)生活資料的獲取方式上，扎根生活實踐提出不侵占他人的生產(chǎn)生活資料是基本的道德品質(zhì)，擁有這樣的高尚品質(zhì)才能成為齊家治國的有用之才；清初三大儒之一的孫奇逢在《孝友堂家訓》中告誡家人“不耕無以為養(yǎng)，且無以置吾躬也。不有耕者，無以佐讀者”[5]3386，從耕讀勞作與生活資料的關(guān)聯(lián)性出發(fā)，把勤儉之德置于生活實踐中；清代哲學家、數(shù)學家焦循也在家訓中明確提出“治生”的重要性，他在《里堂家訓》中明確“儒者以治生為要，一切不善，多由于貧。至于貧而能堅守不失，非有大學問不能。莫如窮時先防其窮。防之道如何？曰勤，曰儉，曰量入以為出”[7]，強調(diào)保持人格獨立必須以生活資料為前提，一個人好吃懶做不去勤奮謀生，必然陷入窮困潦倒的窘境，它是一切不善的導(dǎo)火索，所以良好的道德教育必然要與“治生”教育緊密結(jié)合。明清家訓中，“治生”已然成為德育的重要內(nèi)容，“治生”與“育德”相輔相成、同向同行、同構(gòu)共生，二者扎根生活實際，共同為人們的道德人格生成確證了現(xiàn)實可能性。

(三)回歸生活

德育以生活為出發(fā)點，在生活中生成并在生活中完善，它源自生活也必然要回歸生活。德育回歸生活不是不加選擇的一般性回歸，而是經(jīng)過升華改造的典型化回歸、超越式回歸、意義性回歸，它能夠啟發(fā)人們形成崇德向善的內(nèi)在認知，進而有效解決生活中的道德困惑，將道德知識在生活化凝練中內(nèi)化為道德品格、外化為道德實踐。中華民族傳統(tǒng)文化中對于“德”的要求具體到生活內(nèi)容上體現(xiàn)為“善”的行為，《周易·坤·文言》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”[8]，這里所言的“善”符合倫理道德的行為，它是道德的生活化表征。明清諸多家訓都從正反論證中提出了道德教育的重要性，尤其強調(diào)家庭美德建設(shè)的重要性，因為德育教化是在家庭生活場域中進行的，德育的最終價值旨歸亦是服務(wù)于生活，所以對家庭美德的重視實質(zhì)上乃是德育回歸生活的體現(xiàn)。明代龐尚鵬在《龐氏家訓》中告誡家人子孫“田地財物，得之不以義，其子孫必不能享”[9]，他從反面論證中強調(diào)生活物資需要以符合倫理道德的方式去獲得，如果以不道德的手段獲得財產(chǎn)必然會禍及子孫，雖然在論述上有“宿命論”的迷信色彩，但是其德育旨歸是凸顯倫理道德的重要性；朱用純在《朱子家訓》也提出“刻薄成家，理無久享。倫常乖舛,立見消亡”[5]3874，旨在說明德育服務(wù)于家庭生活的重要性，以德治家方可促進家族繁榮，如果以不道德的方式獲取生活所需，必然不會長久。明清家訓將德育內(nèi)容歸于生活體系中，在可為與不可為之間強調(diào)“德”之重要性，讓德育服務(wù)于生活，并成為日常生活的指南針，在潤物無聲中讓道德教育既蘊含知識性又承載著生活性。

一言以蔽之，明清家訓的德育教化不同于西方的知識性德育，它不是在玄妙的說理或抽象的哲學思辨中論述道德，而是呈現(xiàn)為一種立足生活、扎根生活、回歸生活邏輯理路，在具有生命意味的生活進程中滲透富含哲理的德育思想。明清家訓通過對生活內(nèi)容的具體規(guī)定將道德教育寓于生活中，于日常生活的規(guī)訓中幫助人們養(yǎng)成良好的道德認知和行為習慣，從而形成知行合一的高尚道德品質(zhì)。

二、明清家訓文化中生活德育的實踐進路

在生命個體的現(xiàn)實生活場域里，德育不是純理性的知識建構(gòu)物，而是由現(xiàn)實的活動和現(xiàn)實的關(guān)系構(gòu)成的基本生活形態(tài)，是一種實踐性的而非思想性的存在，它在人的生活體驗過程中完成對生命個體的德性培養(yǎng)，是對知性德育的超越。德育的基本途徑是體驗生活的實踐進路，對此明清家訓在繼承中國古代家訓文化的基礎(chǔ)上，圍繞立足生活、扎根生活、回歸生活的德育邏輯，采用日?；男袨橛栒]、引導(dǎo)性的榜樣示范、浸潤式的家風熏陶，將德育內(nèi)容在潤物無聲中融入家族后輩的衣食住行和言談視聽等日常生活中，并以德育為中心，圍繞體驗生活的實踐進路，構(gòu)成了一套從日常生活訓誡到德性養(yǎng)成的生活德育方法。

(一)日?；男袨橛栒]法

明清家訓注重家人子孫在日常生活中的德性教化，會在衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止等家庭常見的生活中規(guī)范他們的道德行為。這種日常訓誡法是中國古代家訓文化共同的教化特色，在明清家訓文化中逐漸衍生成為最基礎(chǔ)、最普遍、最有效的德育方式。一方面，明清家訓注重以日常事例向家人子孫闡釋生活道理，在道德認知的指導(dǎo)下把讀書與做人做事融為一體，在日常生活中達到“知”與“行”的相輔相成。明代方孝孺在《家人箴·雜銘》篇中，以衣、衾、床屏、席、門、牗、食器、酒卮等生活之物比興修身之道，深入淺出、循循善誘地教導(dǎo)后人如何踐行美德，把德育滲透在具體生活的點滴之中，在躬身實踐中把道德認知具體化、生活化、實踐化；另一方面，明清家訓“遇事而教”，注重因時因事來開展德育工作。明清家訓作者在對家人子孫進行德性教育的過程中經(jīng)常從生活中的小事出發(fā)，因時因事隨時隨地地闡述某一生活事件背后隱藏的事物發(fā)展變化之內(nèi)在哲理，這種“遇事而教”的方法不僅有助于提高教育對象對于事物的認知能力，而且有益于將復(fù)雜的哲理簡單化、直接化、形象化，相較于生硬的道德說教，“遇事而教”更具有靈活性、現(xiàn)實性、可行性的特點，所以它在受教者的接受層面上也更具有持久性、穩(wěn)定性，更能發(fā)揮事半功倍的效果。清代名士張英在家人與鄰居發(fā)生爭執(zhí)時，他“因事而化”，闡述恭謹謙讓之德；汪輝祖以“一日多費十錢，百日即多費千錢”[10]來告誡其子勤儉之德，通過生活花費的準入量來強調(diào)節(jié)約美德。明清家訓日?；沟掠趶?fù)歸生活時更彰顯其生命力，這種生活事例闡釋法和“遇事而教”法都內(nèi)在契合了新時代思想政治教育提出的因時而化、因事而化、因勢而化的基本內(nèi)涵。

(二)引導(dǎo)性的榜樣示范法

《大學》有云“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”[11]9，強調(diào)身先垂范之于道德教化的價值意蘊。所謂“教者，效也，上為之，下效之”[12]，古人很早就看到了原生家庭對孩童成長的影響，歸納出言傳身教、以身作則、示范引領(lǐng)的好方法，明清家訓在繼承先賢智慧的基礎(chǔ)上尤為注重于生活中發(fā)揮德育的榜樣示范效應(yīng)。在家國同構(gòu)的明清社會關(guān)系中，家族內(nèi)部是以血緣關(guān)系為連結(jié)的，家人之間血濃于水的天然聯(lián)系決定了家庭代際關(guān)系的緊密性，使得他們在共同的生活中更具有行為認知上的共通性、共融性、相互性，因此家長的言傳身教、榜樣示范、教育引領(lǐng)也就顯得尤為關(guān)鍵。一方面，要注重“言教”與“身教”的統(tǒng)一性?！把越獭迸c“身教”同行幾乎是所有家訓作者的共識，且明清家訓作者更關(guān)注身先示范的作用。例如，明代進士陳龍作《家載》告誡家人“能自慎其身之謂能教也”[13]3253，指出教育孩子之前先要做好自我教育，并強調(diào)只有加強自身品德修養(yǎng)，才更容易與才德高尚之人同行。另一方面，要注重德育主體的躬身實踐性?！墩撜Z·子路篇》中有言“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”[11]143，明清家訓作者普遍主張在家庭生活中要以身作則，通過家長在日常生活中的躬身實踐引導(dǎo)子孫踐行道德，如曾國藩就用自己“所有衣服不值三百金”[14]的躬身實踐為家族后代樹立了勤儉榜樣。古往今來，家族長輩的榜樣示范和高尚品格始終是晚輩積極學習和效仿的對象，長輩的言傳身教能激發(fā)晚輩的情感共鳴，具有強大的精神感召力。明清家訓引導(dǎo)性的榜樣示范法為新時代德育工作提供了文化源動力。

(三)浸潤式的家風熏陶法

以優(yōu)良家風涵育優(yōu)秀品德是中華民族賡續(xù)的優(yōu)良傳統(tǒng)，良好家風中成長的孩子在日常生活中受到潛移默化的影響，能自覺將優(yōu)良品德固化為內(nèi)在的價值認同。明清家訓作者在汲取借鑒歷代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的基礎(chǔ)上，普遍關(guān)注優(yōu)良家風的建設(shè)，強調(diào)在家庭生活的熏陶中培養(yǎng)德才兼?zhèn)渲?。他們以孝悌家風熏陶子孫后代尊老愛幼的德性，使其在家庭生活中形成寬恕、仁愛、友善之德；以忠信家風熏陶子孫后代的家國情懷，使家族成員在情懷浸潤中形成忠厚、誠信、愛國之德；以勤儉家風熏陶子孫后代勤儉節(jié)約之德。例如，明代高攀龍的家風注重“以孝悌為本，以忠義為主，以廉潔為先，以誠實為要”[13]2584，孝悌、忠義、廉潔、誠實的家風傳承涵養(yǎng)了高氏族人的優(yōu)良品格；明末大儒吳麟徵言“四方衣冠之禍，慘不可言，雖是一時氣數(shù)，亦是世家習于奢淫不道”[13]3164，認為驕奢淫逸之風是家庭悲劇的根本。可以說，明清家訓生活化的德育方式重在發(fā)揮以文化人、以文育人的內(nèi)隱性效能，使家訓文化通過家庭傳播逐漸走向社會化認同，進而構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)美德的重要內(nèi)涵。

道德在生活中生成，也以生活為存在根據(jù)，德育教化的實施者和接受者都是具有能動性的人，人的教化活動只有在生活活動、生活關(guān)系中才得以進行，生活化的德育實踐既契合德育本體發(fā)展的需要，也符合實現(xiàn)思想政治教育目標的要求。明清家訓通過日?；男袨橛栒]法、引導(dǎo)性的榜樣示范法、浸潤式的家風熏陶法將德育思想厚植于生活中，使德育貼近生活又服務(wù)于生活，這種富有成效的德育方法具有普適性的方法論價值。

三、明清家訓文化中生活德育的價值取向

新時代以來，人民群眾普遍追求美好的生活，而“道德教育的根本作為在于引導(dǎo)生活的建構(gòu)”[15]。明清家訓生活化的德育內(nèi)容和方法不僅為新時代德育體系的建構(gòu)提供了資源借鑒和方法指導(dǎo)，也為新時代思想政治教育改革創(chuàng)新確定了文化基礎(chǔ)。明清家訓在價值取向上注重與生活世界的對話交流，通過對生活世界本真意義的實踐、體驗、感悟而將知性道德進行外化、內(nèi)化、升華，進而在立足生活、反躬自省、超越自我的循環(huán)中，以價值意蘊層面的同構(gòu)共生作為鏈接點，實現(xiàn)道德與生活的深度交融。

(一)道德的外化：立足生活

“道德的學習不能站在生活之外去進行,道德學習者不能是一個靜觀的凝視者,必須是一個行動的實踐者?！盵16]道德最早源于人類的生存生活實踐，對人類的生活關(guān)系起到規(guī)范作用，道德教育與生活實踐有著天然的關(guān)聯(lián)。道德的實現(xiàn)無法離開生活而獨立存在，道德教育不是簡單形而上的研討，而是在人、物、世界的對話交往中激發(fā)人的道德認知，形成對生活世界的覺悟，進而外化為道德性的實踐行為。明清家訓強調(diào)將道德教育根植于生活，并在生活實踐中將其外化，其所注重的道德教育不是簡單的知識累積，也無法從他人言行中實現(xiàn)，而是讓教化對象立足生活，在修身養(yǎng)性、治家理財、為人處世中自覺地認識德性、踐行德性。生活世界在教育對象的眼里是鮮活的、有生命的，新時代德育內(nèi)容的建構(gòu)可以嘗試學習明清家訓生活化的表達形式，如“格言警句”“童蒙須知”“生活禮儀”等，將道德知識蘊含在具體的生活事件里，貼近大眾生活的一日三餐、衣食住行，從生活細微處著手規(guī)范孩童的言談舉止，在日常生活的點點滴滴中涵養(yǎng)人的道德認知和行為習慣。

(二)道德的內(nèi)化：反躬內(nèi)省

道德教育的關(guān)鍵是喚醒教育對象內(nèi)在的道德自覺性，具體體現(xiàn)為道德的自我覺醒和自我召喚。明清家訓作者以良好家風對子女進行德性培養(yǎng)、優(yōu)化外部環(huán)境，并在注重優(yōu)良家風傳承的基礎(chǔ)上持續(xù)關(guān)注道德認知的內(nèi)化過程。這種道德內(nèi)化的具體要求是在反躬自省中實現(xiàn)修身養(yǎng)性的德性追求，而修身養(yǎng)性體現(xiàn)的是在非強制性的社會道德規(guī)范之下，個人自覺追求德性完善的內(nèi)在需要，它指向道德的內(nèi)在自覺性。同時，明清家訓作者受儒家思想和“陸王心學”的雙重影響，更加關(guān)注道德的內(nèi)化。明清家訓映射到新時代的德育工作上，就是要在生活實踐中持續(xù)深化內(nèi)省式的道德省察法，對內(nèi)做到以德為本，對外做到以德立世，在內(nèi)外統(tǒng)一中自覺將道德認知固化為道德習慣，注重在面向自我的反躬內(nèi)省中建構(gòu)道德自我，在自律自察中實現(xiàn)修身養(yǎng)性，進而形成優(yōu)良家風，并在優(yōu)良家風的生活化浸潤中完善道德品格、實現(xiàn)道德的自我內(nèi)化。

(三)道德的升華：超越自我

有學者認為，“人生的精神活動，有一種恒向上超越的傾向，由于這種傾向，我們可發(fā)現(xiàn)人類的精神活動有一種內(nèi)在的心之本體，此心之本體即道德之自我”[17]，道德自我蘊含的超越性、內(nèi)在性、向上性，確證了道德教育的實踐邏輯。道德教育在立足生活、反躬內(nèi)省中實現(xiàn)道德的外化與內(nèi)化，其外化與內(nèi)化的結(jié)果共同激發(fā)道德的升華，實現(xiàn)自我超越。超越自我是以激發(fā)道德積極性為起點并以實現(xiàn)道德自覺性為旨歸的?？梢?，道德的升華是螺旋式上升式的內(nèi)部運動，是以道德的自我實現(xiàn)為開始并作為一種常在狀態(tài)而存在的。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終關(guān)注道德的自我超越性，在儒家“修齊治平”思想的影響下，圣哲前賢們將自我體察觀照中的美德才學轉(zhuǎn)化為品格稟性，于身心和諧統(tǒng)一中實現(xiàn)“內(nèi)圣外王”之功，在道德意蘊上呈現(xiàn)立身于天地間的自我超越。

新時代德育工作要在繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，深入領(lǐng)會明清家訓生活德育思想的精髓，以道德的升華為價值旨歸，圍繞時代新人的培養(yǎng)問題，通過對個體道德修養(yǎng)、品格養(yǎng)成的規(guī)范、引導(dǎo)、約束，潛移默化地影響時代青年的價值觀念和行為，自然傳承中華民族崇德向善的道德心理。