豆國慶

(上海大學(xué)文學(xué)院 上海 200444)

《采菽堂古詩選》是明末清初詩人兼評論家陳祚明評選的一部先唐詩歌選本，在明清眾多古詩選本中占據(jù)了一席之地。該書不僅“選詩博而不雜，約而不遺”[1]，而且其中包含了陳祚明對選詩的點(diǎn)評意見。此外在《凡例》中，他以“情”“辭”“術(shù)”為切入點(diǎn)，建構(gòu)了一套嚴(yán)謹(jǐn)詳細(xì)且別具特色的詩學(xué)理論體系，并以之為指導(dǎo)進(jìn)行詩歌批評?！稄?fù)堂日記》論曰：“閱陳氏《采菽堂古詩選》，氣體博大，以情辭為職志，所見既正，說誼多入深微。”[2]可見該詩選結(jié)構(gòu)博大，注重情辭，追求雅正，議論深微。

作為詩人，陶淵明與謝靈運(yùn)是晉宋之際文壇中的雙子星：一個(gè)結(jié)束了魏晉詩歌追求辭藻華美的時(shí)代，一個(gè)開啟了南朝詩歌追求聲色的新風(fēng)，二人對后世產(chǎn)生了不可磨滅的影響。《采菽堂古詩選》收錄陶淵明創(chuàng)作的全部詩歌160首，謝靈運(yùn)詩歌72首，二者均位列于被收錄詩歌數(shù)量最多詩人的前十位[3]，這足以證明陳祚明對二人文學(xué)史地位的肯定和對其詩歌的欣賞。

一、“以情為本”的詩學(xué)思想

有明一代，在詩文創(chuàng)作領(lǐng)域內(nèi)，復(fù)古與反復(fù)古的爭論此起彼伏，從未間斷。復(fù)古派強(qiáng)調(diào)詩歌的形式與辭藻，忽略詩人真實(shí)情感的流露；反復(fù)古派主張抒寫詩人特有性靈，但矯枉過正，詩歌流于俚俗鄙陋。在這種詩學(xué)思潮的背景下，陳祚明“會王李、鐘譚兩家之說，通其弊而折衷焉”[4]，編訂了《采菽堂古詩選》，提出“詩之大旨，惟情與辭”[5]的美學(xué)思想。他在點(diǎn)評時(shí)“不憚辭費(fèi)”[6]，對所選詩歌的情感底蘊(yùn)充分挖掘，闡明了“尚情”的詩學(xué)傾向。

《采菽堂古詩選·凡例》開篇便對詩歌的本質(zhì)特征作出相關(guān)闡釋，“惟其情之是以”[7]，陳祚明認(rèn)為情感表達(dá)是詩歌的基本功能。若一味採摭靡麗之辭，剿竊古人之言，會使詩歌失去傳情效果，喪失言志功能，其結(jié)果必然是“失其本矣”[8]。在點(diǎn)評“陶謝”詩歌時(shí)，陳氏一直踐行此觀念。陳祚明曾因陶淵明《雜詩》(其六)中的“一毫無復(fù)意”[9]一句，語言平淡纖弱而舍棄之，但后又因其情感沉重超遠(yuǎn)而復(fù)補(bǔ)于詩選當(dāng)中。前人對謝靈運(yùn)詩的評價(jià)多以“酷不入情”[10]總結(jié)謝詩創(chuàng)作中的情景關(guān)系，陳氏卻謂之“鐘情幽深”[11]，在對謝詩的具體點(diǎn)評中，“縱欲飾情”[12]一詞亦多次出現(xiàn)。關(guān)于“情與辭的關(guān)系”，陳祚明繼承了《文心雕龍》“情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯。經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢”[13]的觀點(diǎn)，始終貫穿“夫生情志辭，辭乃善矣”[14]的詩學(xué)觀念，常因詩作中的“真情”“深情”稱贊警語佳句，如“情真，語自佳”[15](《酬從弟惠連五章》點(diǎn)評)，“末六句因自寓懷歸之情，亦佳”[16](《九日從宋公戲馬臺集送孔令》點(diǎn)評)。

在陳祚明詩學(xué)理論體系中，“情”是詩人借助景物描繪或事件敘述或闡釋議論而投射到文本之中的思想，主要包含了五個(gè)范疇：“曰命旨，曰神思，曰理，曰解，曰悟，皆情也?！盵17]性情、感情、傳統(tǒng)詩教中的“志”、哲理，甚至嚴(yán)羽的“悟”都被囊括其中。這主要源于時(shí)代思潮的影響，其既繼承傳統(tǒng)詩學(xué)的“緣情說”，又吸納晚明的重情理論，同時(shí)又接受了清初詩學(xué)宗宋派的影響，具有開放性與包容性特征，呈現(xiàn)一種“泛情化”[18]傾向。固然如此，陳祚明多數(shù)情況下，所言之“情”依舊是詩人因感時(shí)命物、合離慕怨的生命遭遇衍生出的悲歡得失之情，即他在點(diǎn)評《古詩十九首》時(shí)，提出的“言人同有之情”[19]。這種“同有之情”和叔本華的“人的理念”、王國維的“真感情”異曲同工，三者都指向人類的普遍情感，能夠反映人們心靈的共相。詩人雖將個(gè)體生命體驗(yàn)與情感投射至詩歌文本中，但這種思想感受因具有人類情感的普遍性而為讀者所捕捉，并為之感同身受，頗有共鳴。以此觀“陶謝”詩歌中的情感類型，陳氏的點(diǎn)評多有側(cè)重，如關(guān)注“陶謝”思想中的宦情，側(cè)重于挖掘“陶謝”詩歌中的政治意蘊(yùn)等等。

二、陳氏思想中“陶謝”情感的“泛情化”

陳祚明在《凡例》中言：“誠試披覽古人之詩，雖體格不同，代以將，無不善言情者?！盵20]又“故情，古今人所同也?！盵21]故而陳祚明點(diǎn)評“陶謝”詩歌時(shí)，多關(guān)注二人所傳達(dá)出的思想情緒。徐禎卿《談藝錄》云：“因情以發(fā)氣，因氣以成聲，因聲而繪詞，因詞而定韻，此詩之源也?！盵22]雖然詩人在創(chuàng)作時(shí)，不止考慮其情感，也注意到其他諸如氣勢、聲韻、詞藻等方面的問題，后人亦需另外參考字法、句法、篇法等形式要素綜合考察一首詩歌的優(yōu)劣得失，“篇有百尺之錦，句有千鈞之弩，字有百煉之金?！攀帜閬?，無非妙境?！盵23]但陳祚明論及“陶謝”時(shí)，僅從“情感”角度出發(fā)，點(diǎn)評陶詩共44首，謝詩共21首，均超過其所選詩歌數(shù)量的四分之一。此65首詩歌中情感類型，見表1和表2：

表1 陶詩情感類型表

表2 謝詩情感類型表

由表可見：陳祚明關(guān)注的“陶謝”詩歌情感類型大部分相同，甚至達(dá)到某種程度上的重合，這不僅與“陶謝”二人的人生經(jīng)歷有關(guān)，而且與陳氏的詩學(xué)思想密切相聯(lián)。陳祚明在點(diǎn)評《古詩十九首》時(shí)將“人同有之情”分為“志不可得”與“誰不有別離”兩種類型，其所評的“陶謝”詩歌情感類型相同的前三種均可歸入這兩種情感范疇之下?！霸娙怂灾怼边@種情感類型，正印證了陳氏詩學(xué)理念中“情”的“泛情化”傾向。傳統(tǒng)情況下，理語入詩，詩歌易流于卑俗淺薄、枯燥乏味，正如摯虞所言，“辨言過理，則與義相失”[24]，又同鐘嶸所曰：“理過其辭，淡乎寡味?！盵25]故而，陳氏主張理語需“琢”，即雕琢，刻意求工，如此詩歌方能有新意，風(fēng)格矯健。如評陶詩：“語患不能異爾，作理語而平平，便卑矣?！盵26](《還舊居》點(diǎn)評)又評謝詩：“理語入詩，氣皆厚，……其勝處在琢。”[27](《從游京口北固應(yīng)詔》點(diǎn)評)從詩歌數(shù)量和所占比重來看，陳祚明關(guān)注“陶謝”詩歌中所抒發(fā)的“郁結(jié)于胸中的宦情”，此種情感在陳所分析的“陶謝”二人情感詩歌中均占比43%，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其他類型。陳祚明多次提到謝康樂“宦情不淺”[28]，對陶淵明的點(diǎn)評亦離不開“寄意深矣”[29]等意見，“陶謝”二人大濟(jì)蒼生、經(jīng)邦緯國的壯志、對時(shí)事的關(guān)注和憂慮、君臣遇合的政治理想、體恤民生疾苦等方面的情感都可歸入“宦情”當(dāng)中。

三、陳氏注重挖掘詩歌政治意蘊(yùn)

陳祚明不僅關(guān)注“陶謝”詩歌中的宦情，更主動挖掘詩歌中的政治意蘊(yùn)，或是提出創(chuàng)新性觀點(diǎn)，或以管窺豹，以小見大，考察詩人深藏的政治情感。在《停云四章》序中，陶淵明明確點(diǎn)出此詩的目的在于“思親友也”[30]。詩人采用比興手法，借助昏沉環(huán)境的襯托，傳遞出自己對友人懷念的拳拳之心?！傲寂笥腻?，搔首延佇”[31]“愿言懷人，舟車靡從”[32]等詩句更是真情流露，款款深情抒寫得淋漓盡致。在陳祚明看來，此詩的意旨卻可另尋。他認(rèn)為，時(shí)雨蒙蒙，環(huán)境驟變，陶淵明所見已全然不同于昔日光景，聯(lián)系到社會動蕩之背景，陳氏提出，這首詩乃是陶淵明感念故君之幽情，即“非必所思親友，托感故君”[33]。同樣，謝靈運(yùn)《初去郡》一詩本是表達(dá)堅(jiān)決歸隱之志以及去官還鄉(xiāng)、得以解脫的愉悅之情，但在陳祚明看來，結(jié)句卻郁結(jié)著詩人心中幽深的憤怨，其原因便在于“公宦情本深，辭歸，不愛作郡耳，非真愛隱”[34]。

再如陶淵明《時(shí)運(yùn)四章》，詩人在序言中也直接寫出此組詩的兩種情感——欣喜與感慨相交加，“欣慨交心”[35]。鐘惺、譚元春所編《古詩歸》中言：“游覽詩，人只說得‘欣’字，說不得‘慨’字，合此二字，始為真曠真遠(yuǎn)，淺人不知?！盵36]從而點(diǎn)明陶淵明在游覽詩中較前人詩作，投入“慨”的自身獨(dú)特感受，為詩歌營造出豐富復(fù)雜的情感內(nèi)涵，進(jìn)而達(dá)到曠遠(yuǎn)深厚的藝術(shù)審美效果。但編者并未指出詩人的“慨”因何而生，或是因“獨(dú)”，抑或緣“景”，莫衷一是，留下空白。其后，清代程穆衡曰：“與影為偶，游誠獨(dú)矣；雖景物可欣，而獨(dú)亦可慨也。詩皆深明此意?！盵37]程穆衡(1703-1793)，字惟淳，清江南鎮(zhèn)洋(今江蘇太倉)人。乾隆二年進(jìn)士，曾任榆社知縣。工詩善文,著有《據(jù)梧齋詩集》。雖然他清楚點(diǎn)明陶淵明“慨”之緣由，但落腳點(diǎn)只停留在“獨(dú)”處，僅僅表面地關(guān)注詩人獨(dú)自一人的孤寂心境，忽視從時(shí)代背景中把握陶淵明于這份孤獨(dú)感中傳遞而出的弦外之音。然陳祚明點(diǎn)評時(shí)，雖亦遵循詩人的情感思路，卻直截了當(dāng)?shù)刂赋鎏帐稀靶涝诖喝A，慨在代變”[38]。他在分析詩人產(chǎn)生此種心情的原因之后，緊跟著深一層次點(diǎn)明詩人的政治理想乃是“黃農(nóng)之想，旨寄西山”[39]，并結(jié)合時(shí)代背景，指出詩中“獨(dú)”字的可把玩之處。

陳祚明嘗曰：“蓋予于詩，非有所知矣。第常虛其心，窺探作者之意，設(shè)以身處其時(shí)與地，思其所欲言?！盵40]他關(guān)注“陶謝”詩歌中的宦情，深入挖掘詩歌情感背后的政治意蘊(yùn)，不僅與“陶謝”二人的政治遭遇有關(guān)，而且與陳氏的人生經(jīng)歷密不可分。正如《夢蕉詩話》評陶淵明言：“大抵君子讀書，以學(xué)圣人之道，初豈無用世之心哉？然惟枉道辱己，卑卑求合，則弗屑焉，是故淵明之決去也。”[41]雖被鐘嶸視為“古今隱逸詩人之宗”[42]，陶淵明胸中常郁勃一股不平之氣，“少年壯且厲，撫劍獨(dú)行游”[43]“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”[44]。其詩文常常流露出大濟(jì)蒼生的雄偉志向，關(guān)注時(shí)事的深刻思考，對實(shí)現(xiàn)生命意義與價(jià)值的執(zhí)著追尋。故而陳祚明認(rèn)為陶詩的創(chuàng)作特點(diǎn)為“抑文生于志，志幽故言遠(yuǎn)”[45]，即指陶淵明將自己的政治理想借助語言訴諸世外桃源之中，通過詩歌創(chuàng)作宣泄內(nèi)心不易為人察覺的宦情。謝氏家族本是門閥士族，但在政治力量的角逐中，逐步勢微、衰敗，身處這樣的家族文化背景之下，謝靈運(yùn)的積極用世、建功立業(yè)之志在無形之中得到萌發(fā)與發(fā)展。但由于其復(fù)雜的身世背景，注定他這一抱負(fù)必定失敗，并自身永遠(yuǎn)無法跳出政治集團(tuán)斗爭的漩渦。故陳氏屢次說其宦情不淺，并總能發(fā)掘出其山水詩中的政治情感，“康樂終身坐此忿悁”[46]“宦情不淺，請郡之行，殊未滿志。前諾宿心，云情壑意，皆有慨而發(fā)也?！盵47]且始終認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)：即便康樂縱情山水，渴望隱居，但其退隱只是暫時(shí)的退卻，身雖在江湖，心依舊存魏闕。

陳氏個(gè)人生活經(jīng)歷則為詩歌中“宦情”的挖掘提供了主觀因素。陳祚明的父親陳石耕為名儒宿德，雖終生未遇，但“尤極意于經(jīng)世”[48]，并將讀書篤行、講求忠孝名節(jié)作為家風(fēng)，施教于陳氏四兄弟，故而產(chǎn)生了極深的影響，陳氏后人“無敢墮失”[49]。明末清初，變革之際，陳氏家族經(jīng)歷了改朝換代。長兄陳潛夫積極抗清，最終以身殉明，“偕妻妾二孟氏同赴水死”[50]，時(shí)陳祚明親眼目睹了這一悲烈壯舉的發(fā)生，“胤倩獨(dú)身?xiàng)渑?。?shù)日，竟攜櫬歸?！盵51]入清之后，一方面，在講究忠孝名節(jié)的家風(fēng)和長兄抗清而死的雙重因素作用下，陳祚明選擇了同親人在河渚清苦度日，不復(fù)干進(jìn)，開始了長達(dá)十年的明遺民生活，這一行為與陶淵明躬耕南畝、固窮守節(jié)的選擇具有同質(zhì)性。另一方面，雖然摒棄了“學(xué)而優(yōu)則仕”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，年少時(shí)所受的儒家思想教育在陳祚明身上并未完全消除，其好友王崇簡在《稽留山人集》的序言中稱陳祚明“抱經(jīng)術(shù)之業(yè)，以嘉惠后學(xué)”[52]。故而，陳祚明在點(diǎn)評“陶謝”詩歌時(shí)，尤其重視“宦情”。如評《與殷晉安別》時(shí)，陳氏曰：“題不稱參軍，而仍稱殷晉安，便有意?！盵53]就是其用個(gè)體生命體驗(yàn)與政治情感觀照陶詩，發(fā)掘其政治意蘊(yùn)的直接證明。

四、“隱秀觀”下“陶謝”詩歌的抒情方式

在《采菽堂古詩選·凡例》中，陳氏提出兩種藝術(shù)表達(dá)方式：“以言言者”[54]與“以不言言者”[55]。前者意謂“秀”，主張?jiān)姼璞磉_(dá)須淋漓盡致，言尚盡，指向敘事；后者即是“隱”，要求詩歌曲折傳情或意在言外，言尚不盡，指向抒情。對于這兩種大相徑庭的抒情方式，陳祚明采用公平全面的態(tài)度對待，這同陸時(shí)雍《詩鏡·總論》中“知能言之為佳，而不知不言之為妙”[56]的觀點(diǎn)不謀而合。陳氏認(rèn)為前者“獨(dú)不為善言乎哉”[57]，大為贊同后者，在《凡例》中進(jìn)行深入全面論證后，點(diǎn)出“十九首備矣，能者師之。[58]”但《春酒堂詩話》記載：“陳胤倩詩，……主婉暢而次宏壯”[59]，可見陳祚明思想深處更看重“隱”的傳情方式，結(jié)合他在《古詩十九首》中的評語分析，可知在陳氏詩學(xué)審美中最佳傳情方式為“以言寫不言之隱”。

陳祚明認(rèn)為陶淵明受《古詩十九首》的影響，其抒情方式的主要特點(diǎn)在“宛折曲深”。在陳氏眼中，陶淵明善于抒情，并多次以“情見乎詞”[60]評價(jià)陶詩，他指出陶詩“抑文生于志，志幽故言遠(yuǎn)”[61]，用意未嘗不厚?！巴裾塾凶恕盵62]是他對《癸卯歲始春懷古田舍二首(其一)》的惟一點(diǎn)評，足以證明陳氏注意到陶淵明抒情方式的宛轉(zhuǎn)曲折，以及對其傳情方式的欣賞。另外，陳祚明多次用“深”“曲”“折”“轉(zhuǎn)”等字眼形容陶淵明抒情方式的特點(diǎn)，并將其詩比作終南山色，遠(yuǎn)望渾然一體，郁郁蒼蒼，實(shí)則內(nèi)部“分野殊峰，陰晴異壑”[63]，不盡相同，別具洞天。由此可見，陳氏認(rèn)同陶詩的傳情方式不僅體現(xiàn)“言尚不盡”的審美思想，而且實(shí)現(xiàn)了“羚羊掛角，無跡可尋”[64]的藝術(shù)效果，這一主張與蘇軾的“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”[65]亦在一定程度上存在異曲同工之處。

陳氏贊賞《古詩十九首》的抒情方式，指出其抒情特點(diǎn)便是“惟是不使情為徑直之物，而必取其宛曲處以寫之”[66]。至此，不難得出這樣一個(gè)結(jié)論：《古詩十九首》的抒情方式與陶淵明的傳情方法存在相似之處。此外，在對陶淵明的總論中，陳祚明也直接指出陶詩情旨因深受《古詩十九首》的影響自成一派，并獨(dú)駕于晉宋詩人之上。在具體的詩歌評點(diǎn)中，他亦多次以《古詩十九首》為審美標(biāo)準(zhǔn)，或是點(diǎn)出陶詩的勝出之處，或是強(qiáng)調(diào)陶淵明依古取之處。“惟立志于千載者，翻言千載非所知”[67](《己酉歲歲九月九日》點(diǎn)評)與“絕音斯篇，情不可絕”[68](《雜詩其九》點(diǎn)評)兩句話更是與陳氏評《古詩十九首》時(shí)“惟含蓄不盡，故反言之，……常作萬萬不然之想”[69]遙相呼應(yīng)，充分說明在其詩學(xué)體系中，陶淵明借鑒、學(xué)習(xí)了《古詩十九首》傳情達(dá)意的寫作手法。

“以言寫不言之隱”[70]，這句話是指詩人在抒情時(shí)，通過淋漓盡致地事件敘述或景物描寫，曲折委婉地傳達(dá)出內(nèi)心的情感。陳祚明認(rèn)為謝靈運(yùn)《郡東山望溟海詩》完美地實(shí)現(xiàn)了此藝術(shù)表達(dá)的審美理想。陳祚明指出，詩中的景物雖不是海景，且與題目望海不符，但此景中蘊(yùn)涵著詩人心情。詩人登高望海便是為了銷憂，而今不言海，而言銷憂之法，即是寫憂，借景寫情，景便是情，達(dá)到了情與景的圓融，取得了良好的詩歌審美效果，“以景中有情為妙?！盵71]又如在《過白亭岸詩》中，詩人先通過描繪一幅色彩鮮艷、動靜相宜的山林鳥獸圖，工筆重彩地渲染出了春季的生機(jī)活力；而后由滿世皆春的欣喜中，想到自身的遭遇與情感，從而心中的憂愁自然而然地宣泄出來，故陳氏評：“即景引情，羨世同春，慨己獨(dú)春?！盵72]

五、結(jié)語

作為明清之際，布衣之身的陳祚明雖終生沉淪下僚，寂寂無聞，在當(dāng)時(shí)文壇未引起太多關(guān)注，但其在《采菽堂古詩選》中建構(gòu)而起的詩學(xué)思想體系卻是成熟完善、頗具建設(shè)意義的，在后世研究中亦是不曾忽略的研究對象。在陳氏“尚情”思想下關(guān)注他對“陶謝”詩歌的批評，一方面有助于對其詩學(xué)體系做全面的考察與深一層次的理解，另一方面對了解“陶謝”詩歌情感傾向，為深入“陶謝”比較研究奠定基礎(chǔ)也有裨益之處。

統(tǒng)覽陳祚明對“陶詩”二人詩歌的評語，不難發(fā)現(xiàn)，他除了在“情感”維度下對二人詩歌創(chuàng)作進(jìn)行詩學(xué)批評，還在“辭章”維度方面有精彩貼切、言簡意賅的點(diǎn)評實(shí)踐。如關(guān)注陶詩語言中的“自然質(zhì)率”，并賦予“自然”多層次、全新性的理解。注重謝詩創(chuàng)作時(shí)的字法、句法，對謝靈運(yùn)使用典故的魄力與能力大為激贊，且深入指出其中的奧妙神化之處。這些不僅貼合陳祚明“重情尚辭，以雅為歸”的詩學(xué)體系，而且也是本篇文章有待深入研究與具體細(xì)化之處。