陳嬌艷

(西北師范大學(xué)體育學(xué)院 甘肅 蘭州 730070)

2017年，習(xí)總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國人民代表大會上的報告中指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。武術(shù)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，素有“國術(shù)”之稱。中國武術(shù)源遠流長，博大精深，為中華民族的生存和發(fā)展，建立了豐功偉業(yè)。縱觀武術(shù)發(fā)展史，毋庸置疑的是武術(shù)在現(xiàn)代社會受到嚴重沖擊，西方國家新興體育項目席卷世界各地，武術(shù)也隨之發(fā)生了巨大變化，出現(xiàn)現(xiàn)代武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)兩種形式。21世紀的武術(shù)雖有健身、教育、娛樂等功能，是否存在以技擊為本質(zhì)的防身功能，仍備受爭議。武術(shù)作為一種傳統(tǒng)文化，其內(nèi)涵是非常深奧的，武術(shù)最初的功能是自衛(wèi)。隨著科技的快速發(fā)展，信息化戰(zhàn)爭對武術(shù)的技擊技能產(chǎn)生嚴重影響。武術(shù)界“假大師”、“打假拳”等現(xiàn)象層出不窮，這不僅給武術(shù)界帶來了惡劣的影響，甚至影響到中國武術(shù)的傳承與發(fā)展。此外，競技武術(shù)傳承者身份遭到質(zhì)疑，對武術(shù)傳承與發(fā)展具有怎樣的作用呢？在信息化快速發(fā)展的新時代，中國武術(shù)何去何存成為眾多武術(shù)學(xué)者思考的問題。社會總是朝著有利于人類發(fā)展的方向前進，因此，武術(shù)發(fā)展不僅要為中華民族偉大復(fù)興做出應(yīng)有貢獻，同時也要注重武術(shù)整體的發(fā)展，促進中華民族文化認同感，本文試圖從社會變遷視角分析中國武術(shù)發(fā)展對新時代武術(shù)發(fā)展具有的參考價值與借鑒意義。

1、中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀與困境

1.1、中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀

縱觀近代體育發(fā)展歷程，可以清晰地發(fā)現(xiàn)，中國現(xiàn)代體育的重大發(fā)展和改革都是受西方體育的思想而推動的，反映時代意蘊，并與當時社會政治經(jīng)濟緊密相連。由此可知，現(xiàn)代武術(shù)是受到西方體育文化影響形成的，50年代后，由于多方因素影響，武術(shù)只有套路，無對抗形式，并受武術(shù)競賽規(guī)則的制約，向藝術(shù)化方向發(fā)展。作者認為，此種觀點過于膚淺，競技武術(shù)中存在器械對練及徒手對練形式，因此，認為競技武術(shù)無對抗形式的論述是刻意削弱競技武術(shù)的內(nèi)容。每個習(xí)練者皆知現(xiàn)代武術(shù)以拳、器械為基本套路組合。武術(shù)史記載，在商周時期，武術(shù)形成各自特色，出現(xiàn)地域等差別并逐步分化，出現(xiàn)武舞?，F(xiàn)代武術(shù)在全國普遍開展，武術(shù)的愛好者如雨后春筍般遍布全國，人們對武術(shù)的興趣也與日俱增。有學(xué)者表明，現(xiàn)代武術(shù)是以入奧為終極目標，并朝著多樣化、國際化、全球化、高水平化方向發(fā)展，以健身娛樂為目的?！吨芤住は缔o下》記載“窮則變，變則通，通則久”，這是自然變化的基本特征，即萬事萬物發(fā)展到一定階段，會出現(xiàn)“瓶頸期”，原先有利的條件會成為事物進一步發(fā)展的障礙。因此，如何使中國武術(shù)在國際社會立足，如何更好地傳承與發(fā)展中華武術(shù)成為武術(shù)界學(xué)者思考的問題。

有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn):傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀不容樂觀,其生存環(huán)境和空間受到了前所未有的挑戰(zhàn)和威脅。傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練者、崇拜者以及民間拳家普遍認為，民間傳統(tǒng)拳種重視技擊，承載著武術(shù)的本質(zhì)屬性，是真正的武術(shù)。陸小黑等人認為，解放思想、改革創(chuàng)新、文化回歸、傳承和保護并重是傳統(tǒng)武術(shù)未來發(fā)展的時代需求、立足之本、必然趨勢、有效保障?；仡櫄v史發(fā)現(xiàn)，社會發(fā)展和科技促進了武術(shù)的發(fā)展和傳承，武術(shù)對人類社會進步、文化繁榮具有重大貢獻。

1.2、中國武術(shù)發(fā)展困境

時代瞬息萬變，一味墨守成規(guī)，終將被社會淘汰。然而，現(xiàn)代人學(xué)習(xí)武術(shù)的主要目的是強身健體，競技武術(shù)的技擊技能被淡化甚至缺失，被普及的只是武術(shù)的外在表現(xiàn)形式，真正的既能防身御敵，又能強身健體的武術(shù)基本得不到普及，甚至出現(xiàn)傳承危機，這是武術(shù)傳承與發(fā)展過程中本質(zhì)功能的缺失。盡管傳統(tǒng)武術(shù)門派眾多、拳種各異，但在技法類型方面，基本上都是以套路和技擊為主。因此，我們不能把武術(shù)套路作為武術(shù)本身看待，以武術(shù)套路代表武術(shù)犯了“以部分代表整體”的錯誤。喬鳳杰教授認為傳統(tǒng)武術(shù)面臨的問題主要有：（1）技法單一，以套路為主；（2）目標多元，古今差異大。傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展至今，雖然技法仍然以套路和技擊為主，但是由技擊技能組合而成的武術(shù)套路已成為武術(shù)的主要技法，傳統(tǒng)武術(shù)面臨的現(xiàn)狀和基本事實。鑒于此，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展需要不斷創(chuàng)新，不斷創(chuàng)新的文化基因，是中華民族歷史始終屹立在世界文明舞臺上的核心要素之一。現(xiàn)代武術(shù)為武術(shù)的發(fā)展和傳承起到推動作用。

2、社會變遷與武術(shù)傳承者

《周易·系辭下》：“窮則變，變則通，通則久?！边@是自然變化的基本特征，有時是細微的而有時又是顯著的，變遷是社會發(fā)展的必然趨勢。關(guān)于社會變遷的概念，也同樣存在見仁見智的論作。社會文化進化論者認為社會和文化隨時間的推移而逐漸的發(fā)展，從簡單到復(fù)雜；循環(huán)論者認為社會和文化是經(jīng)歷著一個無方向、連續(xù)的成長和衰落、挑戰(zhàn)和反應(yīng)的變化模式。社會變遷是一種社會發(fā)展的必然結(jié)果，社會變遷實質(zhì)是社會結(jié)構(gòu)的變遷，物質(zhì)環(huán)境、科技發(fā)展、經(jīng)濟發(fā)展、文化進程等因素均會促進社會結(jié)構(gòu)變遷，而社會結(jié)構(gòu)變遷對中國武術(shù)的發(fā)展具有舉足輕重的影響。

2.1、文化變遷與武術(shù)功用嬗變

社會變遷往往能引起文化變遷，中國武術(shù)是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化，而體育文化變遷是文化進化與傳承的互賴過程。中國武術(shù)隨著文化變遷，內(nèi)在功用與外在表征均發(fā)生了顯著變化，外在表征方面，古代中國武術(shù)注重師道尊嚴，“尊師重道”是中國幾千年文化的沉淀，也是中華武術(shù)得以發(fā)揚光大的重要保證。社會發(fā)展與變遷導(dǎo)致文化沖突成為無法避免的難題，文化沖突使中國武術(shù)內(nèi)在功用發(fā)生了巨大變化，在冷兵器時期，武術(shù)主要以技擊形式體現(xiàn)，服務(wù)于戰(zhàn)爭，將保家衛(wèi)國、安身立命作為終極目標，而隨著信息科技的快速發(fā)展，意味著冷兵器時代結(jié)束，信息化戰(zhàn)爭改變了中國武術(shù)應(yīng)有的技擊技能，衍生出健身、娛樂、競技、休閑等多元化功能。總而言之，文化變遷導(dǎo)致武術(shù)內(nèi)在功用與外在表征均發(fā)生了明顯變化，武術(shù)學(xué)習(xí)目的本質(zhì)上存在差異，逐漸從拜師學(xué)藝向強身健體、延年益壽轉(zhuǎn)變，古代武術(shù)的創(chuàng)編是以技擊為首要目的，但隨著信息化戰(zhàn)爭的興起，中國武術(shù)淡化原有技擊功能，主要以強身健體、競技表演為核心目標，武術(shù)在社會變遷中探賾了自身的發(fā)展方向。

2.2、社會變遷中的傳承者

武術(shù)界長期存在傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)的爭鳴，其實，武術(shù)并無現(xiàn)代和傳統(tǒng)之分，昨天的傳統(tǒng)，也曾是今天的現(xiàn)代，今天的現(xiàn)代也將成為明天的傳統(tǒng)。人們將武術(shù)分為傳統(tǒng)和現(xiàn)代是因為新中國成立后，由武術(shù)的技擊本質(zhì)延伸出健身和娛樂等功用價值。隨著社會的發(fā)展，而中國武術(shù)呈現(xiàn)多樣化、現(xiàn)代化和國際化的特征。正因如此，作者認為現(xiàn)代武術(shù)只是選擇性發(fā)展了中國武術(shù)的部分內(nèi)容。

有學(xué)者對現(xiàn)代武術(shù)傳承者的身份提出質(zhì)疑，認為現(xiàn)代武術(shù)算不上對傳統(tǒng)武術(shù)真正意義上的傳承與發(fā)展。綜述文獻，發(fā)現(xiàn)認為競技武術(shù)不具備傳承者身份的主要原因是技擊性淡化甚至缺失。中國武術(shù)的技擊本質(zhì)是在人類社會發(fā)展中逐漸產(chǎn)生的，《韓非子·五蠹》記載“人民少而禽獸眾”。人類為了生存才逐漸形成跑、跳躍、滾翻、拳打、腳踢等技能，進而衍生出技擊技能。然只知其一不知其二者多矣。首先，在原始社會時期，人們?yōu)檫m應(yīng)戰(zhàn)爭需要，要作戰(zhàn)斗的演練，以熟悉戰(zhàn)斗的擊刺動作和群體組合，于是萌生了武舞，舞者手持器械做各種擊刺動作，通過武舞，以獲得超自然的力量并戰(zhàn)勝對手；其次，現(xiàn)代武術(shù)是隨著傳統(tǒng)武術(shù)而產(chǎn)生的，而且是現(xiàn)代化中國武術(shù)的必然發(fā)展趨勢。如，《晏子春秋》：“凡有血氣者，皆有爭心。 ”以及《淮南子·道應(yīng)》：“爭者，人之所本也?！边@些論述均表明華夏先民對競爭觀念的崇尚。在此觀念影響下，武術(shù)現(xiàn)代意識開始萌芽。依以上論述，可以得出一個結(jié)論：武術(shù)的技擊技能是在社會生活發(fā)展中逐漸演化形成的，且隨著社會變遷，武術(shù)會衍生出多樣化的功用和價值。

2.3、傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代武術(shù)的聯(lián)系

傳統(tǒng)武術(shù)是現(xiàn)代武術(shù)之基，現(xiàn)代武術(shù)促進傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展。哲學(xué)認為要用發(fā)展的眼光看待問題，武術(shù)本無傳統(tǒng)和現(xiàn)代之分，傳統(tǒng)是隨時間推移而形成的，競技武術(shù)繼承和發(fā)展了傳統(tǒng)武術(shù)，馬文國認為，現(xiàn)代武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)同根同源，并無本質(zhì)區(qū)別。現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展是由于受到社會文化的演變和世界體育文化的影響而從傳統(tǒng)武術(shù)中分離出來的，這是文化發(fā)展中沖突與融合的必然趨勢。雖然西方體育與中國傳統(tǒng)體育是兩種不同質(zhì)的文化，必然有沖突、對立的一面，但同時也有相互滲透、融合的一面。

縱觀中國武術(shù)的發(fā)展歷程，武術(shù)由以前的攻防技擊功能轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃竦慕∩怼蕵返裙δ?。因此，人們將以技擊為本質(zhì)的武術(shù)稱為傳統(tǒng)武術(shù)，而將現(xiàn)代以健身、娛樂為功能的武術(shù)套路稱為現(xiàn)代競技武術(shù)。1957年出版第一本武術(shù)競賽規(guī)則，專家創(chuàng)編長拳、刀、槍、劍、棍的規(guī)定套路，形成以“長拳、南拳、太極拳”為核心的競技武術(shù)，標志著中國武術(shù)的發(fā)展開始轉(zhuǎn)向高標準的套路演練。因此，競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)屬于同宗同脈，并不存在競技與傳統(tǒng)之分，唯有二者融合，才能推動中國武術(shù)發(fā)展，否則，將不利于武術(shù)保護與傳承。

3、武術(shù)傳承路徑探賾

他山之石,可以攻玉。厘清中國武術(shù)發(fā)展的主要矛盾，注意到“影響中國武術(shù)發(fā)展矛盾的普遍性和特殊性，解決好矛盾和矛盾方面的主要和非主要的區(qū)別，注意矛盾的各種不同的斗爭形式的區(qū)別”。只有這樣，中國武術(shù)才能欣欣向榮。然而，以技擊為本質(zhì)的中國武術(shù)為何只在民間發(fā)展，且發(fā)展緩慢，有學(xué)者將傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的不利完全歸咎于現(xiàn)代武術(shù)，這是無理取鬧。在不忘本來的基礎(chǔ)上，吸收外來文化，將中國武術(shù)推向另一個高峰。顯而易見，中國武術(shù)只有不斷創(chuàng)新并主動調(diào)整其發(fā)展形勢，才能在調(diào)整中尋求穩(wěn)定的發(fā)展路徑。正如季羨林教授說的那樣，如今風(fēng)靡全球的西方文化不會永遠長流，21世紀，西方文化將會讓位于東方文化，人類文化事業(yè)的發(fā)展會步入一個新紀元。武術(shù)的今天和明天能否更加美好，取決于對待傳統(tǒng)的態(tài)度，應(yīng)是立足現(xiàn)實，不忘本來，吸收外來，現(xiàn)代化的武術(shù)出現(xiàn)多元化的特征是顯而易見的。

3.1、大力發(fā)展武術(shù)進校園活動

國家提出“教育強國、體育強國和文化強國”建設(shè)，并將其上升至國家戰(zhàn)略。青少年是民族的希望，肩負著傳承中華民族的重任。因此，對青少年進行優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育，弘揚崇高的民族精神是推動國家和民族進步與發(fā)展的動力源泉。武術(shù)進校園意味著武術(shù)的普及，但普及不等于傳承，武術(shù)精髓和深刻內(nèi)涵很難普及。武術(shù)進校園雖不乏為一種優(yōu)異的傳承路徑，但這只是以武術(shù)操等外在形式教授和普及武術(shù)，并不是等同于傳承，縱使有數(shù)億人學(xué)習(xí)中華武術(shù)，能傳承武術(shù)精髓的又能有幾何?！皞鞒小币辉~是傳遞和承接武術(shù)精髓和深刻內(nèi)涵，學(xué)校武術(shù)教授是行政班教學(xué)模式，一位體育教師要教授多種體育運動項目，因此，對拳理與拳法了解僅限初級階段。因此，武術(shù)進校園活動并不能以普及武術(shù)為目的，要實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，增強文化認同，就要傳承和弘揚中華傳統(tǒng)文化深刻內(nèi)涵與武術(shù)精髓?；趪椅湫g(shù)政策的導(dǎo)向功能，武術(shù)相關(guān)政策和中國武術(shù)發(fā)展互動形塑，呈現(xiàn)出武術(shù)以御敵和強身健體為主的武術(shù)功用的繼承和發(fā)展。

3.2、推動師徒傳承模式

師徒傳承是中國武術(shù)文化傳承的特定的制度規(guī)范，是指師父將自身技藝傳授于徒弟的社會活動?！鞍輲煛笔菍W(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝的首要任務(wù)，中國很多傳統(tǒng)項目都講究“拜師學(xué)藝”，如，戲曲、變臉、中醫(yī)等傳統(tǒng)文化，武術(shù)也不例外。武術(shù)傳承是非常嚴格的過程，師父不僅會傳授武術(shù)理論知識，還會教授武術(shù)套路與拳法，并讓其吸收精髓，最終內(nèi)化與傳承武術(shù)精髓，此外，達到理法合一。師徒傳承雖然可以學(xué)習(xí)和傳承武術(shù)深刻內(nèi)涵與精髓，但是傳承者相對單一，出現(xiàn)傳承斷代現(xiàn)象，這將對武術(shù)傳承與發(fā)展的具有阻滯作用。綜上所述，師徒傳承須打破舊制度觀念，建立新型師徒關(guān)系和師徒社會網(wǎng)絡(luò)，形成良性互動，從而推動武術(shù)傳承與發(fā)展。

3.3、社會團體傳承

地方武術(shù)協(xié)會與民間組織是是武術(shù)傳承與發(fā)展必不可少的傳承路徑之一，體現(xiàn)了政府對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護與傳承的重視程度。主要形式有：第一，政府和社會力量為傳承和保護中華武術(shù)提供支持與物質(zhì)保證；第二，武術(shù)具有地域性與民族性特征，因此，武術(shù)傳承與保護的地理環(huán)境與文化等因素為武術(shù)傳承提供條件；第三，隨信息科技的發(fā)展，武術(shù)逐漸出現(xiàn)國際化、全球化的特征。因此，可利用自媒體等形式傳承武術(shù)拳理與拳法，在普及大眾武術(shù)知識的基礎(chǔ)上，加深其對武術(shù)的認知，促進武術(shù)事業(yè)發(fā)展。

3.4、中國武術(shù)網(wǎng)絡(luò)化傳承

武術(shù)是華夏民族幾千年的文化沉淀，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的重要內(nèi)容，其價值意蘊與內(nèi)在精神不隨社會變遷而流失。中國武術(shù)要及時適應(yīng)互聯(lián)網(wǎng)模式的快餐時代，以互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展為契機，讓互聯(lián)網(wǎng)為中華武術(shù)傳承作出應(yīng)有的貢獻。一言以蔽之，應(yīng)加快建設(shè)中國武術(shù)教育平臺，通過影視、武術(shù)手工品等方式制作適合互聯(lián)網(wǎng)傳播的武術(shù)文化專題與作品，加快中國武術(shù)融入新媒體的步伐。同時，通過博客、微博、抖音、快手等短視頻APP進行武術(shù)宣傳與傳播，使社會公民加入武術(shù)保護與傳承行列。

4、結(jié)語

社會變遷會影響文化的發(fā)展與繼承，現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展，在學(xué)習(xí)和借鑒現(xiàn)代體育思想和經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)觀念的更迭、理念的更新、模糊的改進?，F(xiàn)代武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)維系著中國武術(shù)的傳承與發(fā)展，中國武術(shù)究竟要走向何方，這是大家普遍關(guān)注的問題，武術(shù)不僅是身體技能，也是璀璨的中國文化，新時代中國武術(shù)的發(fā)展，應(yīng)摒棄競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)之間的隔閡，通過武術(shù)進校園、師徒傳承、社會團體傳承及互聯(lián)網(wǎng)進行武術(shù)傳承與保護。