呂 巖，岳 燕，趙海靜

（1.西藏民族大學(xué)文學(xué)院陜西咸陽 712082；2.西藏民族大學(xué)教育學(xué)院陜西咸陽 712082；3.西藏民族大學(xué)學(xué)報編輯部陜西咸陽 712082）

西藏民族大學(xué)博物館保存有一件清代噶廈地方政府時期禮服，該服飾為蒙古式的大袍，樣式為上下分裁，腰部以長方形拼接片連綴，左側(cè)開裾，“廠字型”衣襟，領(lǐng)口、袖口和袍底外鑲有毛皮，內(nèi)貼藍(lán)白紅綠黃五色條紋鑲邊，腰部拼接片和袍底均用五色條紋與長城紋樣滾邊。袍面為淺黃色絲綢緞面，地紋為纏枝牡丹、團(tuán)花、石榴等植物紋樣。這件服飾名為“克嘎索”（khal-kha-gzugs），是每年選為“牙速”（yas?）①的西藏世俗官員在參加新年慶典時穿戴的禮服，由于每年“牙速”的選拔有嚴(yán)苛的規(guī)定，且整套的“克嘎索”服飾又造價昂貴，存世量不多，因此，館藏這件“克嘎索”服飾不僅有較大的文物價值，而且也為研究清代西藏地方世俗禮服提供了鮮活的物證，具有較高的研究價值。

從文化研究的角度來看，服飾作為身體的裝飾物，也同時是一種文化實踐活動，如何創(chuàng)制、穿戴、在什么場合穿戴等共同組成一整套表征的話語，參與到社會象征體系的建構(gòu)過程中。作為一種禮服，“克嘎索”的穿戴并不是孤立存在，而是與其他幾種世俗禮服共同建構(gòu)了甘丹頗章政權(quán)時期一整套的服飾禮儀。這套服飾體系從創(chuàng)制到使用，事實上是甘丹頗章時期西藏地方政權(quán)建構(gòu)權(quán)力和秩序的重要組成部分。

一、服飾與新年慶典：作為象征修辭的物品與儀式

對世俗服飾的研究，不能忽略“新年慶典”這個特定的儀式過程。甘丹頗章時期新年慶典活動是一年中最為隆重的節(jié)慶儀式，也是世俗節(jié)慶和宗教活動交織的大型慶典。它既包含了與歲時相關(guān)的藏歷新年，也包含了歷時二十天的傳召大法會（Monlam-chenmo）活動。尤其是到了噶廈地方政府時期，辭舊迎新的活動從年前就已經(jīng)開始：藏歷十二月二十九日是歲末驅(qū)邪送鬼的時間，藏歷正月一日被稱為“喇嘛新年”，正月二日為“國王新年”②，藏歷正月初四到二十四，是舉行傳召大法會的時間。新年慶典時，除了有“克嘎索”這套禮服（見圖1），還有其余三種服飾：仁堅切（ring-yen-chas）、甲魯切（rgya-lu-chas）和“松窮哇”（zim-chong-pa）穿戴的古代盔甲。它們的穿戴與使用有著一套完整的程序體系。

二十九日的驅(qū)鬼儀式中，噶廈地方政府通常會在布達(dá)拉宮的德陽廈廣場舉行羌姆儀軌，表演者為布達(dá)拉宮南杰札倉僧人。羌姆法舞表演共有五個場次，在第一場表演結(jié)束后，“松窮哇”穿著古代時期的鏈甲或鏈甲殘片，戴鋼質(zhì)胸甲、鋼質(zhì)頭盔，頭上飾有雉雞羽毛，手執(zhí)藤盾和長矛或短刀，身背弓箭或火槍（見圖2），演唱“百諧”③，表演砍殺的動作，并鳴放火槍。④“松窮哇”在藏語中意為“古代藏王的警衛(wèi)部隊”，“松窮哇”并不是擔(dān)任實質(zhì)意義的士兵，而是由各村寨農(nóng)民抽調(diào)而成。每年的藏歷臘月二十一日，拉薩周邊和山南等地的農(nóng)民依照“支差”的形式到噶廈地方政府所在地報到，并從倉庫中領(lǐng)取盔甲和武器，接下來的一個月都會在拉薩城中度過，負(fù)責(zé)警戒和一些重要儀式活動的參與。

藏歷正月初二日為藏王新年，在這一天的慶典活動中，俗官在穿戴時有嚴(yán)格規(guī)定：選出來的1-3名典禮官穿戴“仁堅切”，四品以下俗官穿戴“甲魯切”。[1]（P29)“仁堅切”藏語意為“國王的服飾”，是藏族古代流傳下來的大袍。全套服飾包括：帽子、大袍子，配飾有耳環(huán)，紅珊瑚和蜜蠟制作的項鏈以及“噶烏”（gvu）（護(hù)身符）。帽子分兩種：一種為三角形，尖頂；一種為圓頂，上部隆起，飾有絲纓，上部有孔雀羽毛等裝飾物。兩種帽子在兩邊均有由綠松石和珍珠連綴而成的垂飾。長袍為黃色絲綢質(zhì)地，裝飾有團(tuán)花等暗紋，袖口和下擺貼有水獺毛皮，腰部纏有包裹珍寶的布袋。（見圖3）⑤由于整套珍寶非常貴重，平時由噶廈地方政府保管，一般存放在布達(dá)拉宮的財神庫中，只在新年慶典時，由四品以上俗官輪流穿戴，慶典結(jié)束后，珍寶裝需要原封不動地放入庫存，待來年再用。甲魯切意為“王子裝”，是噶廈地方政府時期四品以下官員穿戴的服飾。服裝樣式為：白色鍋盔形帽子“阿爾貢”（arkong），五彩錦緞開襟短上衣，衣領(lǐng)和袖口多有彩色鑲邊，袖口和手肘部鑲有黑色水獺皮毛，下身為黑色氆氌多褶肥腿褲，足蹬藏靴，腰間系條紋狀彩色氆氌腰帶，掛漢刀碗套，掛荷包，內(nèi)裝有墨水瓶和金筆套，繞胸披彩色氆氌披單（gzan-sna-lnga），左耳戴綠松石耳墜（kong-ma），右耳垂圓輪（pan-tog）（見圖4）。

藏歷正月初四日到二十四日，是舉行傳召大法會的時間。在傳召大法會期間，拉薩的管理暫時交由哲蚌寺鐵棒喇嘛掌管。世俗官員則需在藏歷正月二十二日和二十三日舉行“魯布扎營”（klu-Sbug-sgar-sgrig）和“札 基 檢 閱”（gra-phyi-rtsisbsher）儀式，由“牙速”身著“克嘎索”，騎著裝飾一新的馬匹前往大昭寺，接受維持秩序的哲蚌寺喇嘛給予的此次儀式的職責(zé)書，然后向大昭寺西邊的曲亞塔欽⑥（juya—darchen）敬獻(xiàn)哈達(dá)，繞著八廓街前往大昭寺西邊的魯布營地，在那里宣讀五世達(dá)賴?yán)飼r期的相關(guān)法令以及噶廈地方政府頒發(fā)的訴訟程序的公告。[2]（P32-33)二十三日，是“牙速”檢閱騎兵的時間，由四大“第本”⑦貴族率領(lǐng)騎兵隊伍到達(dá)札基營地，接受“牙速”檢閱，主要內(nèi)容是對士兵數(shù)量、馬匹、軍備等各方面進(jìn)行檢查。接受檢閱的騎兵多穿戴各貴族家庭流傳下來的頭盔、鎖子甲（akhrab）等，不少盔甲已經(jīng)為殘片。騎兵所帶盔甲插孔雀翎羽（見圖5），步兵盔甲插雉雞翎羽[2]（P32-33)（見圖6）。二十四日，結(jié)束儀式是整個傳召大法會儀式的高潮，集宗教和世俗儀式為一體?！把浪佟睅ьI(lǐng)松窮哇來到大昭寺前，跟隨布達(dá)拉宮“朗杰扎倉”的僧人再次舉行驅(qū)鬼儀式，由松窮哇先表演百諧，演唱戰(zhàn)歌，象征性比武，同時進(jìn)行“轉(zhuǎn)羊腸”⑧儀式表演。然后在“牙速”的帶領(lǐng)下繞八廓游行，接受民眾歡呼。在這三天的慶典中，擔(dān)任“牙速”的俗官所穿戴的“克嘎索”服飾極盡奢華厚重，整套服飾包括黑狐皮平頂帽、用華貴的緞面縫制而成的蒙古式大袍，五彩腰帶和裝飾荷包，腰帶左邊掛腰刀和弓，右邊佩箭囊。除去外袍，露在長袍外的內(nèi)衣衣袖也很講究，是用象征天、云、火、土、水的藍(lán)、白、紅、黃、綠五色綢布拼制。[3]（P186)甚至有資料記載，為了使服飾挺括，“克嘎索服飾內(nèi)里襯有牛皮”[4]（P118)，所以非常笨重，通常需要在侍從的幫助下才能站起身來（見圖7）。

二、象征秩序的建立：五世達(dá)賴?yán)飼r期的服飾改革

噶廈地方政府時期新年慶典中的服飾產(chǎn)生時間并不一致，“仁堅切”最早產(chǎn)生的年代目前已難以考證，在后代傳說中，通常被認(rèn)為是古代贊普穿的一種衣服[5]（P224)。“甲魯切”的倡導(dǎo)者被認(rèn)為是14世紀(jì)帕木竹巴政權(quán)的闡化王帕竹·札巴堅贊，其裝束是依照佛教所說的七政寶（sapta-ratna）理念創(chuàng)制：披單表示白象寶，耳墜表示金輪寶，耳輪表示玉女寶，腰刀表示將軍寶，荷包表示紺馬寶，白裙帽表示大臣寶，珍寶總體表示神珠寶。[6]（P161)也有觀點認(rèn)為甲魯切中的白色鍋盔帽是唐代時期遺制⑨?？烁滤鞣椀漠a(chǎn)生有多種解釋，有觀點認(rèn)為這種服飾是“固始汗曾經(jīng)穿過的服裝樣式”[7]（P58)，還有觀點認(rèn)為，這種服飾又名“庫倫裝”，“克嘎索”與“喀爾喀”（khar-kha）的藏文僅有一后加字不同，“庫倫”也即是蒙古烏蘭巴托的舊名，清代時期庫倫一帶為喀爾喀蒙古游牧地，因此推測克嘎索服飾與最早進(jìn)入西藏地方政權(quán)的喀爾喀蒙古有關(guān)⑩，還有一種觀點則認(rèn)為“西藏地方政府官員服飾的式樣、圖案，有著蒙古服裝的影子，恐怕當(dāng)從元朝開始”[3]（P180)。從克嘎索的服飾形制來看，“廠字襟”、上下分裁、腰間打褶（也可以省略不打褶）的樣式是較為典型的蒙古服飾樣式，稱之為貼里（terlig），俗稱腰線袍。與中原地區(qū)服飾相比，其突出特征是有一條橫在腰上的腰線，其作用是在騎馬時束緊肚子，減少騎馬時上身的顛簸。宋代時期的蒙古服飾就是“用紅紫帛捻成線，橫在腰上，謂之腰線?！盵8]（P5)騎兵所穿戴的鎖子甲早在唐代時期就留下過記載，《通典·吐蕃傳》記載：吐蕃“人馬俱披鎖子甲，其制甚精，周體皆遍”[9]。托林寺（始建于公元996年）壁畫中（見圖8），也可以看到頭戴鐵盔、全身披甲的騎兵形象。在《拉薩一年中的慶典》（Ceremonies of the Lhasa Year）中記載了噶廈政府時期參加慶典的騎士頭戴刻有“Allah”字樣的頭盔，作者推測可能是在與阿拉伯的交往中獲得的8世紀(jì)或其他年代的頭盔[2]（P34)，清代松筠記載有部分盔甲刻有“‘威剿除叛逆’五字，鑄自唐時”[10]（P20)。

盡管這些服飾最初產(chǎn)生年代并不相同，但在新年慶典上穿戴這一整套服飾的禮制則都是在五世達(dá)賴?yán)飼r期確定下來的。換言之，回溯五世達(dá)賴?yán)飼r期對這一整套服飾意義創(chuàng)制的過程，有助于更好理解服飾背后的象征秩序與想象性的社會結(jié)構(gòu)。五世達(dá)賴?yán)锏姆椄母飶母实ゎH章政權(quán)建立之初就已經(jīng)開始。1642年，格魯派借助衛(wèi)拉特蒙古和碩特部固始汗的軍事力量，推翻了藏巴汗政權(quán)，建立起以格魯派為權(quán)威的蒙藏上層聯(lián)合掌權(quán)的體制，將重新確立一種新的服飾體系作為一項重要的政治舉措。在《五世達(dá)賴?yán)飩鳌分校啻翁岬焦賵龇频母母飭栴}，并親自過問、推動服飾的改革與確立。依據(jù)五世達(dá)賴?yán)锟谑觯梢詫ξ鞑嘏f有的服飾體系以及此次服飾改革大致整理出這樣一條線索：

表1：《五世達(dá)賴?yán)飩鳌分杏涊d的服飾體系[11]（P72)

1641年固始汗與格魯派聯(lián)軍攻打藏巴汗政權(quán)所在地桑珠孜宮，時間長達(dá)十個月之久，最終將藏巴汗政權(quán)推翻。1642年，固始汗在推翻藏巴汗政權(quán)后，將衛(wèi)藏十三萬戶獻(xiàn)于五世達(dá)賴?yán)?，甘丹頗章政權(quán)建立。但由于固始汗不懂西藏原有的服飾體系，并對藏族傳統(tǒng)的佩戴璁玉等習(xí)俗不以為然，所以服飾穿戴一度出現(xiàn)了“上半身穿蒙古裝，下半身著藏裝”，“四五個以上的人聚在一起時，其中可能會有漢人、尼泊爾人、藏人、門巴人、康巴人、工布人、藏北牧人、蒙古人和阿里的各種各樣的奇異的服裝”[11]（P72)等情況。有鑒于此，五世達(dá)賴?yán)锩诎统嗔屑未胫譁?zhǔn)備確立服飾規(guī)制，第巴赤烈嘉措依據(jù)原西藏十三萬戶中的“內(nèi)鄔棟孜”萬戶和“拉堆絳巴”萬戶的尚存的服飾習(xí)俗與制服，并結(jié)合日喀則和江孜的服飾習(xí)俗中以青色披肩代替官服的慣例，最終確定了三十種裝飾品，讓擔(dān)任貝真巴（插香者）、恰田巴（執(zhí)事）、仲尼等職務(wù)的人按規(guī)定佩戴寶飾。[11]（P73)但這項服飾制度在最開始時執(zhí)行起來并不理想，“第巴赤烈嘉措時代，修習(xí)金剛橛教法時，想讓大人物出席宴會時佩戴珍貴的裝飾品，但是官員沒有呈遞專門的報告，無法推行?！谂e行汗王即位儀式那年，按照藏族古老的習(xí)俗，展出了酥酪糕箱古董，許多內(nèi)外仲科爾就說：誰也不會留戀這些東西”[11]（P72)。到1658年，仍然會出現(xiàn)將衣袖搭在肩后這種不合乎服制的穿戴形式，直到五世達(dá)賴?yán)飳Ψ椬隽藦?qiáng)制規(guī)定后才有所改觀。1672年（藏歷水鼠年）正月初二的新年慶典上，穿戴珍寶裝的官員將代表著祝福的吉祥八徽、國政七寶、吉祥八物等遞到五世達(dá)賴?yán)锸稚稀?/p>

從此之后，穿著“珍寶裝”慶祝新年大典成為一種定制。在新年服飾規(guī)制確定不久，五世達(dá)賴?yán)镉衷?675年確定了與宴飲、座次等相關(guān)的禮儀規(guī)定，基本確立了此后西藏新年慶典儀式的流程以及儀式服飾。五世達(dá)賴?yán)锎舜畏b制度的確立，是新成立的甘丹頗章政權(quán)樹立政治、文化權(quán)威的一項重要措施，因此，如何賦予這些服飾以意義，事實上是一次對這些象征符號意義錨定的過程。一套需要強(qiáng)烈渴望確定的系統(tǒng)服裝制度，代表的是新政權(quán)對建立穩(wěn)定的社會性結(jié)構(gòu)的一種想象性建構(gòu)，因此對某種服裝樣式的甄別和確立，就意味著對這種服裝樣式背后所蘊(yùn)含的意義的肯定與回溯。

三、兩種秩序性的隱喻：歷史時間與宗教象征

從這些服飾的最初誕生時間以及象征意義來看，五世達(dá)賴?yán)镞x擇的服飾強(qiáng)調(diào)了西藏歷史上的一些重要時間節(jié)點。以“仁堅切”和“甲魯切”為例，二者在藏語中意為是“國王裝”和“王子裝”，“國王裝”被傳是吐蕃贊普曾經(jīng)穿過的服飾，“王子裝”則創(chuàng)制于格魯派建立時期，即帕木竹巴地方政權(quán)時期。甘丹頗章政權(quán)選擇這兩套服飾突出了對吐蕃時期和格魯派創(chuàng)立這兩個關(guān)鍵性的歷史時間的強(qiáng)調(diào)。吐蕃時期是西藏歷史上政治強(qiáng)盛、并開始推動佛教在西藏的傳播的時期，吐蕃王朝分崩離析后，西藏社會長期處于地方政權(quán)割據(jù)政治時期，藏傳佛教各個教派之間也多有斗爭，再也沒有出現(xiàn)吐蕃這樣強(qiáng)大的政權(quán)，因此，對“仁堅切”的強(qiáng)調(diào)從某種意義上來說是對曾經(jīng)強(qiáng)盛的吐蕃地方政權(quán)的追溯與尊崇。15世紀(jì)初期，針對藏傳佛教僧紀(jì)廢弛、寺院生活腐化等現(xiàn)象，宗喀巴在帕木竹巴地方政權(quán)首領(lǐng)札巴堅贊的支持下創(chuàng)立嚴(yán)格持戒的格魯派。格魯派從一個新興的教派發(fā)展到信徒眾多的局面與帕木竹巴地方政權(quán)有著重要的聯(lián)系。這一時期依照佛教理念創(chuàng)制的“甲魯切”既從語言修辭上暗示了“王子”與“國王”的繼承，也暗示了甘丹頗章政權(quán)繼承吐蕃輝煌強(qiáng)大政權(quán)的決心與理想。

“松窮哇”穿戴的古代盔甲以及“牙速”穿戴的“克嘎索”，主要與甘丹頗章地方政權(quán)建立之初的蒙古勢力有關(guān)。17世紀(jì)初期，日益發(fā)展壯大的格魯派正遭遇教派斗爭的最大危機(jī)。1616年四世達(dá)賴?yán)飯A寂時，拉薩地區(qū)為辛夏巴地方政權(quán)的藏巴汗所控制，藏巴汗信奉藏傳佛教噶瑪噶舉派，噶瑪噶舉派與格魯派矛盾較多，因此藏巴汗不同意格魯派尋找四世達(dá)賴?yán)锏霓D(zhuǎn)世靈童。直到格魯派先后請來蒙古喀爾喀部和土默特部的軍事力量坐鎮(zhèn)，才被允許尋找四世達(dá)賴?yán)锏霓D(zhuǎn)世靈童，最終確立來自山南瓊結(jié)的阿旺·洛桑嘉措為五世達(dá)賴?yán)?。但格魯派仍然面臨著藏巴汗勢力和康區(qū)的白利土司的打壓，形勢非常危急。1635年，五世達(dá)賴?yán)锵蚓幼≡谛陆辈康男l(wèi)拉特蒙古和碩特部的固始汗求助，固始汗率軍隊進(jìn)入西藏，先后打敗白利土司和藏巴汗的軍隊，才確立了格魯派在西藏地區(qū)的統(tǒng)治地位。隨后，五世達(dá)賴?yán)锝o予固始汗以“丹津杰布”（持教法王）的尊號，形成了甘丹頗章地方政權(quán)初期蒙藏聯(lián)合執(zhí)政的局勢。新政權(quán)建立初期，局勢并不穩(wěn)定，除了藏巴汗殘余勢力之外，不丹也經(jīng)常對藏挑起爭端。

在固始汗坐鎮(zhèn)拉薩時期，蒙古部隊除了在軍事上震懾各方勢力外，還大力推動格魯派的發(fā)展?！盀榱吮硎緦Ω耵斉傻闹С?，每年傳召期間都要派出全副武裝的騎兵和步兵，荷槍實彈地在大昭寺周圍巡邏警衛(wèi)，保衛(wèi)僧人的安全和傳召法會的順利進(jìn)行?！盵12]（P121)這種形式也就逐漸演變成為松窮哇在傳召大法會期間擔(dān)任儀仗的環(huán)節(jié)。在西藏地方政府時期的魯布營地檢閱儀式中，“牙速”接受職責(zé)書后，首先需要向大昭寺西邊的曲亞塔欽敬獻(xiàn)哈達(dá)，曲亞塔欽就是為了紀(jì)念固始汗打敗白利土司而樹立的[12]（P137)。對于固始汗的護(hù)教行為，五世達(dá)賴?yán)锓Q贊他是法王松贊干布再來人間，[11]（P177)是從宗喀巴大師充滿悲心甘露的三密寶篋中誕生而出的轉(zhuǎn)金輪王（Cakravartin）[11]（P178)。轉(zhuǎn)金輪王是佛教對統(tǒng)御一方、護(hù)佑佛法的理想世俗君王的稱呼。《長阿含經(jīng)》認(rèn)為轉(zhuǎn)輪王“即位時，由天感得輪寶，轉(zhuǎn)其輪寶，而降伏四方”[13]（P330)，轉(zhuǎn)輪王擁有輪寶、馬寶、香寶等七寶（sapta-ratna）。這與依照“國政七寶”理念創(chuàng)制的“甲魯切”正好形成呼應(yīng)關(guān)系。

五世達(dá)賴?yán)飳Ψ楏w系的重視從某種意義上講，也有著宗教意義的考慮。他認(rèn)為“任何地方都有各自不容混淆的服飾、裝飾、語言等。特別是在此藏地，蓮花生大師、洛扎欽洽多瓦等的預(yù)言中已明示，劫末濁世之時的服飾、舉止、語言等會隨時變化?！盵11]（P18)五世達(dá)賴?yán)镉梅鸾讨械摹敖佟钡臅r間概念指出了服裝的混亂與佛教中的時序的象征意義。每個劫末正是秩序崩壞之時，最終導(dǎo)致世界的毀滅。因此，服裝穿戴秩序的混亂是“劫末濁世”的體現(xiàn)。重新確立完備的規(guī)則，既是對進(jìn)入新的一劫的象征性體現(xiàn)，也更有助于新的政權(quán)在神圣世界中找到坐標(biāo)。

因此，選擇代表贊普曾經(jīng)穿戴過的“仁堅切”和以佛教理念而制作的“甲魯切”（rgya-lu-chas），不僅象征了國政七寶，更象征著在佛教的吉祥寶物佑護(hù)下的政權(quán)體系，是各司其職的秩序的重新確立，從而確保新興的甘丹頗章地方政權(quán)的權(quán)威性。

四、世俗禮服體系的沿襲與變革：意義的再生產(chǎn)

甘丹頗章地方政權(quán)在五世達(dá)賴?yán)镆幌盗信e措下得以穩(wěn)固，西藏蒙藏聯(lián)合執(zhí)政模式也聯(lián)手度過了初期的不穩(wěn)定階段，但隨著1656年固始汗去世后，其后繼者由于爭奪汗位等諸多原因，蒙古勢力在西藏逐漸減弱，以蒙古騎兵為主要精銳力量的藏軍也在歷次權(quán)力斗爭中退出了歷史舞臺，來自清朝中央政府的影響逐漸加強(qiáng)。早在清軍還未入關(guān)時，格魯派以及蒙古部落就已經(jīng)與當(dāng)時的后金政權(quán)進(jìn)行過互動，清朝建立后，歷任統(tǒng)治者都奉行扶持藏傳佛教來籠絡(luò)西藏以及蒙古各部的策略。1652年（順治九年）十二月，五世達(dá)賴?yán)镏辆┤胗P，順治皇帝對五世達(dá)賴?yán)镞M(jìn)行正式冊封，頒賜金冊金印，從此成為定制。五世達(dá)賴?yán)锶ナ篮?，第巴桑結(jié)嘉措與和碩特汗王拉藏汗的沖突日益加劇，1705年桑結(jié)嘉措兵敗被殺。1716年（康熙五十五年）蒙古準(zhǔn)噶爾部竄擾西藏，拉藏汗被殺。1718年（康熙五十七年）清朝出兵西藏，會同西藏貴族頗羅鼐與康濟(jì)鼐率軍夾擊準(zhǔn)噶爾，并于1720年徹底清除了準(zhǔn)噶爾在藏力量。鑒于蒙藏聯(lián)合政權(quán)所存在的種種弊端，為了加強(qiáng)對西藏地方的管理，清朝正式廢除蒙古汗王對西藏地方的管理權(quán)，同時設(shè)立四噶倫聯(lián)合執(zhí)政，由清中央政府直接領(lǐng)導(dǎo)，并進(jìn)一步推進(jìn)西藏地方政教分離，西藏地方世俗貴族力量開始崛起，尤其是在頗羅鼐執(zhí)政西藏事務(wù)時期，世俗貴族的權(quán)力達(dá)到鼎盛。伴隨而來的是西藏地方僧俗之間的利益沖突日益加劇，1751年（乾隆十六年），清朝中央政府在西藏設(shè)立噶廈政府，確立了僧俗共同執(zhí)政的原則。清朝中央政府對西藏地方的治理達(dá)到前所未有的高度，對西藏的政治、軍事、文化的影響力也日益加強(qiáng)。五世達(dá)賴?yán)飼r期確立的新年慶典定制，在沿襲與變革中逐漸明晰起來，也呈現(xiàn)出更多的特點。

在五世達(dá)賴?yán)飼r期，新年第一天是向達(dá)賴?yán)锏谋Ｗo(hù)神班丹拉姆供奉的時間。在頗羅鼐擔(dān)任郡王期間，駐藏大臣邁祿與頗羅鼐之間鬧矛盾，不去參加新年慶典，頗羅鼐差人說：“新年宴會是應(yīng)該珍惜的大喜事，特別是元旦，那是大皇帝恩賜我們一年的吉祥的宴會，……邁祿大人如果……不赴元旦的宴會，那就表示他很高興大皇帝的政教大業(yè)被引入歧途”[14(P398)。邁祿于是不得不去出席正月初一的宴會。由此可見，正月初一新年的意義從“供奉班丹拉姆”轉(zhuǎn)向“皇帝賜福”，其象征權(quán)威的轉(zhuǎn)移正是清朝中央政府對西藏地方有效治理的體現(xiàn)。在軍事方面，吐蕃時期即已形成的平時為民、戰(zhàn)時為兵的軍事組織形式延續(xù)到清朝早期，其弊端突出表現(xiàn)為平時操練較少，戰(zhàn)斗力不強(qiáng)。尤其是在1791年第二次廓爾喀入侵的戰(zhàn)爭中，乾隆皇帝派軍擊敗廓爾喀人收復(fù)失地后，與噶廈地方政府共同擬定了《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》，其中第七條規(guī)定“各兵須勤以習(xí)武”[15]（P785-786)，練兵制度逐漸成為定制。1794年擔(dān)任駐藏大臣的松筠記載“駐藏大臣每次巡查時，親為校閱。訓(xùn)練純熟的，酌加獎賞，疏者，要嚴(yán)行責(zé)懲，屢教不悛的，當(dāng)即予以斥退，其所管之軍官也要受責(zé)降級?！盵10]（P306）在噶廈地方政府時期的新年慶典中，連續(xù)兩天的檢閱正是定期演練制度的體現(xiàn)。

除了政治軍事的影響力之外，經(jīng)濟(jì)與文化的聯(lián)系也越來越緊密。以新年慶典中的服飾材質(zhì)為例，甲魯切創(chuàng)制之初，均是采用產(chǎn)自山南等地的優(yōu)質(zhì)氆氌為材質(zhì)，但伴隨著西藏與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系日益緊密，內(nèi)地的絲綢通過封贈、求賜、貿(mào)易等方式進(jìn)入西藏，從20世紀(jì)初期的影像中可以看到，這一時期的甲魯切基本上都是采用華麗的錦緞。絲綢材質(zhì)的大量使用，伴隨而來的是以絲綢為載體的內(nèi)地裝飾紋樣也逐漸融入到藏族服飾中去，這種影響甚至超出了服裝的界限，成為藏族人民日常生活中的紋樣。在目前有資料可查的克嘎索中，地紋樣式主要為纏枝牡丹、團(tuán)花、石榴紋、四季花、福壽三多等地道的內(nèi)地紋樣，克嘎索通常用“甲那架日”紋和卍字紋鑲邊，這兩種紋樣都有吉祥連綿不絕的意義。“甲那架日”意為漢地城墻紋，也被稱為“丁”字紋。因此，到了噶廈地方政府時期，新年慶典中世俗官員禮服中已經(jīng)呈現(xiàn)出藏、漢、蒙等三種文化相互交融的現(xiàn)象。

除了清朝中央政府對西藏地方的政治文化影響外，西藏地方政府也經(jīng)歷了蒙藏聯(lián)合執(zhí)政、世俗貴族執(zhí)政到僧俗聯(lián)合執(zhí)政的權(quán)力變遷，新年慶典服飾也呈現(xiàn)出新的意義與用途。世俗貴族勢力的崛起，尤其是珍寶裝體系服飾日益世俗化、奢靡化，珍寶聚積善業(yè)資糧的宗教意義逐漸淡化，作為財富、權(quán)力的象征的意義則日益突出，一些服飾的穿戴也從禮服性質(zhì)逐漸轉(zhuǎn)向身份的象征，如甲魯切不再是典禮官的專屬服飾，逐漸演變成“七品以上官員均可以穿著，噶倫在藏歷新年第一天穿著，其余官員在集會時均可以穿，是貴族身份的一種表示?！盵3]（P185)成書于18世紀(jì)的《噶倫傳》，作者多喀爾·夏仲策仁旺杰曾擔(dān)任過西藏政府噶倫，在其父親去世后，他請求七世達(dá)賴?yán)餅楦赣H超度，拿出“王子裝和蒙古服裝，武官服裝各一套，包括耳墜和耳環(huán)在內(nèi)。還有四相緞子做的大廳幕簾等所有最好的東西，我把這些東西奉獻(xiàn)給達(dá)賴?yán)铮鳛檎埶骰叵虻墓┪??！盵16]（P10)由此可見，王子裝、蒙古服裝（或為克嘎索服）是用作供奉的資財。作者在書中用極盡詳細(xì)的筆觸記載了“金絲的緞子蒙古裝”“縫有金線、皮邊、克如美緞做的里子的錦緞庫倫裝”“黃緞做的庫倫裝，有水獺皮邊”“鑲邊的綠色王子禮服，金緞領(lǐng)、黑水獺彩紅邊的上衣”等服飾，并不止一次用這些服飾和其他珍貴財物作為對各大寺院和宗教活動布施的財物。

20世紀(jì)初期，昂貴的服飾更是成為貴族之間相互競奢的工具，在《拉薩一年的慶典》中曾經(jīng)記載，擔(dān)任新年慶典中的“牙速”被看作是一種尊崇的家族榮譽(yù)，因此許多貴族都會支出一筆極大的開銷，來遵循“比上一任穿得更好”的傳統(tǒng)[2]（P33)。而財力不足的貴族則需要通過借的形式來完成這一套的穿戴[4]（P118)。英國人查爾斯·貝爾在《西藏志》中曾經(jīng)記載帕拉家族保存有一件數(shù)百年歷史的服飾，“此衣極馳名，西藏人曾作詩以詠之，流行全國，詩曰：一虹高映綠草原，溪上兩虹狀如前，帕拉袍服甚名貴，三虹共照彩色鮮?！盵17]（P84-85)這件古服飾應(yīng)該就是“克嘎索”，因為只有帕拉家族被輪至“牙速”一職時，才可以“御其家藏之馳名衣服”。這件服飾的狐皮帽所用黑狐皮在西藏價格極貴，“每張約值一百五十磅（合墨洋一千五百元）每皮一張，僅能制兩帽?！盵17]（P84-85)材質(zhì)的稀缺性可以用來彰顯家族顯赫，也是用作身份區(qū)分的象征物。西藏世俗貴族通常被分為亞谿、第本、米扎和一般貴族等不同等級，血統(tǒng)高貴的貴族世家不惜一切代價來維護(hù)家族的地位，能夠承擔(dān)起與財富和地位相當(dāng)?shù)姆梽t成為區(qū)別貴族內(nèi)部等級的重要一環(huán)。

結(jié)語

由此觀之，自五世達(dá)賴?yán)飼r期開始設(shè)定服飾禮儀，以及相應(yīng)的慶典環(huán)節(jié)，一直到噶廈政府時期，甘丹頗章政權(quán)的新年慶典活動是一個逐漸體系化、制度化的過程。世俗官員所穿戴的禮服也是構(gòu)成整套儀式慶典中的象征符號的一部分，使政權(quán)體系的表達(dá)更具視覺性，其本質(zhì)是建構(gòu)一整套政治權(quán)力的表征體系。隨著清朝中央政府對西藏治理的深入，世俗禮服不僅呈現(xiàn)出文化多元共融的特點，其自身也疊加進(jìn)了財富和身份等級區(qū)分的文化意涵。

本文攝影圖片均來自于英國牛津大學(xué)Pitt Rivers博物館的“西藏相簿”專欄The Tibet Album:British Photography in Central Tibet 1920-1950，網(wǎng) 址為：http://tibet.prm.ox.ac.uk/index.php.html。

[注釋]

①“牙速”（yas?），蒙古語音譯，漢文文獻(xiàn)或?qū)懗伞把缹O”“亞索”，最初有“骨頭、血統(tǒng)”之意，后意為聰明、賢者，是蒙古部落的一種榮譽(yù)尊號，見夏征農(nóng)，陳至立主編：《大辭?！返?0卷《民族卷》，上海辭書出版社，2015年。在甘丹頗章時期，藏語吸收了該語，同樣作為一種榮譽(yù)稱號。見Clare Harris，Tsering Shakya:Seeing Lhasa British Depictions of the Tibetan Capital 1936-1937，published by Serindia Publictions，2003，P118.

②參見廖東凡.節(jié)慶四季[M].北京:中國藏學(xué)出版社，2008年.另見Hugh Richardson:Ceremonies of the Lhasa Year.Published by Serinia Publications，1993.P11-14.

③百諧，藏語意為“戰(zhàn)歌”，是集說、唱、舞合一的男性集體歌舞，用以表現(xiàn)士兵出征或凱旋歸來的戰(zhàn)斗情感。其產(chǎn)生的時間目前已不可考，在清代百諧演出主要為兩種場合，一種為西藏地方政府以支差的形式召集的松窮哇在藏歷新年中表演，一種為民間望果節(jié)儀式中進(jìn)行表演。見邊多：《簡論“百諧”——古代藏族士兵的征戰(zhàn)歌》，西藏藝術(shù)研究，1986年第2期。又見丹增次仁：《西藏征戰(zhàn)歌舞——百諧》，西藏藝術(shù)研究，2005年第4期。

④（清）松筠.西藏志·衛(wèi)藏通志[M].拉薩;西藏人民出版社，1982年.載:“（臘）二十一日，調(diào)集各處蒙古、西番馬步兵三千者，頂盔貫甲，執(zhí)長矛、弓箭、鳥槍、藤牌，馬亦從頭至尾披掛五色甲裙，各各跳舞放槍，繞召三次，至琉璃橋南，點放火炮，以為迎神逐鬼?！?/p>

⑤對仁堅裝穿戴描述較詳細(xì)的見：Hugh Richardson:Ceremonies of the Lhasa Year.Published by Serinia Publications，1993.p16-17.

⑥塔欽，纏繞有經(jīng)文的長柱，也叫經(jīng)幡柱。曲亞塔欽是“謀劃成功經(jīng)幡柱”的意思。

⑦第本，舊西藏時期貴族家族的一種，通常為古代王公大臣的后代。主要有五家：吞巴家族、繞嘎夏家族、多仁家族、帕拉家族和拉加里家族。

⑧轉(zhuǎn)羊腸儀式，藏語中有多種稱呼：“班丹霞廓”“尼瑪相廓”“夏果相廓”等，“相廓”為轉(zhuǎn)圈之意。對此儀式有不同解釋，一為苯教儀式遺存，為紀(jì)念苯教始祖敦巴·辛饒米沃在抵擋惡魔殺害時進(jìn)行的歌舞表演。一種解釋認(rèn)為展示格薩爾的排兵布陣法，通過轉(zhuǎn)羊腸將對手困在陣中。至今該儀式仍然在民間望果節(jié)儀式中留存。

⑨[清]焦應(yīng)旃.西藏志[M].康熙刊本.載：噶隆將發(fā)分作兩股于頂上，左右各綰成一髻，戴無翅白紗帽，乃唐之遺制也。

⑩見楊清凡《藏族服飾史》，青海人民出版社，2003年，第153頁。另見Hugh Richardson:Ceremonies of the Lhasa Year.Published by Serinia Publications，1993.P34.也稱這種蒙古式袍子是“喀爾喀式”。