張國驥，何圳泳

(湖南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖南 長沙 410081)

筆者的《老子尚簡政治思想初論》一文，把老子的無為政治思想概括表述為“尚簡政治思想”，認(rèn)為老子的無為政治思想本質(zhì)上就是崇尚簡易的政治思想，簡易政治是老子所向往的理想政治。[1]39-46

把老子或曰道家的無為政治思想概括為簡易政治思想的，前人有沒有相同的觀點(diǎn)呢？我認(rèn)為是有的，這就是司馬遷的父親司馬談，這集中體現(xiàn)在他的《論六家要指》一文之中。(1)有關(guān)司馬談的《論六家要指》，有學(xué)者認(rèn)為是司馬氏父子共同寫成的，全文分為前后兩部分，前半篇概述各家學(xué)說的要點(diǎn)，當(dāng)是司馬遷對父親司馬談手稿的摘要，下半篇是對前半篇所提論點(diǎn)加以解說，應(yīng)是司馬遷的發(fā)揮和闡釋。筆者要說明的是，不論《論六家要指》是司馬談一人寫的，還是司馬談父子共同寫的，對本文的論述沒有影響。見張大可著：《司馬遷評傳》，《史記研究集成》(中國史記研究會(huì)叢書)第一卷，華文出版社，2005年，第88頁。司馬談雖然論的是道家，但主要講的是老子。本文圍繞《論六家要指》一文對此作點(diǎn)分析和探討，可以看作是筆者從另一個(gè)角度來論證老子的尚簡政治思想。

一 六家學(xué)說是“務(wù)為治”的治道學(xué)說

司馬談是西漢時(shí)期的史學(xué)家、思想家和大學(xué)者。他對先秦諸子百家的學(xué)說作過深入研究，研究成果就集中體現(xiàn)在《論六家要指》一文之中。在《論六家要指》中，司馬談從“務(wù)為治”即把六家的學(xué)說定性為治理國家的政治學(xué)說發(fā)論，把道家的政治思想與陰陽、儒、名、墨、法等五家的政治思想作了區(qū)分和比較，比較明確地把道家無為政治思想概括為簡易政治思想。他說，道家吸收了其他五家的長處，又沒有五家的短處，形成了自己獨(dú)特的簡易政治思想風(fēng)格。當(dāng)然，這里司馬談所講的道家包括老子和莊子等，但主要指的是老子的政治思想。

為了分析說明司馬談把道家政治思想概括為簡易政治思想這一論題，我們不妨把這篇《論六家要指》中有關(guān)論述道家的文字列出來，作點(diǎn)詳細(xì)的分析?！墩摿乙浮分姓撌龅兰宜枷氲奈淖忠还灿袃啥危?/p>

第一段：

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途。”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。

嘗竊觀陰陽之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時(shí)之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實(shí)，不可不察也。道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動(dòng)，欲與天地長久，非所聞也。[2]

第二段：

道家無為，又曰無不為，其實(shí)易行，其詞難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成執(zhí)，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時(shí)為業(yè)；有度無度，因物與合。故曰：“圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。群臣并至，使各自明也。其實(shí)中其聲者謂之端，實(shí)不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光燿天下，復(fù)反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，神形離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？[2]

《史記·太史公自序》中保存的司馬談這篇《論六家要指》是研究先秦諸子思想的一篇重要學(xué)術(shù)論文。文中精練概括了先秦諸子六家學(xué)說的核心思想，對陰陽、儒、墨、法、名既有肯定也有否定，唯獨(dú)對道家是全面肯定，且對道家作了比其他五家詳細(xì)得多的闡述?，F(xiàn)在，我們來對上面兩段文字，做點(diǎn)詳細(xì)深入的分析，可以看出司馬談?wù)J為道家尤其是老子的政治思想的特點(diǎn)就是崇尚簡易。

首先，六家學(xué)說的旨趣在“務(wù)為治”，也就是說，司馬談?wù)J為六家學(xué)說是有關(guān)治理國家、治理天下的治道學(xué)說。

他說：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊途?！蜿庩?、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也?！?/p>

《易大傳》引文見《周易·系辭下》：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！盵3]617司馬談?wù)J為，六家學(xué)說如同《易大傳》對“思慮”的闡釋，目標(biāo)都是“務(wù)為治”的，也就是有關(guān)治理國家、治理天下的治道的，即治國安邦的政治學(xué)說。這一點(diǎn)很重要，可以看出司馬談對六家學(xué)說的研究是深入的，他為六家的思想學(xué)說作了定性：六家之學(xué)都是有關(guān)治道的政治學(xué)說。

其次，各家治道的不同則表現(xiàn)在“殊塗、異路”上。

這是說六家學(xué)說的目的都是關(guān)于治理國家、治理天下之治道的，但各家所持的路徑不同，想法不同，也就是說對如何治理天下國家所開的藥方不同，這就是所謂的同歸而殊途。

最后，指出治道的路徑、想法之不同在于“有省不省”。

司馬談?wù)J為，六家的治道學(xué)說有的“省”，有的“不省”。“省”作何解釋？筆者認(rèn)為，“省”就是“簡易”，而司馬談?wù)J為道家學(xué)說就是屬于“省”即簡易的治道學(xué)說。

把“省”理解為簡易、并認(rèn)為道家的無為政治學(xué)說屬于崇尚簡易的政治學(xué)說，理由何在？這就是本文要詳細(xì)分析的主題，下面圍繞司馬談《論六家要指》一文從三個(gè)方面來加以論述。

二 道家治道學(xué)說的核心是崇尚簡易

怎么理解“省”字的意義？筆者認(rèn)為，《論六家要指》里的“省”應(yīng)作“簡易”解釋，“有省不省”的意思是：六家關(guān)于治道的學(xué)說有的簡易，有的不簡易，不簡易就是繁瑣、繁苛。且從《論六家要指》一文來看，司馬談?wù)J為道家學(xué)說就屬于崇尚簡易的治道學(xué)說。

要理解司馬談?wù)J為有關(guān)道家的治道學(xué)說是崇尚簡易的政治學(xué)說，首先要對《論六家要指》一文中“有省不省”的“省”字的意義做出合理的解釋。“有省不省”中的“省”如何理解，通行的解釋主要有兩種：一種是把“省”理解為“省察”，即明白的意思；一種是把“省”理解為“簡易”。(2)“省”可以表述為簡易、精簡、簡明、簡約、簡樸等，為了行文方便，下文統(tǒng)一用“簡易”一詞。

第一，我們先看第一種解釋，即把“省”作“省察”“明白”解釋，這主要是唐代司馬貞、顏師古兩位學(xué)者的解釋。

其一，唐代司馬貞注。

我們知道，《史記》有著名的“三家注”，即南朝宋裴骃《史記集解》、唐司馬貞《史記索隱》、唐張守節(jié)《史記正義》。裴骃的《史記集解》和張守節(jié)的《史記正義》對“有省不省”沒有注釋，但司馬貞有注釋。

司馬貞的《史記索隱》對“有省不省”解釋說：

六家同歸于正，然所從之道殊途，學(xué)或有傳習(xí)省察，或有不省者耳。[2]3966

司馬貞把“省”解釋為“學(xué)或有”的“傳習(xí)省察”，“省察”就是明白。司馬貞的理解是說學(xué)習(xí)者對六家學(xué)說有的明白了，有的不明白。

其二，唐代顏師古注。

《漢書·司馬遷傳》顏師古注：

“言發(fā)跡雖殊，同歸于治，但學(xué)者不能省察，昧其端緒耳?！盵4]2710

顏師古對“省”的解釋還是“省察”“明白”的意思，就是說學(xué)者對于六家學(xué)說不能省察明白，“昧其端緒”。

司馬貞與顏師古都是唐朝人，可以看出，顏師古的詮釋與司馬貞的詮釋是基本一致的，都是將“省”解釋為“省察”，明白；陳述對象是指“學(xué)或有”“學(xué)者”。他們對于“有省不省”的理解是：學(xué)習(xí)者對于六家學(xué)說的殊途同歸不明白，或者有的明白了，有的不明白。

司馬貞、顏師古兩位唐人解釋的“省”，是指學(xué)習(xí)者的省察、明白而言。這兩家對“省”理解的陳述對象是指學(xué)習(xí)者而言的，都不是指學(xué)說本身。司馬貞、顏師古都是唐代大學(xué)者，兩家注釋具有很大的權(quán)威性，后來的《史記》注譯本大抵承襲兩家之說，都將“省”解釋為“省察、明白”，并且都認(rèn)為不是針對六家學(xué)說而說的，是針對學(xué)習(xí)者而言的。

第二，我們再看第二種解釋，即把“省”作“簡易”解釋。

那么，“省”作簡易解釋，理由何在？

其一，從《論六家要指》的整體文意來分析，“省”應(yīng)詮釋為“簡易”。把“省”誤解為“省察、明白”，其問題出在忽視或割斷了“有省不省”與“殊途”“異路”上下文之間文意的聯(lián)系。

《論六家要指》說：

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！狈蜿庩?、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。

對這段文字應(yīng)如何理解？筆者的理解是：“《易大傳》說：‘天下為了同一個(gè)目標(biāo)而有百種思慮，同達(dá)一個(gè)終點(diǎn)而有不同的途徑?！庩柤?、儒家、墨家、名家、法家、道家的學(xué)說，都是為了國家、天下的治理，只是所主張的途徑不同，方法不同，有的簡約而易行，有的繁縟而難行?！?/p>

聯(lián)系《論六家要指》“有省不省”與“殊途”“異路”上下文之間的文意來看，有兩點(diǎn)是很明確的：

第一，《論六家要指》所說的“有省不省”，是針對六家學(xué)說本身而言的，不是針對學(xué)習(xí)者而言的。

第二，《論六家要指》所說六家學(xué)說的“殊途”“異路”就表現(xiàn)在“有省不省”，意思是說有的途徑簡捷，直達(dá)目的；有的過程繁瑣，難以實(shí)行。正如《論六家要指》下文所說的，道家“指約而易操，事少而功多”，就是“省”，即簡易；而儒家“博而寡要，勞而少功”，就是“不省”，即不簡易，繁瑣。

其三，當(dāng)代學(xué)者對司馬貞、顏師古的解釋開始突破，他們結(jié)合《論六家要指》的文意分析，對“省”的解釋開始有所不同，也就是把“省”理解為“簡易”，而且是指學(xué)說本身。這里舉出兩位學(xué)者的解釋。

第一位是韓兆琦先生對“省”的解釋。他說：

有人讀“省”為xǐng,即理解、明白；也有人讀“省”為shěng,意即“簡明”。[5]7637

韓先生對“省”字的兩種不同詮釋，采取了一種互不否定、兩者并存的態(tài)度。這已經(jīng)對司馬貞、顏師古的權(quán)威解釋有突破，把“簡明”作為“省”的一種解釋。

第二位是張大可先生對“省”的解釋。他說：

各家學(xué)說的要旨都是為了治理天下，不過他們提出的方案各不相同，各有議論精審可取和不精審兩部分。[6]2130

張先生認(rèn)為，“有省不省”是指各家學(xué)說的“精審不精審”，把“省”詮釋為“精審”。張大可先生的解釋有兩點(diǎn)很重要：一是“有省不省”指的是六家學(xué)說本身；一是解釋“有省不省”為“精審不精審”。這種解釋是符合司馬談《論六家要指》的原意的，“精審”一詞解釋得準(zhǔn)確，“精審”就有簡明之意。[7]

根據(jù)上文的闡釋，筆者認(rèn)為把“省”理解為“簡易”符合司馬談《論六家要指》思想的原意，“有省不省”指的是六家學(xué)說有的簡約而易行，有的繁瑣而難行，而司馬談?wù)J為道家的政治學(xué)說就是一種崇尚簡易的政治學(xué)說，也就是“指約而易操，事少而功多”。

三 治道之比較：儒家繁瑣，道家簡易

司馬談在《論六家要指》一文中，不僅指出道家吸收了其他五家學(xué)說的長處，而沒有其他五家的短處，形成了道家治道學(xué)說獨(dú)特的簡易風(fēng)格。司馬談還特別將道家學(xué)說與儒家學(xué)說進(jìn)行了對比，從對比中，指出道家學(xué)說的特點(diǎn)是“省”，也就是簡易；儒家學(xué)說的特點(diǎn)是“不省”，也就是不簡易，即繁瑣。

那么，司馬談是怎樣進(jìn)行儒道學(xué)說的具體比較而得出儒家繁瑣而道家簡易的呢？

第一，司馬談從君臣勞逸關(guān)系、道家的無為政治、貴身三方面比較儒道的治道學(xué)說的繁簡之不同。

司馬談?wù)J為，儒家與道家不同。他說：

(儒者)以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動(dòng)，欲與天地長久，非所聞也。

這里表達(dá)了司馬談的三個(gè)看法：一是從儒家主張的君臣勞逸關(guān)系來批評儒家學(xué)說的繁瑣。儒家認(rèn)為國君應(yīng)該成為天下的表率，國君倡導(dǎo)什么，下面就能跟著做什么，只要國君首先帶頭，下面也就能夠跟上。這樣一來，做國君的就很累，而下面做臣子的倒清閑了，這就是所謂的“主勞而臣逸”。二是闡述道家與儒家不同，道家主張無為，簡易而可行。道家學(xué)說的要點(diǎn)就是去掉剛強(qiáng)，去掉貪欲，而以柔弱、知足自守，放棄強(qiáng)作妄為，用不著聰明，這就是所謂“大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)”。三是從貴身的角度進(jìn)一步批評儒家繁瑣、肯定道家簡易的道理。他說，一個(gè)人，精神用得過度就會(huì)枯竭，身體搞得太累就要生病。如果整天把自己搞得精疲力竭，同時(shí)又想長生不死，這是不可能的事。這就是所謂“神大用則竭，形大勞則敝”。統(tǒng)治者的貴身與政治似乎沒有什么關(guān)系，但我們知道，在中國古代人治政治的歷史中，統(tǒng)治者的貴身包括縱欲與否不僅僅是個(gè)人的生活方式問題，而且是非常重要的政治問題。這三個(gè)方面，司馬談都在說明一個(gè)道理：儒家學(xué)說繁瑣難行，道家學(xué)說簡易易行。

第二，從比較中得出儒家“博而寡要，勞而少功”，而道家“指約而易操，事少而功多”。

為什么說儒家“博而寡要，勞而少功”呢？《論六家要指》作了論述：

夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。

意思是說，儒家把《易》《禮》《書》《詩》《樂》《春秋》這六部書作為經(jīng)典，但這些經(jīng)典的原文和解釋這些經(jīng)典的著作，加起來以千萬計(jì)算，幾輩子也弄不通它的學(xué)問，學(xué)到老也學(xué)不好那些繁瑣的禮節(jié)，所以說儒家學(xué)說“博而寡要，勞而少功”。

《論六家要指》指出道家學(xué)說是“指約而易操，事少而功多”，其具體內(nèi)容是：

道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

意思是說，道家學(xué)說能使人精神專一，一切活動(dòng)都符合客觀規(guī)律，清靜無為，能使萬事萬物獲得滿足。其學(xué)說是吸取了陰陽家所講的四時(shí)變化規(guī)律，采納了儒墨兩家學(xué)說之優(yōu)點(diǎn)，攝取了名家和法家的精華，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，根據(jù)風(fēng)俗人情采取措施，因此，不論干什么都恰如人意，所以說道家學(xué)說是“指約而易操，事少而功多”。

這里很明顯，司馬談從道家學(xué)說與儒家學(xué)說的對比中，指出道家學(xué)說是崇尚簡易，而儒家學(xué)說則是不簡易，即繁瑣。道家學(xué)說的簡易集中體現(xiàn)在“指約而易操，事少而功多”，儒家學(xué)說的繁瑣集中體現(xiàn)在“博而寡要，勞而少功”。道家學(xué)說的簡易可以從兩方面來理解：其一，“指約而易操”，這說的是道家的治道學(xué)說本身很簡易，道理簡明，使人容易掌握，容易實(shí)施；其二，“事少而功多”，這說的是道家簡易學(xué)說的實(shí)施效果好，即是說按照這種學(xué)說去施政，則費(fèi)力少而收效大。儒家學(xué)說恰好相反，其學(xué)說很繁瑣，即“博而寡要，勞而少功”。儒家學(xué)說的繁瑣也可以從兩方面來理解：一是“博而寡要”，這說的是儒家學(xué)說本身很繁瑣，即是說儒家講得太多，內(nèi)容繁瑣，使人不得要領(lǐng)；二是“勞而少功”，這說的是儒家繁瑣學(xué)說的實(shí)施效果差，即是說按照這種學(xué)說去施政，則費(fèi)力多而收效少。司馬談精確地概括了儒家學(xué)說繁瑣而難行，道家學(xué)說簡易而易行，而且從比較中批評了儒家的繁瑣，肯定了道家的簡易。

我們還可以舉幾個(gè)例子來說明儒家學(xué)說繁瑣而難于實(shí)行，以下幾個(gè)例子雖然不是明確從儒家與道家二者的比較中說的，但也可以看出與司馬談?wù)J為道家學(xué)說簡易而儒家學(xué)說繁瑣的看法是吻合的。

第一個(gè)例子是晏子批評孔子的學(xué)說繁瑣難行?！蛾套哟呵铩酚涊d孔子到齊國面見齊景公，齊景公想以土地封賞孔子，晏子表示反對，并列舉了儒家崇尚音樂、主張厚葬、服飾奇麗、禮儀繁瑣等弊病。晏子對齊景公說：

今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾；博學(xué)不可以儀世，勞思不可以補(bǔ)民；兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂；繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫愚民。其道也，不可以示世；其教也，不可以導(dǎo)民。今欲封之，以移齊國之俗，非所以導(dǎo)眾存民也。[8]520-521

在這里，晏子批評孔子的學(xué)說繁瑣，不可用以治國，即所謂不可以“示世導(dǎo)民、導(dǎo)眾存民”。最后，齊景公采納了晏子的意見，恭恭敬敬地接待了孔子，但不向孔子請教治國之道。

《墨子》也記載了晏子反對齊景公分封孔子，與《晏子春秋》的記載大同小異：

孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，累壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂，繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國先眾。[9]321

《晏子春秋》和《墨子》都記載了晏子指出孔子的學(xué)說太繁瑣而不可行。當(dāng)然，晏子不是從比較儒道兩家學(xué)說或者是比較老子與孔子的學(xué)說而得出孔子學(xué)說之繁瑣而不可行的，但對孔子學(xué)說繁瑣的看法與上文司馬談比較道家學(xué)說簡約易行、儒家學(xué)說繁瑣難行的看法是一致的。晏子是政治家，墨子是實(shí)干家，對一種政治學(xué)說的繁簡及在政治實(shí)踐中的可行性和效果，是有深切體會(huì)的，故他們的看法具有權(quán)威性。

而司馬談父子則繼承和發(fā)揮了《晏子春秋》和《墨子》的看法。司馬談在《論六家要指》指出儒家學(xué)說繁瑣難行：

夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。(3)(日)瀧川資言解釋“當(dāng)年，猶言當(dāng)生、當(dāng)身”，見瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會(huì)注考證》，第8冊，上海：上海古籍出版社，2015年，第4307頁。

司馬遷在《史記·孔子世家》中也記載晏子批評孔子學(xué)說繁瑣難行：

今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節(jié)，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。[10]2304

當(dāng)然，從史料的來源來看，司馬談在《論六家要指》中與司馬遷在《史記·孔子世家》中評論儒家孔子學(xué)說的繁瑣，其所本應(yīng)該是《晏子春秋》和《墨子》，《晏子春秋》應(yīng)是史料的最初來源。這倒不必深究，只是說明晏子、墨子都有一個(gè)共識(shí)：就是指出儒家學(xué)說繁瑣，難以實(shí)施，就是實(shí)施，施政效果也不會(huì)好；而司馬氏父子更是進(jìn)了一步，在比較儒道兩家學(xué)說中，指出儒家學(xué)說繁瑣，難以實(shí)施，道家學(xué)說簡易，容易實(shí)施，且實(shí)施起來效果好。

第二個(gè)例子是《莊子·列御寇》的記載：

魯哀公問乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？”曰：“殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可也。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也?！盵11]557

故事中魯哀公問顏闔，讓孔子做國家重臣，國家可不可以治理好？顏闔回答是：如果重用孔子治國，那就危險(xiǎn)?。槭裁搭侁H這樣認(rèn)為呢？顏闔認(rèn)為孔子這個(gè)人華而不實(shí)，把荒謬之言當(dāng)作正旨，又不依自然之道，讓人民拋棄樸實(shí)而學(xué)習(xí)虛偽。一旦重用孔子治國，就很危險(xiǎn)！這里有儒道兩家學(xué)說異趣、道家莊子批評儒家孔子學(xué)說的意思在，但可以看出莊子借顏闔之口，批評儒家孔子學(xué)說的繁瑣不簡易、不樸實(shí)，且違背自然之道，是不足以治理好國家的。

第三個(gè)例子是《史記·老子韓非列傳》中講到孔子向老子請教，老子對孔子說：

子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。[12]2590-2591

老子幾乎用教訓(xùn)的口氣告誡孔子：第一，一個(gè)盛德的君子，其容貌謙讓，深藏若虛，像是愚魯?shù)娜?；第二，去掉你的驕氣與貪婪、爭強(qiáng)好勝之情態(tài)，以及無法滿足的欲望。老子認(rèn)為，這些東西對你孔子都是有害的。老子講謙退，講大智若愚，講清靜無為，不管是治身還是施政，崇尚簡易，崇尚自然。在老子看來，孔子的驕氣貪婪，爭強(qiáng)好勝，汲汲乎名利，這既無益于治身，更無益于治國。這里也可以看出，司馬遷繼承了其父司馬談《論六家要指》中的思想，即老子的道家學(xué)說尚簡易，孔子的儒家學(xué)說尚繁瑣。

此外，東漢史學(xué)家班固對道家學(xué)說的看法與司馬談的看法也相當(dāng)一致。班固《漢書·藝文志》云：

道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。[13]769

這里有兩點(diǎn)很重要：一是班固認(rèn)為道家學(xué)說是一種有關(guān)治道的政治學(xué)說，即所謂“歷記成敗存亡禍福古今之道”“君人南面之術(shù)”，就如司馬談評價(jià)六家學(xué)說是“務(wù)為治”的政治學(xué)說一樣；二是班固認(rèn)為道家學(xué)說尚簡要，即“秉要執(zhí)本”，就是說能抓住要害和根本，要而不繁。這與司馬談?wù)J為道家學(xué)說“指約而易操，事少而功多”的看法是基本一致的。

從中似乎也可以看出，從春秋時(shí)的晏子、老子，戰(zhàn)國時(shí)的墨子、莊子，到西漢時(shí)的司馬氏父子，一直到東漢時(shí)的班固，他們似乎有一個(gè)基本共識(shí)，就是認(rèn)為儒家學(xué)說尚繁瑣而難行，而道家學(xué)說尚簡約而易行。

四 簡易治道原則：“虛無為本、因循為用”

以上一方面分析了《論六家要指》一文中，司馬談所述道家的治國之道是“省”，即“指約而易操，事少而功多”，也就是尚簡易；另一方面，司馬談?dòng)謱Φ兰覍W(xué)說與儒家學(xué)說進(jìn)行了比較，指出道家學(xué)說尚簡易、儒家學(xué)說尚繁瑣。除此之外，司馬談在《論六家要指》一文中，還進(jìn)一步指出“道家無為，又曰無不為”，“其術(shù)以虛無為本，以因循為用”。司馬談?wù)J為，“虛無為本、因循為用”是道家無為政治，即筆者稱之為尚簡政治的兩條原則，司馬談從這兩條原則進(jìn)一步闡述了道家的治道學(xué)說是崇尚簡易的。

一是虛無為本。“虛無”就是清靜無為。老子認(rèn)為，萬物的根源是“虛”“靜”狀態(tài)的，這落實(shí)于政治之域，就是清靜無為。道家認(rèn)為，統(tǒng)治者的清靜無為，不僅僅是一種簡樸的生活方式，也是一種簡樸的政治品質(zhì)，更是一種簡樸的施政風(fēng)格。司馬談對道家的“虛無為本”從四個(gè)方面進(jìn)行了闡述。

第一，“道家使人精神專一”。什么叫精神專一？實(shí)際上就是《老子》之所謂“清靜無為”，“治人事天莫若嗇”，以及《莊子》之所謂“養(yǎng)生”，等等。

第二，道家“贍足萬物”。指有道者自己清靜無為，卻能使萬事萬物都獲得滿足。這其實(shí)就是老子“無為而無不為”的思想，正如唐張守節(jié)《史記正義》所云：“無為者，守清靜也。無不為者，生育萬物也?！盵14]3969

第三，道家“去健羨”。意思是統(tǒng)治者去掉剛強(qiáng)，去掉貪欲，而以柔弱、知足自守，與老子所說“圣人去甚、去奢、去泰”的思想是一致的。[15]178

第四，道家“絀聰明”。道家主張統(tǒng)治者不必太聰明，太聰明，對治國沒有什么好處，簡樸一點(diǎn)，對治國反而有好處。當(dāng)然，這里的“聰明”，指的是“智辯”“偽詐”“巧利”，道家認(rèn)為這些不利治國利民，反而會(huì)亂國害民。如老子所說：“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！盵15]134

二是因循為用。因循就是順應(yīng)。司馬談主要從三個(gè)方面概括道家治道的因循思想。

其一，道家主張“動(dòng)合無形”。就是指執(zhí)政者的一切施政活動(dòng)都要符合客觀規(guī)律、客觀法則。比如，道家吸取了陰陽家的思想，“因陰陽之大順”，“序四時(shí)之大順”，“夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也”。春夏秋冬的變化規(guī)律及其有關(guān)農(nóng)事之所宜，執(zhí)政者之施政不能違背天道即自然規(guī)律，不能違背農(nóng)時(shí)。在主要靠天吃飯的古代農(nóng)耕社會(huì)，遵循自然規(guī)律，不違農(nóng)時(shí)，不僅是百姓生產(chǎn)生活必須要遵循的自然法則，對于執(zhí)政者來說，也是一項(xiàng)必須遵循的治國政治原則。

其二，道家主張“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”，意即隨著時(shí)代之變而變，隨著客觀事物之變而變，即所謂的“無成執(zhí)，無常形，故能究萬物之情”。

其三，道家主張“立俗施事”。這是指道家主張統(tǒng)治者之施政不要有個(gè)人私心，要順應(yīng)風(fēng)俗人情、民心民意去施政，如此，才能“無所不宜”，恰如民意。這就是老子所說的“圣人常無心，以百姓心為心”的思想。[15]246這是道家有關(guān)治道的重要思想。

其實(shí)，這一“立俗施事”的思想在《老子》一書面世之前的春秋時(shí)代就有了，并且在一些諸侯國家得到了實(shí)施，效果也很顯著，比如管仲在齊國的施政就是如此。

《管子·牧民》記載了管子在齊國的施政“立俗施事”，在順民心：

政治所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。(4)李山譯注：《管子》(中華經(jīng)典藏書)，“牧民”，北京：中華書局，2012年，第5頁?！豆茏印芬粫?，一般認(rèn)為是一部托名管子的著作，其作者大約生活于戰(zhàn)國，比管子要晚兩三百年，他們托名管子，其意在于追尋、總結(jié)管子輔佐齊桓公稱霸的歷史經(jīng)驗(yàn)。

《史記·管晏列傳》也記載：

管仲既任政相齊……與俗同好惡。“下令如流水之原，令順民心?！惫收摫岸仔小Ｋ字?，因而予之；俗之所否，因而去之。[16]2581

當(dāng)然，管子在齊國實(shí)行順應(yīng)民心的政治，并不是說是以《老子》的思想為指導(dǎo)的，而是說與俗同好惡、順應(yīng)民心的政治思想及其實(shí)行在《老子》一書面世之前的春秋時(shí)代，就已存在并得到了較好的實(shí)施，且治國的效果是好的。從某種意義來說，是老子以他敏銳的眼光和深邃的思考，總結(jié)和發(fā)展了他以前就已經(jīng)有的與俗同好惡、順應(yīng)民心的政治思想，并使這種政治思想系統(tǒng)化，形成一種尚簡政治思想體系。正如童書業(yè)所說：

老子的“無為”思想，也是從春秋時(shí)代的自然主義思潮來的。在春秋時(shí)，已有“無為”思想的萌芽，老子發(fā)展了這種思想，把“無為”思想作為他的政治理論的核心，這是和他的處世哲學(xué)相聯(lián)系著的。他的處世哲學(xué)以退為進(jìn)，以后為先，應(yīng)用到政治上，就是“清凈無為”。這種“無為”思想反映的階級(jí)性，自然是小所有者的利益。小所有者隱士反對統(tǒng)治者的作為，他們認(rèn)為統(tǒng)治者的一切作為，都是擾亂天下，使百姓不安的。他們要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自生自長，自由發(fā)展，各適其愿，這樣天下就永遠(yuǎn)太平了。[17]146

行文到此，我們可以做點(diǎn)總結(jié)：司馬談準(zhǔn)確地把握了道家政治思想，尤其是老子無為政治思想的本質(zhì)是尚簡易。司馬談是用“省”即簡易來概括道家政治思想特點(diǎn)的第一人，雖然司馬談是從道家整體上來談的，但主要講的是道家老子的政治思想，這與《老子》一書的無為政治思想即筆者稱之為尚簡政治思想是吻合的。筆者寫作《老子尚簡政治思想初論》一文以及本文，其意都在論證表達(dá)一個(gè)共同的觀點(diǎn)：老子的無為政治思想實(shí)際上就是尚簡政治思想，尚簡政治是老子所向往的理想政治。