張靖杰

(復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上海，200433)

據(jù)《公羊傳·成公二年》記載，鞌之戰(zhàn)中，齊頃公率師親征，為晉、魯、衛(wèi)、曹四國聯(lián)軍所敗。在其被晉軍包圍之際，齊國大夫、任齊頃公之車右的逢丑父急中生智①，與頃公互換身份與衣物，并假命頃公取水，使之得以逃脫。而逢丑父則為晉軍抓獲，并被晉國大夫郤克斬于三軍之前。董仲舒認(rèn)為丑父有“賤君”“絕君”之罪，故《公羊傳》對(duì)其有所譏貶。而何休《解詁》則認(rèn)為，鑒于“王法”，丑父代君赴死的行為雖不得稱賢，《公羊傳》對(duì)其并無譏貶之意。徐彥在解釋何休《解詁》序言中“至有倍經(jīng)任意、反傳違戾者”一語時(shí)，認(rèn)為：“成二年逄丑父代齊侯當(dāng)左以免其主，《春秋》不非而說者非之，是背經(jīng)也?！盵1](4)他認(rèn)為董仲舒對(duì)于“丑父欺晉”的詮釋有違經(jīng)義。有必要追問的是：董、何對(duì)于“丑父欺晉”的不同看法究竟緣何而來？倘若譏丑父“不知權(quán)”為非，則作為《公羊》先師、深諳《春秋》經(jīng)義的董仲舒何故為此“背經(jīng)”之論？故本文試圖以董、何對(duì)于“丑父欺晉”詮釋的異同為切入點(diǎn)，探賾董仲舒在“丑父欺晉”一事上的詮釋困境。具體而言，董仲舒將《公羊傳》中于晉而言的“法斮”理解為抽去國家立場的“當(dāng)斮”，以可能本不屬于《公羊傳》的貶抑態(tài)度評(píng)價(jià)逢丑父。而在“丑父欺晉”的詮釋中引入“權(quán)變”一義，并試圖將國君之尊榮——或抽象的“尊君”——設(shè)定為“行權(quán)”的邊界，更引起了與祭仲專君卻賢其知權(quán)的抵牾。

一、“丑父當(dāng)斮”與“自齊當(dāng)善”：逢丑父評(píng)價(jià)中的董、何異同

徐彥作疏大抵順承何休之說，因此揭橥董仲舒“丑父欺晉”的詮釋何以被徐彥歸于“背經(jīng)”之屬，也就意味著分析董、何在這一問題上的異同。具體而言，又可以分別就經(jīng)、傳對(duì)于齊頃公與逢丑父兩個(gè)人物的評(píng)價(jià)入手展開分析。

就《春秋》經(jīng)義而言，董仲舒與何休均主張齊頃公戰(zhàn)不能死難，理當(dāng)絕其君位?！洞呵铩こ晒辍酚涊d：“秋，七月，齊侯使國佐如師。”《公羊傳》：“君不行使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也?！盵1](705-706)彼時(shí)齊頃公方從晉軍的包圍中逃歸，派遣國佐與四國講和，以免聯(lián)軍深入齊國，其行為似乎并無不妥。然而，《公羊傳》依據(jù)“君不行使乎大夫”——國君不向大夫派遣使者——的原則，批評(píng)齊頃公派遣國佐與四國大夫結(jié)盟，有違“君臣無相適之道”的規(guī)定[1](706)，必定事有蹊蹺。由此引出了齊頃公在逢丑父的幫助下逃脫晉軍圍困的故事。何休《解詁》謂：“佚獲者，已獲而逃亡也。當(dāng)絕賤，使與大夫敵體以起之?！盵1](706)國君被抓獲后逃亡，理當(dāng)絕其君位，《春秋》經(jīng)正是借由記錄齊頃公向大夫派遣使臣這一有違君臣之道的事以見其當(dāng)絕。對(duì)此，董仲舒的看法與何休相同?！洞呵锓甭丁ぶ窳帧菲^：“獲虜逃遁者，君子之所甚賤?！盵2](17)即貶頃公之“佚獲”為可賤之事。又：“已反國復(fù)在位矣，而《春秋》猶有不君之辭?！盵2](18)所謂“反國”，即齊頃公從晉軍逃歸回國。而其向四國大夫派遣使者的做法，有違君臣不敵體的禮制規(guī)定，非國君所當(dāng)為，可見《春秋》并不以齊頃公為君，是為“不君之辭”。陳立《義疏》順承董說，指出：“絕賤不君，故使與大夫敵體也?！盵3]《春秋》記載齊侯向四國大夫派遣使者，即已將齊侯與大夫等而視之，有“絕賤”之意。

《春秋》止于絕頃公而未及丑父，《公羊傳》則進(jìn)一步敘述了逢丑父如何經(jīng)由易服代君，得以讓齊頃公逃出生天，自己則被郤克斮于晉軍之前的始末：“其佚獲奈何？師還齊侯，晉郤克投戟逡巡再拜稽首馬前。逢丑父者，頃公之車右也。面目與頃公相似，衣服與頃公相似，代頃公當(dāng)左。使頃公取飲，頃公操飲而至，曰：‘革取清者?！暪檬秦环?。逢丑父曰：‘吾賴社稷之神靈，吾君已免矣?！S克曰：‘欺三軍者，其法奈何？’曰：‘法斮?！谑菙俜瓿蟾??！盵1](707-708)不難發(fā)現(xiàn)，上述傳文并未涉及如何評(píng)價(jià)逢丑父的問題，但董仲舒與何休均基于“王法”“正義”，認(rèn)為丑父殺身存君的行為并不足取。何休《解詁》謂：“丑父死君，不賢之者，經(jīng)有‘使乎大夫’，于王法頃公當(dāng)絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故，不絕頃公，是開諸侯戰(zhàn)不能死難也。”[1](708)也就是說，丑父雖然殺身存君，但其實(shí)質(zhì)是絕君，若以丑父為賢，則不免于鼓勵(lì)臣子慫恿國君違逆“王法”。依據(jù)《公羊傳》“許人臣者必使臣”的常例[1](894)，倘若因丑父死君為賢而不絕頃公，則又開諸侯不能死難之先河。在《觀德》篇中，董仲舒以“天子之所誅絕，臣子弗得立”來評(píng)價(jià)逢丑父殺身以存君的行為[2](56)，“天子之所誅絕”即可視作“王法”。在《竹林》篇中，董仲舒更以“正也者，正于天之為人性命也”為前提，經(jīng)由將人之“性命”設(shè)定為“行仁義而羞可恥”[2](17)，以論證逢丑父幫助齊頃公“佚獲”的行為是羞社稷、辱宗廟，有違“性命”之正。

僅就上文所引經(jīng)、傳來看，《春秋》經(jīng)義止于絕頃公，而未及丑父，則丑父之賢與不賢，與經(jīng)義并無直接關(guān)系，且逢丑父欺晉存君的行為有違“王法”“正義”，董仲舒與何休的立場也并無不同。“背經(jīng)”之說緣何而來，有待進(jìn)一步探究。問題的關(guān)鍵或許藏在兩人對(duì)于逢丑父的不同評(píng)價(jià)中。在董仲舒看來，丑父“欺三軍為大罪于晉，其免頃公為辱宗廟于齊”[2](18)，可謂于齊、于晉皆罪無可赦。而何休卻認(rèn)為，盡管出于“王法”，丑父不得稱賢，但其能殺身存君，故“自齊所當(dāng)善”[1](708)，表達(dá)了對(duì)丑父的同情②。更為關(guān)鍵的一點(diǎn)在于，《公羊傳》中，“欺三軍”之說出自郤克，“法斮”二字也出自晉國的執(zhí)法者之口。而到了董仲舒那里，欺晉國之三軍成了齊國大夫逢丑父的罪過，基于齊晉為敵的于“法”當(dāng)“斮”更被偷換為抽去國家立場的“當(dāng)斮”。焦循就指出：“《公羊傳》‘欺三軍’之言出自晉，晉之?dāng)僦补桃??！盵4]可知，僅就傳文所述來看，丑父之罪乃是自晉言之。有學(xué)者認(rèn)為：“《公羊傳》只是在敘述晉軍對(duì)如何處置逄丑父的討論過程，是晉軍得出結(jié)論說‘該殺’，《公羊傳》在這里只是客觀敘述這個(gè)事件而已，并沒有從自己的角度評(píng)論說‘逄丑父該殺’?！盵5]可見，“《公羊傳》于逄丑父之行為，似無明顯褒貶”[6]，“法斮”與“當(dāng)斮”亦不可輕易等而視之。蘇輿意欲回護(hù)董說，認(rèn)為：“《傳》以‘于是斮逄丑父’終，則其不與丑父可知?！盵7](61)但《公羊傳》究竟是“與”還是“不與”，并未明確形于文字，究竟能否將“當(dāng)斮”視為《公羊傳》的態(tài)度，仍然有商榷的余地。

當(dāng)然，如果采取董仲舒“不在經(jīng)而操之與在經(jīng)無以異”的解經(jīng)方法[2](12)，則貶抑丑父或許可以視作對(duì)于經(jīng)、傳的合理引申。君臣之義互為表里，既已絕為君之頃公，則為臣之丑父當(dāng)死也是理固宜然，在此意義上，甚至可以認(rèn)為“董義優(yōu)于何”[8]。然而，倘若將對(duì)于經(jīng)、傳的解釋與對(duì)于人、事的評(píng)價(jià)稍加區(qū)分，則會(huì)發(fā)現(xiàn)：暫且擱置兩人對(duì)于丑父的評(píng)價(jià)，無論是董仲舒的以“當(dāng)斮”直斷，還是何休的“王法”與“自齊”相分，由“法斮”而“當(dāng)斮”的一字之轉(zhuǎn)業(yè)已將其對(duì)經(jīng)、傳的解讀附麗于傳文本身了。若以“背經(jīng)”為違背《公羊傳》之義，則徐彥將其歸于“背經(jīng)”之屬，似乎也能夠成立。當(dāng)然，我們可以進(jìn)一步辯護(hù)：董仲舒所謂“當(dāng)斮”也僅僅是對(duì)于丑父的態(tài)度或看法，而非對(duì)傳文之“法斮”的偷換。既然作為評(píng)價(jià)，那么只要能自圓其說也就談不上“背經(jīng)”之誤。結(jié)合徐彥所謂“《春秋》不非而說者非之”[1](4)，董、何之異乃至“背經(jīng)”之譏，似乎更像是圍繞丑父評(píng)價(jià)的立場之爭。

然而，以立場之爭審視董、何在逢丑父評(píng)價(jià)上的不同猶有未盡之處，兩者之間更為本質(zhì)的差異在于“權(quán)變”范疇的引入與否。在董仲舒的分析中，“權(quán)”構(gòu)成了評(píng)判丑父是否忠義的重要標(biāo)準(zhǔn)，而在何休的解讀中則全然不涉及“權(quán)”字。因此，下文將圍繞“權(quán)”之一義，展開進(jìn)一步的分析。

二、作為“行權(quán)”邊界的“尊君”

學(xué)界既往對(duì)于董仲舒“權(quán)變”觀念的解讀，往往順承《公羊傳》的思路，多以董仲舒對(duì)《公羊傳》的“權(quán)變”觀念有所發(fā)展為論，較少關(guān)注到兩者的差異。一方面，與《公羊傳》僅僅圍繞“祭仲許宋”一事而論“權(quán)”不同，董仲舒以“比貫連類”的解經(jīng)方法[7](36)，將“權(quán)”之一義引申到對(duì)“隱代桓立”“目夷拒楚”以及“丑父欺晉”(作為“不中權(quán)”的反例)等事件的分析，并提出“經(jīng)禮”“變禮”與“可以然之域”等范疇，事實(shí)上擴(kuò)展并深化了《公羊傳》的“權(quán)變”理論。另一方面，兩者之間仍存在一些有待辨明的差異。其中最為關(guān)鍵的一點(diǎn)或許是：經(jīng)由將“權(quán)”的范疇引入對(duì)“丑父欺晉”的分析，董仲舒試圖將“尊君”(維護(hù)國君之尊榮)設(shè)定為臣子行權(quán)的邊界，導(dǎo)致“祭仲許宋”與“丑父欺晉”詮釋的捍格。

如前文所引，董仲舒認(rèn)為丑父的罪過之一在于“免頃公為辱宗廟于齊”[2](18)?！吨窳帧菲校偈嫔踔猎O(shè)身處地假定丑父真有忠義，應(yīng)當(dāng)勸諫頃公一同赴死：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也而復(fù)重罪。請(qǐng)俱死，無辱宗廟，無羞社稷?！盵2](18)更進(jìn)一步，董仲舒從“不君之辭”推斷：“其于義也，非君定矣。若非君，則丑父何權(quán)矣?！盵2](18)齊頃公獲虜逃遁不僅于道義上有所虧欠，實(shí)際上也自絕于君位，即不復(fù)為君。蘇輿即指出：“非君，則丑父之死非死君也，故曰‘何權(quán)’?！盵7](59)君即不君，則臣亦非臣。逢丑父不僅無忠義可言，董仲舒甚至勾銷了丑父之死的合法性，可謂死不足恤③。

我們不妨將“可以然之域”與上述對(duì)逢丑父的評(píng)價(jià)進(jìn)行一番比較。《玉英》篇中，董仲舒明確指出：“夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也?！盵2](21)僅就字面含義來看，“可以然之域”即在可以這樣做的范圍內(nèi)才這樣做④。不過，經(jīng)由比較“目夷拒楚”與“莒人滅鄫”二事，基本可以斷定，所謂“可以然之域”即國家社稷與宗廟的存續(xù)?？梢?，董仲舒借由這一提法為臣子行權(quán)劃定了邊界，超出此邊界，即便死亡亦不可為⑤。以“可以然之域”衡量“丑父欺晉”一事，可以發(fā)現(xiàn)：丑父與頃公的所作所為即可歸于“雖死亡終弗為”之屬，而“辱宗廟”與“羞社稷”作為頃公之罪愆，同樣也突破了“可以然之域”所劃定的范圍?；蛟S可以推斷：借由逢丑父一事，董仲舒試圖將維護(hù)國君之尊榮，不使其自絕于君位，也視作臣子行權(quán)的邊界之一。

如果說僅據(jù)丑父之“不中權(quán)”尚不足以說明董仲舒以維護(hù)國君之尊榮——或抽象為“尊君”——作為臣子行權(quán)的邊界，那么，經(jīng)由將其與“祭仲許宋”比而觀之，董仲舒強(qiáng)化了這一觀點(diǎn)。在《竹林》篇中，董仲舒分析祭仲與丑父何以一者“中權(quán)”、一者“不中權(quán)”的緣由。就君的一方而言，“去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤也”[2](17)?！洞呵铩分?，兄弟奪權(quán)，不愿相爭乃至相殺，自可出奔以避內(nèi)難。在董仲舒的解讀中，公子忽并非為祭仲所逐，反而成了難能可貴的謙恭避讓。就臣的一方而言，“祭仲措其君于人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權(quán)而賢之。丑父措其君于人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權(quán)而簡之”[2](17)，則臣子行事是否中權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，即(部分)系之于國君之尊榮與否。然而，只需稍加思考便可發(fā)現(xiàn)上述立論之為難。如果維護(hù)國君的尊榮是臣子行權(quán)的邊界，則祭仲之“出忽立突”作為“政在大夫”的典型對(duì)于君權(quán)的僭越與侵犯已至極致，又如何可謂“尊君”？無需細(xì)致的論證與推理，只需徵引見于《公羊傳》中的文字便可知其難以自圓其說?！洞呵铩せ腹迥辍酚涊d：“鄭世子忽復(fù)歸于鄭?！薄豆騻鳌罚骸皬?fù)歸者，出惡，歸無惡。”[1](187-188)且不論《公羊傳》以公子忽出奔為惡的理由為何，至少可以斷定：董仲舒以公子忽“去位而避兄弟”為可貴的說法，或?yàn)槠x《公羊》經(jīng)義的以紫亂朱之說。

將“義”引入對(duì)董仲舒所謂“權(quán)”的分析，或許可以進(jìn)一步論證他的上述觀點(diǎn)。基于董仲舒評(píng)價(jià)逢丑父“欺而不中權(quán)，忠而不中義”的說辭，有學(xué)者認(rèn)為頃公與丑父的行為是“以詐得生……背離了權(quán)變之本”[9]；還有學(xué)者主張“‘義以為上’實(shí)為公羊家考論經(jīng)權(quán)關(guān)系的首要原則”[10]。在董仲舒對(duì)于丑父的評(píng)價(jià)中，“義”確實(shí)是一個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的字眼，若僅用以評(píng)價(jià)丑父的行為亦可謂自洽，但這并不足以構(gòu)成比較與區(qū)分祭仲與丑父之行事的依據(jù)。以頃公獲虜逃遁、見辱失尊為不義，則頃公與丑父一同赴死，不辱宗廟社稷則為義。在此意義上，將鄭國國君的廢立運(yùn)于股掌的祭仲，和系于祭仲而或存或亡的公子忽，又何來“義”可言？何休注公子忽之“復(fù)歸”為“出惡”時(shí)，即明確其出奔“不如死之榮”[1](188)。也就是說，公子忽若真有為君之“義”，則絕不會(huì)任由祭仲擺布，而應(yīng)自裁以報(bào)社稷與先君，如此方可謂“義”。更何況，若將“義”視為“行權(quán)”的首要原則，即隱含了只要合乎“義”的規(guī)定，僭越國君之權(quán)力與尊榮也并非不可接受。祭仲之“出忽立突”即是如此。另一則典型的事例即魯宣公十五年，楚國的司馬子反出于惻隱之心擅自與宋國講和。幾乎可以斷言：在《公羊傳》的論域中，凡臣子行事可以被歸于“權(quán)”這一類的，無不對(duì)君權(quán)有所侵犯，隱代桓立，目夷拒楚，皆可謂“篡”。齊桓、晉文專致、專封，紀(jì)季專地，皆可謂“逆”。易言之，行權(quán)勢必意味著突破君權(quán)的限制，盡管理論上只應(yīng)是暫時(shí)且不得已的。

當(dāng)然，我們或許可以為董仲舒辯護(hù)。按照《公羊傳》國君不可見辱失尊的立場，則絕頃公乃至絕使頃公受辱的丑父都合乎“正”義?！豆騻鳌肪S護(hù)國君的尊嚴(yán)僅僅是表象，其背后的邏輯是，國君受辱勢必引起臣下與他國的輕慢，君權(quán)勢必受到挑戰(zhàn)，最終不免于君死國亡的慘痛結(jié)局。易言之，臣子行權(quán)不能突破“尊君”的限度，同樣也是為了維護(hù)國家社稷⑥。但真正的問題在于：將《公羊傳》中本應(yīng)分屬不同論域的“行權(quán)”與“尊君”糅合在同一事例中，并試圖將國君的尊榮設(shè)定為臣子行權(quán)的邊界，就導(dǎo)致了董仲舒將“權(quán)變”的范疇納入“丑父欺晉”與“祭仲許宋”的比較詮釋時(shí)的左支右絀?！洞呵铩穼W(xué)史上，祭仲的歷史形象由“忠臣”而“逆賊”的轉(zhuǎn)變[11]，多少可以說明這一矛盾本就存在于《公羊傳》的“權(quán)變”論述中。倘若接受“出忽立突”的祭仲是“知權(quán)”的賢臣，那么董仲舒借由“丑父欺晉”主張“尊君”作為臣子“行權(quán)”的邊界，就不免有“背經(jīng)”之嫌。

如果從公羊家慣用的“借事明義”的角度進(jìn)行辯護(hù)或許更為有效。蘇輿即認(rèn)為：“《公羊》假祭仲以言權(quán)，董子復(fù)假丑父以明中權(quán)之難。丑父世之所賢，事又難于祭仲，不許以權(quán)，則其他之托言行權(quán)者，可知其比矣?！盵7](61)依其說，則董仲舒不以“權(quán)”許丑父，亦不過一“假”爾。然而，公羊家“借事明義”之法，往往僅取一節(jié)，而擱置其余，如取祭仲之“權(quán)”，則不論其“專廢置君”之“不忠”。因此，若將“祭仲許宋”與《春秋》之中大夫?qū)＞卤榷^之，則不能不矛盾，對(duì)于祭仲的辯護(hù)，也只能恪守其“權(quán)”的一面。以董仲舒所論丑父為“借事明義”，盡管多少可以起到辯護(hù)的效果，但同樣也只能恪守于“丑父欺晉”一事所表達(dá)的君不可見辱失尊，及與之相應(yīng)的臣不可賤君、絕君的君臣大義，而不能推擴(kuò)至“權(quán)”。將其與“祭仲許宋”進(jìn)行比較解讀，則不免自相抵牾。也正是在此意義上，這一辯護(hù)同樣難以有效處理將“尊君”設(shè)定為“行權(quán)”的邊界所可能引起的矛盾。這或許也是《公羊傳》與何休均未以“權(quán)”——即便是以“不中權(quán)”的評(píng)價(jià)——論逢丑父的緣由⑦。

三、“執(zhí)權(quán)”而非“行權(quán)”：一種合理化解讀的可能

從“法斮”到“當(dāng)斮”的一字之轉(zhuǎn)，董仲舒明確表達(dá)了對(duì)逢丑父的貶抑態(tài)度。而借由比較“丑父欺晉”與“祭仲許宋”，董仲舒將國君之尊榮設(shè)定為臣子行權(quán)的邊界，引起了“行權(quán)”與“尊君”的抵牾。我們或許可以認(rèn)為：“權(quán)變”作為春秋時(shí)期形成的觀念，隱含了突破“尊君”限度的可能，是《公羊傳》不可形之于言的“微旨”。身處太平之世的董仲舒自然更為看重“尊王”“尊君”的大義，但其未能擺正“尊君”與“行權(quán)”的關(guān)系，將兩個(gè)理應(yīng)分屬不同論域的范疇置于同一事件中，才引起了后來者的“背經(jīng)”之譏。不過，若僅從“尊君”的立場出發(fā)，則董仲舒的這一“誤讀”也并非全然不可理解。

在《王道》篇中，董仲舒對(duì)魯隱公、鄭祭仲、宋目夷之事有一番總結(jié)：“魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節(jié)，公子目夷不與楚國，此皆執(zhí)權(quán)存國，行正世之義，守惓惓之心，《春秋》嘉氣義焉，故皆見之，復(fù)正之謂也。”[2](27)其中，隱代桓立、祭仲許宋、目夷存國，皆在外敵入侵或內(nèi)臨大亂之際以權(quán)變的方法維系了國家社稷。而仇牧在南宮萬弒君之后率兵欲誅之，卻被萬擊斃；孔父受命而立與夷(即宋殤公)，但直到被華父所殺也沒有違背先君之命；荀息受晉獻(xiàn)公之命而立驪姬之子，終其一生信守諾言，最終為里克所殺。僅就事件本身而言，仇牧、孔父與荀息的行為與權(quán)變似乎并不沾邊，但董仲舒將之與另外三者均歸于“執(zhí)權(quán)存國”。蘇輿注曰“以存國為主，故許其權(quán)”[7](114)，亦僅論及“權(quán)變”的含義。段熙仲以“行權(quán)”與“死義”為相互補(bǔ)充的兩節(jié)：“能如祭仲之所為則行權(quán)，不能如祭仲之所為則死義可也。何者？行權(quán)不可必者也……若死義則操之在我者也?！盵12]值得追問的是：此處所謂“死義”之“義”究竟為何？《玉英》篇中，董仲舒在比較目夷、祭仲與荀息、曼姑在行事上的不同后指出，四者“事雖相反，所為同俱為重宗廟，貴先君之命耳”[2](21)。所謂“重宗廟”與“貴先君之命”正可視為“死義”之“義”。董仲舒由此強(qiáng)調(diào)在國君廢立問題上的臣子之節(jié)：“《春秋》之法，君立不宜立，不書，大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之是也，荀息、曼姑之所得為義也?！盵2](21)依據(jù)君臣大義，國君廢置非大夫所能染指，即便嗣君并非嫡正，但只要受命于先君，大夫亦當(dāng)奉之，故荀息、曼姑的行為仍可謂“義”。由此可見，董仲舒以“執(zhí)權(quán)(存國)”而非“行權(quán)”概括六者，正體現(xiàn)出其更關(guān)注對(duì)于國家權(quán)力的持守，而非僅限于權(quán)變的一面。

在嘉許上述六人能夠“執(zhí)權(quán)存國”的同時(shí)，董仲舒更獎(jiǎng)掖其能“行正世之義，守惓惓之心”，并指出《春秋》之所以要著錄其事，是褒其能夠“復(fù)正”。若僅就結(jié)果而論，上述六件事中或許只有公子目夷最終還君位于宋襄公可謂“復(fù)正”，其余五人無一得善終。隱代桓立，終究被弒，且蒙桓公以弒君之惡；祭仲許宋，卻在公子忽被弒后未行討賊的義務(wù)；仇牧死節(jié)，亦未能令弒君之賊伏誅；孔父、荀息也與其所欲存之君一同赴死，成了政治斗爭的犧牲品。臣子行事的成或不成，董仲舒似乎并不在意，只要志在維系或返歸于“正義”，《春秋》皆嘉許之。故基本可以推斷：董仲舒所謂“正”，或?yàn)榈兆永^位之正，或?yàn)槭苊染?，或?yàn)榫龔s賊討的臣子之正，一言以蔽之，則是君、臣、父、子的名分之正。

《春秋繁露》中的黃老諸篇亦可佐證上述觀點(diǎn)。董仲舒的思想本身就呈現(xiàn)出與黃老、法家的親緣關(guān)系⑧，就“權(quán)”之一義來看更是如此。《經(jīng)法·六分》探討人君如何掌握位權(quán)，施賞罰、定名位以駕馭臣子。倘若主弱臣強(qiáng)，形成“六逆”之勢，則有亂兵亡國之患[13]?？梢姍?quán)位對(duì)于國君治國的重要意義。法家重“權(quán)”更不待言，《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說下》：“權(quán)勢不可以借人，上失其一，臣以為百?！盵14](240)此為告誡人君權(quán)威不可下放，謹(jǐn)防臣下擅權(quán)、專權(quán)?！锻鲠纭穭t提醒道：“凡人主之國小而家大，權(quán)輕而臣重者，可亡也。”[14](109)所謂“家”當(dāng)指大夫家，大夫?qū)＞掠诖呵飦y世中屢見不鮮，亦是《春秋》所深惡痛絕之事。

以上觀念皆可在《春秋繁露》的黃老諸篇中找到對(duì)應(yīng)表述，如《立元神》篇曰：“君人者，國之元，發(fā)言動(dòng)作，萬物之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之端也?！盵2](37)可見國君是國家政治的主軸、中心?！侗Ｎ粰?quán)》篇?jiǎng)t更為看重君之威權(quán)，如“作威則君亡權(quán)”[2](39)。蘇輿《義證》引《管子·版法解》曰：“君若使威利之權(quán)不專在君，而有所分散，則君日益輕，而威利日衰，侵暴之道也?！盵7](170)權(quán)柄只能為君所專有，若君權(quán)下放，則有侵凌、暴亂之虞。又《保位權(quán)》篇：“國之所以為國者德也，君之所以為君者威也，故德不可共，威不可分。德共則失恩，威分則失權(quán)。失權(quán)則君賤，失恩則民散?！盵2](39)“威”，即“威勢、權(quán)力”[15]，“威”成了君的本質(zhì)屬性，失其“威”或分其“威”則不成為君?！渡畈烀?hào)》篇中，董仲舒又以“權(quán)科”予“君號(hào)”[2](60)，可知“權(quán)”是“君”的應(yīng)有之義。在《王道》篇中，這一對(duì)“權(quán)”的理解更將《春秋》事例與“執(zhí)權(quán)”之道貫通起來：“觀乎世卿，知移權(quán)之?dāng)　！盵2](29)又：“未有去人君之權(quán)，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也。”[2](30)此均為《春秋》大夫?qū)Ｕ灾辆龔s國亡的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。《十指》篇所謂“強(qiáng)干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣”[2](33)，更是董仲舒深感于漢初諸侯尾大不掉、招致叛亂的慘痛教訓(xùn)。君權(quán)與臣守之間的嚴(yán)格界限，與“尊君”作為行權(quán)邊界的立論相合，可知，董仲舒重視“執(zhí)權(quán)”——對(duì)權(quán)力的持守——要多過“行權(quán)”。

上述對(duì)于董仲舒“執(zhí)權(quán)存國”的主張及其與黃老、法家的關(guān)系的分析旨在說明：比之于“行權(quán)”，董仲舒更屬意于“執(zhí)權(quán)”。在“丑父欺晉”的事例中，董仲舒認(rèn)為：“其于義也，非君定矣。若非君，則丑父何權(quán)?！盵2](18)他顯然將對(duì)于君權(quán)的持守視為臣子行權(quán)的前提。此處所謂“非權(quán)”的斷語，即揭示出以國君保有其威權(quán)為前提的臣子行事的限度。也正是在此意義上，董仲舒將“尊君”設(shè)定為“行權(quán)”的邊界。當(dāng)然，以上所論并不能為董仲舒可能存在的“背經(jīng)”之誤開脫，但至少我們可以對(duì)董仲舒思想進(jìn)行更為全面的考察，提供一個(gè)理解其“丑父欺晉”詮釋的支點(diǎn)。

四、結(jié)語

賈逵在申明《左氏》之大義長于《公》《穀》時(shí)指出：“臣謹(jǐn)擿出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱。其余同《公羊》者什有七八，或文簡小異，無害大體。至如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變，其相殊絕，固以甚遠(yuǎn)，而冤抑積久，莫肯分明?！盵16]其所標(biāo)舉的《左傳》之所長，在于“君臣之正義，父子之紀(jì)綱”。相形之下，祭仲專斷、廢置君主而謂之行權(quán)，紀(jì)季據(jù)邑以叛而褒之以存宗廟，伍子胥弒楚君而曰復(fù)父兄之仇，叔術(shù)以嫂為妻、悖天子之命而讓國，均是對(duì)君臣父子之“正義”的背叛。但《公羊》卻均嘉許之，故謂之“多任于權(quán)變”。賈逵的這一論斷固然有其爭立學(xué)官的現(xiàn)實(shí)考量，卻也觸及了公羊家對(duì)于“權(quán)變”的論述所隱含的逾越禮義法度乃至君臣正義的可能。董仲舒試圖張大君權(quán)、限制臣權(quán)的主張盡管有合理的一面，但其以“當(dāng)斮”來貶抑丑父，更將“行權(quán)”與“尊君”兩個(gè)理應(yīng)分屬不同論域的原則置于同一個(gè)事件的評(píng)價(jià)中，以至于違背了《公羊傳》一貫的立論。徐彥將之歸于“背經(jīng)”之屬也并非全無道理。

注釋：

① 《公羊傳》作“逢丑父”，董仲舒《春秋繁露》作“逄丑父”，據(jù)阮元?？庇?，“逄”或?yàn)椤胺辍敝`字。為便宜計(jì)，行文中統(tǒng)一為“逢丑父”，引文則依從原字。

② 事實(shí)上，圍繞“丑父欺晉”一事歷來存在兩套并行的敘事?！豆騻鳌放c《說苑·敬慎》均認(rèn)為逢丑父被晉國的郤克所殺，但《左傳》卻記載逢丑父于臨危之際大聲疾呼：“自今無有代其君任患者，有一于此，將為戮乎！”逢丑父經(jīng)由為自己舍身忠君的行為辯護(hù)，被郤克赦免，以獎(jiǎng)掖能夠代君任患的忠臣。而齊頃公在脫困之后更是三進(jìn)三出，可謂君臣相得。參見杜預(yù)注、孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》卷第二十五，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本)，北京大學(xué)出版社1999年版，第696 頁。

③ 可以追問的是：對(duì)于國君尊榮的維護(hù)是否等同于“尊君”？在“丑父欺晉”的事例中，逢丑父實(shí)際上維系了國君的個(gè)體生命，且齊頃公逃歸齊國后，能夠“弔死視疾”，齊晉交好，百姓得其蔭庇。不過，正如董仲舒所引曾子之語：“辱若可避，避之而已。及其不可避，君子視死如歸?！鼻摇豆騻鳌分幸回灡帧皣惑w”的立場，認(rèn)為國君理應(yīng)死社稷。在國君個(gè)體生命與榮辱之間，顯然后者更為重要，因此，“尊君”首先代表的是維護(hù)君尊，而非其生命。參見董仲舒：《春秋繁露·竹林第三》，第18 頁。

④ 如鐘肇鵬主編《春秋繁露校釋》即注之曰：“‘可以然之域’，‘然’，如此。此句指權(quán)要在可以如此作的范圍之內(nèi)進(jìn)行。”賴炎元《春秋繁露今注今譯》之說亦類似：“在可以然之域：在可以這樣做的范圍內(nèi)，就是合于正道的意思?！眳⒁婄娬伫i主編：《春秋繁露校釋·玉英第四》(校補(bǔ)本)，第144 頁；賴炎元：《春秋繁露今注今譯》，臺(tái)灣商務(wù)印書館1984年版，第66 頁。

⑤ 事實(shí)上，《公羊傳》“舍死亡無所設(shè)”與董仲舒“雖死亡終弗為”之間存在著較大的差異。前者為行權(quán)設(shè)定條件，后者則為行權(quán)劃定邊界。惜乎前賢多以兩者為順承的關(guān)系。如蘇輿注“雖死亡終弗為”曰：“《傳》云：‘權(quán)之所設(shè)，舍死亡無所設(shè)?！藦?fù)推勘其義?！彼^“復(fù)推勘其義”，顯然認(rèn)為董仲舒是順《公羊傳》而為言的。參見蘇輿：《春秋繁露義證·玉英第四》，第76 頁。

⑥ 這一辯護(hù)策略也同樣值得懷疑?！蹲髠鳌こ晒辍酚涊d的孔子之語體現(xiàn)出相同的邏輯，其言曰：“唯器與名，不可以假人……若以假人，與人政也，政亡，則國家從之，弗可止也已?！贝颂幩^“器”，當(dāng)然首先指的是“曲縣、繁纓”等禮器，但其所代表的卻是權(quán)勢與尊卑。上述邏輯可以歸于典型的“滑坡謬誤”(slippery slope)，至少在“丑父欺晉”的事例中，齊頃公受辱逃歸，不僅沒有動(dòng)搖其君位，甚至頗得民心。參見杜預(yù)注、孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》卷第二十五，第691 頁。

⑦ 值得注意的是，徐彥即以“丑父權(quán)以免齊侯”作為齊人得以善之的理由。不過，本文旨在論證將“權(quán)”的范疇引入“丑父欺晉”的詮釋并不合適，故徐彥此說亦不為無病。換言之，“丑父欺晉”不是中權(quán)還是不中權(quán)的問題，而是與權(quán)無涉，更不能推擴(kuò)至對(duì)祭仲的解讀。參見何休解詁、徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·成公第十七》，第708 頁。

⑧ 《春秋繁露》中黃老諸篇的作者始終存在爭議，在現(xiàn)有文獻(xiàn)與材料不足徵的情況下，本文無力也無意處理這一復(fù)雜的問題。桂思卓的觀點(diǎn)可資借鑒：黃老諸篇中諸種觀點(diǎn)往往相互齟齬，其作者可能并非一人，董仲舒撰寫了部分而非全部黃老諸篇的內(nèi)容。具體而言，桂思卓所認(rèn)定為“黃老編”的篇目包括《離合根》《立元神》《保位權(quán)》《考功名》《通國身》《循天之道》與《天地之行》諸篇的全部或部分內(nèi)容。在她看來，“這些篇章的一個(gè)顯著特點(diǎn)就是它們對(duì)儒家經(jīng)典缺乏興趣。它們的關(guān)注點(diǎn)是統(tǒng)治術(shù)，尤其是君主實(shí)踐其政治權(quán)威的手段。它們是以一種高度綜合的方式闡發(fā)這一問題的，而這種方式則融合了道家、墨家、名家及法家的觀點(diǎn)，并以各家觀點(diǎn)之混合體取代了在《春秋繁露》的第一編中占據(jù)主導(dǎo)地位的儒家格調(diào)”。參見桂思卓：《從編年史到經(jīng)典——董仲舒的春秋詮釋學(xué)》，朱騰譯，中國政法大學(xué)2010年版，第97 頁。