林憲政 李鳳丹
(華東交通大學 馬克思主義學院,江西 南昌 330013)
作為中華文化歷史形象代表的儒家,致力于構建人與自然和諧共生的生態(tài)格局。這一目標在新時代的實現(xiàn),不僅具有重大的政治和生態(tài)意義,而且具有重要的生態(tài)規(guī)范和方法論意義。習近平在講話中曾多次引用古典名句來闡述他的生態(tài)思想,正如2015年在氣候變化巴黎大會開幕式上習近平引用《荀子·天論》中“萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”來闡明自古以來中華文明就強調天人合一、尊重自然的態(tài)度;2019年在北京園博會開幕式上習近平總書記引用《資治通鑒》中“取之有度,用之有節(jié)”來強調熱愛自然、保護自然的必要性。在建設美麗中國背景下,詮釋儒家生態(tài)文明理念需要把握好三維向度,即天人合一的共生思想、仁民愛物的平等思想、取用有節(jié)的消費思想,進而為提升新時代生態(tài)環(huán)境治理水平和治理能力現(xiàn)代化、實現(xiàn)人類社會的永續(xù)發(fā)展貢獻古老文明的智慧。
在當今中國社會,“人與自然是生命共同體”的論斷已經(jīng)得到全社會的支持。但早在兩千多年前,儒家便對人與自然的相互關系展開了深入討論,其中最核心的概念就是“天人合一”,天人合一思想是儒家關于人與自然和諧共生的重要表述,蘊含豐富的人與人、人與自然共生的思想,包含著許多與新時代生態(tài)文明建設相通的價值取向,主要包含以下三個方面。
天人合一思想強調發(fā)揮人的主觀能動性,要求“制天命而用之”?!吨芤住酚涊d“天行健,君子以自強不息”,表達人要有積極有為的主動精神,孟子也強調自我實現(xiàn)是理解天與人關系的重要途徑,認為“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!盵1]這種自我實現(xiàn)與充滿征服感的西方機械論自然觀不同,它強調人與自然是共生關系而非征服關系。這種思想在荀子的《天論》中得到進一步闡述,荀子認為盡管天是第一性,人們在生產(chǎn)生活中應該順應自然,但人面對自然并不是無能為力的,提出“大天而思之,孰與物畜而制之?從天而頌之,孰與制天命而用之?”的主張,認為“人最為天下貴”,將天與人相分,強調天和人各有其職能來突出人的主體地位。但是儒家的天人之分并非天人隔絕,在天人關系中,儒家反對道家的消極無為思想,要求人們要合理地尊重自然,既要尊重自然、保護自然,同時也要發(fā)揮主觀能動性,在遵循規(guī)律的前提下主動利用自然進行生產(chǎn)生活,獲得人與自然的協(xié)調發(fā)展。
天人合一思想肯定了人與自然之間的共生性,認為天道運行有跡可循,人們必須遵循自然規(guī)律辦事,否則會一事無成,即“君子道其?!?。荀子用“?!眮肀硎咀匀唤绲倪\動規(guī)律,他認為“天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣,君子道其常”。天、地都有其不變的客觀規(guī)律,“君子道其常”就是要求人們遵循客觀規(guī)律辦事。一方面,荀子提出“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,認為天是不依賴于人存在的自然之物,人類無法改變自然界規(guī)律,否定了“意志之天”的說法,進一步肯定了天道即自然規(guī)律的客觀實在性。另一方面,荀子又提出“天下萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”,告訴人們自然界運行有其自身規(guī)律,人無法離開自然生活,要尊重自然、順應自然。儒家強調“循道而不貳,則天不能禍”,要求人們在尊重自然規(guī)律的情況下發(fā)揮主觀能動性,切忌揠苗助長,違反事物的發(fā)展規(guī)律。在新時代生態(tài)文明建設的過程中也特別強調尊重自然規(guī)律,與自然和諧相處的重要性,習近平針對此提出“人因自然而生,人與自然是一種共生關系,對自然的傷害最終會傷及人類自身”[2]。如果人類善待自然,自然也會回報人類,反之,如果人類妄想濫用自然、征服自然。這與儒家強調的違反事物發(fā)展規(guī)律天道將會帶來給人們?yōu)碾y有著相同的價值取向。因此在生態(tài)文明建設過程中,要學會因勢利導、因時制宜,以尊重自然規(guī)律、不破壞生態(tài)環(huán)境為前提開發(fā)利用自然,實現(xiàn)人與自然的和諧。
天人合一思想肯定了人與自然的對立統(tǒng)一性。荀子提出“天有其時,地有其材,人有其治,夫是之謂能參”。在荀子看來宇宙由天、地、人三要素構成,三者各有其職能,要將天、地、人處于最佳的匹配狀態(tài),合理調整各要素的關系構成人與自然的和諧。關于天時,荀子認為天災是天時異常的變現(xiàn),可以通過盡人事來減少災害帶來的損失;關于地利,荀子強調因地制宜,看清土地的差異來進行不同的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。荀子認為“土地所宜,五谷所殖”,該思想蘊含著豐富的矛盾思想,強調具體問題具體分析,與習近平生態(tài)文明思想高度吻合。習近平也強調:“宜封則封、宜造則造,宜林則林、宜草則草,實施森林質量精準提升工程”[3]。此外,因地制宜在當今土地短缺的中國有著重大意義。學者已經(jīng)注意到“不適當?shù)耐恋乩檬侵率雇恋赝嘶屯恋刭Y源耗竭的主要原因”。[4]因此因地制宜的主張具有重要的生態(tài)價值和經(jīng)濟價值。綜上,儒家強調“夫人事必將與天地相參,然后乃可以成功”,體現(xiàn)了人與自然是對立統(tǒng)一的關系。一方面要求人們發(fā)揮主觀能動性,把人治與天時、地利結合,實現(xiàn)三者職能的相互匹配;另一方面要求人們必須尊重自然規(guī)律,才能實現(xiàn)人和自然的統(tǒng)一,達到人與自然的和諧狀態(tài)。
綜上所述,天人合一的共生思想強調人與自然是相互依存的一體化關系,人對自然的認識和改造要在有節(jié)制利用自然的基礎上進行,從而實現(xiàn)人與自然的和諧相處。習近平也曾說“要做到人與自然和諧,天人合一,不要試圖征服老天爺”,基于天人合一思想來看待新時代生態(tài)文明建設,通過將順應自然,尊重自然作為推進生態(tài)文明建設基本要求,在符合自然規(guī)律的前提下進行生產(chǎn)生活,我們才能實現(xiàn)人與自然的和諧共生。
儒家重視人際道德,倡導“仁者愛人”,將仁作為處理人際關系的基本原則,同時儒家也強調生態(tài)道德,要求人們“愛物”,將自然置于道德共同體中,承認自然的價值,具有豐富的生態(tài)哲學智慧??鬃诱J為智者樂水、仁者樂山,要求人們對自然界也要給予關注。孟子繼承并發(fā)展了該思想,提出“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物”。孟子認為愛是有層次的,將愛物、仁民、親親看作是依次上升的階梯關系,盡管愛在道德關系中的地位和作用是不均等的,但是各自的作用是無法被取代的且最終都要施于萬物。孟子將仁愛擴展到天地萬物之間,以“仁民愛物”為核心,蘊含著樸素的平等思想,體現(xiàn)了儒家的生態(tài)關懷,闡明了人與自然和諧相處的理念,成為“堅持人與自然和諧共生”思想的文化淵源??偟膩碚f儒家主要從道德規(guī)范、自然保護兩個方面具體闡述仁民愛物思想。
儒家“仁愛萬物”的平等思想與滿足人類需求之間并沒有產(chǎn)生沖突,而是合乎情理地處理了人與自然的關系問題。人在自然界生產(chǎn)生活,必然與自然發(fā)生相互作用。儒家在強調人是主體的同時,也強調人要愛護自然界萬物,體現(xiàn)了儒家思想的民本性和現(xiàn)實性。儒家一方面堅持貴人賤畜的道德差異論,重視人的主體性,認為人是萬物中最可貴的,愛人應當放在第一位?!墩撜Z·鄉(xiāng)黨》記載:“廄焚,子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬。”儒家認為人際道德是基本道德,生態(tài)道德處于次要的地位,但是儒家并不是絕對的人類中心論,另一方面儒家也強調人對自然的依賴性,提出“毋我”的主張,認為“子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我”,反對以自我為中心,強調人與自然的和諧一致。另外,儒家將動物行為道德化,為人們愛護動物提供道德支持?!妒酚洝酚涊d“夫鳥獸之于不義也尚知辟之,而況乎丘哉”,通過將動物行為道德化,為人們愛護動物提供了道德層面的支持。孟子將這種道德心理推到了極致,認為“君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也”。君子看到禽獸還活著就不忍心殺死它,聽到禽獸被殺時的哀嚎,就不忍心吃它的肉。這也是儒家憐憫動物的生態(tài)思想的鮮明體現(xiàn),對新時代生態(tài)文明建設具有借鑒意義。
當代中國生態(tài)文明建設也倡導關愛自然、保護生物多樣性。習近平在出席《生物多樣性公約》締約方會議第十五次大會時強調要加強生物多樣性保護,構建自然保護地體系,共建生命共同體。
古人善待自然生態(tài)環(huán)境有如對待生命一般。儒家首先從思想層面出發(fā),強調人要有寬廣的胸懷,要求人們不僅要愛人,還要愛物,認為盡管二者的地位不同,但是各自的作用卻不可取代。儒家倡導“地勢坤,君子以厚德載物”,用大地來寓意坤,大地雖然承載萬物、孕育萬物,但是能夠平等地對待萬物,要求我們應當學習大地的品行,用博大的胸懷容納萬物,“厚德載物”也成為中國傳統(tǒng)哲學中的基本命題之一,宋明理學繼承了儒家的愛物思想,提出“大人者,有容物,無去物,有愛物,無殉物,天之道也”,也就是說人不僅愛護自然,還要按照自然固有的規(guī)律有節(jié)制地利用自然、管理自然,只有這樣才能實現(xiàn)人與自然和諧的天道。明代理學家張載也提出“民胞物與”的生態(tài)價值論,認為要像對待自己的同胞兄弟那樣對待自然,強調人與自然的平等。儒家積極肯定萬事萬物的內(nèi)在價值,要求珍愛萬物,這與習近平生態(tài)文明思想不謀而合,人與自然作為生命共同體,人不僅應該尊重自己的生命,更應該關愛萬物、尊重生命。人類生產(chǎn)生活離不開自然,如果不尊重規(guī)律使自然遭到系統(tǒng)性破壞,人類也會遭到自然的報復,發(fā)展也就無從談起。習近平多次強調,要像保護眼睛一樣保護自然和生態(tài)環(huán)境,推動人與自然和諧共生。其次,儒家的愛物是有具體的行動內(nèi)容,以遵循自然規(guī)律作為出發(fā)點,通過保護自然來實現(xiàn)社會的和諧發(fā)展。孟子認為“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也”,在人與自然資源的關系上,孟子強調要根據(jù)自然規(guī)律合理地利用自然進行生產(chǎn),做到人與自然和諧,才能真正做到國富民強。荀子繼承了孟子的觀點,提出“圣王之制也,草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也”,這些生態(tài)思想不僅有很高的經(jīng)濟價值,也有很高的生態(tài)價值。一方面愛物思想強調要順時而為,使“萬物得其宜”。認為愛物要遵循規(guī)律,要根據(jù)事物的不同特點來針對性地關愛,自然界的萬物各有其作用與特點,只有在尊重自然,了解自然規(guī)律的前提下進行關愛和保護,才能做到“萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命”。另一方面,愛物思想明顯表現(xiàn)出可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)涵。荀子認為只有保障自然資源的可持續(xù)性,使自然資源能夠“不夭其生,不絕其長”,才能得到經(jīng)濟與社會的可持續(xù)發(fā)展,使人們“有余用”“有余食”“有余材”,從而達到社會的穩(wěn)定和發(fā)展。
儒家愛物思想不僅更加注重通過提升個人的德行修養(yǎng)來解決人與自然的問題,強調在處理人與自然的關系問題時要順時而為,使社會與自然形成平等互動關系;而且從思想與實踐兩方面闡述尊重生命、萬物平等的重要性,要求人們根據(jù)事物規(guī)律有針對性的關愛自然萬物,因此具有尊重生命、倡導和諧的思想品質,為“人與自然是生命共同體”提供理論支撐。綜上所述,以儒家仁民愛物的平等觀為理論參考,對于重新審視當代生態(tài)價值觀,加強人民環(huán)保意識有著重要的啟迪作用,也對我國實現(xiàn)高質量發(fā)展,推行綠色生產(chǎn)生活方式有著重要的指導作用。
習近平總書記在2019年世園會開幕式講話中指出:“‘取之有度,用之有節(jié)’,是生態(tài)文明的真諦”。儒家看到了人類欲望的無限膨脹給自然和生態(tài)造成的巨大壓力,提出“取之有度,用之有節(jié)”的取用有節(jié)思想。一方面反對破壞自然、滅絕種群的行為,強調“釣而不綱,弋不射宿”,要求人們利用自然要采取合適的方法。另一方面提倡勤儉節(jié)約,認為“取之有度,用之有節(jié),則常足”,反對奢侈浪費的生活方式,減少對自然界的破壞。儒家的取用有節(jié)思想是主要包括消費生活方式和自然資源開發(fā)兩方面內(nèi)容。
儒家看到了人類尤其是君王的貪欲不斷膨脹給自然環(huán)境帶來巨大壓力,提出禁止奢侈浪費、揮霍無度的主張。在滿足人類需要的問題上,孔子認為“禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚?!卑亚趦€節(jié)約作為美德,反對奢侈浪費,倡導樸素簡約的生活方式。孟子說“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。”曾經(jīng)牛山草木旺盛,但因為靠近大國,經(jīng)常有人上山砍伐樹木,還有人趕著牛羊在山上放牧,最終導致牛山變得光禿禿了。本來人們上山砍伐樹木獲取生活資料是無可厚非的事情,牛山有自我修復的能力,但是由于人們過度利用與開發(fā),最終導致牛山從草木旺盛變成了荒山禿嶺。孟子通過“牛山濯濯”這個成語告訴我們,無論自然界的自我調節(jié)能力再強,當人們不把自然放在心上,為了欲望過度開發(fā)利用自然時,自然界也會被破壞。“故茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消。”所以只有保持良善之心,不將自己的欲望強加給大自然,才能使自然得到良好的養(yǎng)護。此外,儒家還主張限制帝王的享樂活動,孔子說“今之君子,好利無厭,淫行不倦,荒怠慢游,固民是盡,以遂其心”??鬃釉谶@里批判貪婪不滿足、放縱自己錯誤行為而不自律、為滿足自己的欲望而不擇手段的行為。在齊宣王見孟子于雪宮中,孟子也闡述了加強君王修養(yǎng),限制君王揮霍的思想,強調“先王無流連之樂,荒亡之行”,將無節(jié)制的享樂看作是一種荒淫的行為,希望君主向先王學習,能夠控制自己的欲望,從而減少對生物生存的威脅。
儒家反對人們尤其是君王窮奢極欲的行為,雖然本意是為了維護封建階級的統(tǒng)治,但在客觀上也具有生態(tài)保護的價值,通過限制人們尤其是君王的欲望,來減少對自然界的破壞。這對我國生態(tài)環(huán)境保護有重要的啟迪意義,改革開放以來,隨著人民生活水平不斷提高,奢侈浪費之風也開始盛行,無節(jié)制的享樂導致資源被浪費,環(huán)境被污染。習近平說“這種浪費無度的消費行為要進行制約,要在全社會形成勤儉節(jié)約的消費觀,努力形成勤儉節(jié)約的良好風尚”[5]。這告訴我們自然的自我修復是有限的,我們必須要減少對自然界的破壞,強化勤儉節(jié)約、保護自然的意識,倡導綠色、低碳消費,推動形成節(jié)約適度、文明健康的生活消費方式。
為了維持社會的可持續(xù)發(fā)展,儒家強調要合理、合時開發(fā)利用自然資源,提出了一系列禁止人們破壞自然的主張。首先是合理開發(fā)自然資源,禁止導致物種滅絕的行為?!妒酚洝ひ蟊炯o》記載了“網(wǎng)開三面”的典故:“湯出,見野張網(wǎng)四面,祝曰:‘自天下四方,皆入吾網(wǎng)?!瘻唬骸?,盡之矣!’乃去其三面?!钡涔手械臏干虦?,有一天商湯王出行,他看到田野四面都布置了捕捉鳥的網(wǎng),有人在祈禱四方來的鳥都落入他的網(wǎng)中,商湯王說你這樣會把鳥捕盡的,于是撤去三面網(wǎng),只留下一面。這個舉措不僅保護了動物,還贏得了人民和諸侯的信任,后漢書對此評價“湯去三面,八方歸仁”。在此基礎上,孔子以“仁愛”為核心,提出“釣而不綱,弋不射宿”的主張,反對將動物趕盡殺絕。雖然其本來目的是說明統(tǒng)治者要具有仁愛之心,從而提高統(tǒng)治者的道德水平,但是客觀上也起到保護動植物,倡導人們有合理利用自然的作用。其次是合理開發(fā)自然資源,禁止人類違反生態(tài)規(guī)律的行為,從而推動社會的可持續(xù)發(fā)展。儒家倡導“以時禁發(fā)”的環(huán)境管理觀,認為必須在尊重自然規(guī)律的前提下利用自然資源,在考慮自然的承載力的基礎上明確捕殺生物的時間,以便保護動植物的生存。先秦時期就有法律規(guī)定禁止人們在特定時段上山砍樹,荀子也堅決主張“山林澤梁,以時禁發(fā)”,要求人們留給自然資源再生時間使其休養(yǎng)生息,保證其再生能力。儒家反對不顧自然的再生能力而過度開采自然資源的行為,強調要在合適的時間來開發(fā)利用資源,從而減少對自然界動植物的損害。這種強調人與自然和諧平衡的理念一方面是過去生產(chǎn)力落后、生活貧困而無奈被動的選擇,另一方面也包含著維持生態(tài)平衡,實現(xiàn)社會永續(xù)發(fā)展的責任。
習近平總書記曾多次講述對自然要取之有度、用之有節(jié)的思想。2016年1月,在省部級主要領導干部學習貫徹黨的十八屆五中全會精神專題研討班上,習近平總書記引用孔子的“子釣而不綱,弋不射宿”和《呂氏春秋》的“竭澤而漁,豈不獲得?而明年無魚;焚藪而田,豈不獲得?而明年無獸”,強調尊重自然規(guī)律的重要性。在新時代中國生態(tài)文明建設特別強調“推動形成綠色發(fā)展方式和消費方式”,要求我們正確處理消費與保護的關系問題,是對儒家“取用有節(jié)”思想的擷取借鑒。取用有節(jié)的消費思想一方面反映了儒家對于合理開發(fā)自然的深入思考,為解決人類需求的無限性和自然供給的有限性之間的矛盾提供了哲學參考;另一方面將勤儉節(jié)約作為美德加以倡導,與“節(jié)能就是增加資源、減少污染、造福人類”的生態(tài)思想相吻合,在客觀上有助于培養(yǎng)人們綠色的生活方式,形成文明節(jié)約的生活風尚。
總之,當物質生產(chǎn)水平極大豐富時,取用有節(jié)的消費思想仍然不會過時。中國生態(tài)文明建設與儒家生態(tài)文明理念有著很深的淵源,儒家生態(tài)文明理念作為一個極其豐富的哲學體系,對于推動我國生態(tài)文明建設縱深發(fā)展極具理論價值。